Tibetan
་རང་གིས་བྱས་ཏེ་འཇུག་པ་དང་དབང་ལེན་པ་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱས་པའི་མཐར། སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནོད་པ་ཡང་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་དང་ལྭ་བ་པ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པས་བྱ་དགོས་ལ། དེའི་བྱེད་ཚུལ་ནི། ཛ་ཡ་སེ་ནས། དེ་ནས་སློབ་མ་འཇུག་དོན་དུ། །མཁས་པས་འདི་ལྟར་མཁྱེན་པར་གསོལ། །བདག་མིང་ཆེ་གེ་ཞེས་བྱ་ཡི། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སློབ་དཔོན་ཆེ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀུན་གྱི། །གསུངས་པའི་ཆོ་ག་དག་གིས་ནི། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆོ་ག་ཡིས། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་བདག་གིས་བགྱི། །དེ་ལ་རྗེས་གནང་སྩོལ་མཛོད་ལ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ལ་ཉེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་གནང༌། །བདག་གིས་རྗེས་སུ་བསམ་པར་བྱ། ། ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་དུ་གནང་བ་ཞུས་པས་དེ་ལྟར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གནང་བ་བསྩལ་བར་བསམ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་སློབ་མ་གཞུག་པའི་ཆེད་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བསྟོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཞུ་ཞིང་བདེན་པའི་བྱིན་བརླབ་བྱ་བ་ནི། ནམ་མཁའ་སྐྱེ་བ་སོགས་ཚིགས་བཅད་དགུའོ། །དེ་ལ་ཚིགས་བཅད་དང་པོ་ལྔ་ནི། དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་གླུའི་མཆོད་པ་དང་དེ་ནས་གཅིག་གིས་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒྲག་པ་དང་དེ་ནས་གསུམ་གྱིས་ནི་བདེན་པ་བསྒྲག་པའོ། །གླུ་གསུམ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གླུ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གླུ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་གླུའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས་རང་བཞིན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། ནམ་མཁའ་སྐྱེ་བ་མཚན་མའི་ཕྱིར། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པའི་མཆོག །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆེ་རང་བཞིན། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྒྲུབས། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་དཔའ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ས་རྣམས་ལ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རིམ་གྱིས་བསལ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་མཐར་ཐུག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ནི། དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ལ་དེས་ན་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་མཆོག་གོ ། རྩིག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་པ་ན་ནམ་མཁའ་སྐྱེ་བའམ་འབྱུང་བར་ཐ་སྙད་འདོགས་སོ། །ནམ་མཁའ་དེའི་མཚན་མ་སྟེ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དཔེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་མཚན་ལྡན་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ན་གསལ་བར་གྱུར་པས་སྐྱེ་བའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོག་མཐའ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་དོ། །དཔལ་མཆོག་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་དཀྱིལ་ཆོག་རྣམས་སུ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་འཇམ་རྡོར་དང་བདེ་མཆོག་སོགས་ཀྱི་འདོན་པ་སྤོས་ནས་བཤད་དོ། །འདི་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་ལ་བསྟོད་པ་དང་གླུས་མཆོད་པར་བཤད་པས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སོགས་ནི། བསྟོད་ཡུལ་ལ་བོད་པ་དང་དེའི་གོ་འཕང་བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་པ་གཉིས་ཀར་གོ་བར་བྱ་སྟེ་འོག་མ་རྣམས་སུ་ཡང་ངོ༌། །འབྱོར་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལྷག་པའི་ལྷ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ། །མི་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་བདག་གྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པའོ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེས་ན་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་དབང་ཕྱུག་གོ །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ལྷག་པའི་ལྷའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་བརྙེས་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་ཀྱང་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་རག་ལས་པས་རྒྱལ་པོའང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ འབྱོར་པ་དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་མཆོག་གོ །རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། །ཉེས་པ་མེད་པ་རྟག་པ་ཁྱོད། །འདོད་ཆགས་ཀུན་གྱི་རྗེས་ཆགས་པ། །བཅོམ་ལྡན་ཆགས་ཆེན་དགའ་བ་ཆེ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདག་གྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པའོ། །ཉེས་པ་མེད་པ་ནི། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ། །རྟག་པའི་དོན་ནི། སྐུ་གསུམ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཞུགས་པའོ། །དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་འདོད་ཆགས་ཀུན་ཏེ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་དེའི་ཕྱིར་དམིགས་མེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཅན་ནོ། །མཚན་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བས་དགྱེས་པས་ན་དགའ་བ་ཆེའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཅེས་བཏོན་ནས་དེའི་དོན་སྔར་བཤད་པའི་ཚིགས་བཅད་གསུམ་གྱིས་བཤད་པ་ལ་ཤཱནྟི་པས་བཀྲལ་བས་བྱེད་ཚིག་ཡོད་ན་དག་གོ །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གླུ་ནི། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་མཆོག །གདོད་ནས་གྲོལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་གྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པའོ། །སླར་མི་ལྡོག་པའི་དག་པ་མངའ་བས་
Chinese
自己做了进入和灌顶，圆满之后，对于阿阇黎的事业，接受随许，也需要像玛尔麦匝桑波和拉瓦巴等所说的那样去做。那做法是：从扎亚色那说：之后为了引入弟子，请智者如此了解。我名某某，嘿汝嘎大导师，所有佛菩萨的心，以所说的仪轨，以圆满的仪轨，我将做利益有情之事。对此请赐予随许，请诸佛菩萨亲近我。之后他们给予随许，我将随之思考。 如是说后，请求给予，心想赐予“就这样做”的允许。第二是：之后为了引入弟子，以大乐自性、方便智慧的自性，那如实性的赞颂作为前行，请求坛城的成就，作真实的加持。是虚空生等九个偈颂。其中前五个偈颂是：三昧耶之歌的供养，之后一个偈颂是：宣说如实性，之后三个偈颂是宣说真谛。三个歌是：如实性之歌、法性之歌和手印之歌。第一个中的三个，自性之如实性是：虚空生是相之故，无始无终之胜妙，勇士金刚大自性，不动金刚今成就我。如是说。其中勇士是：与如是性一味的无戏论的无分别智慧菩提心，那是金刚勇士的自性。那本身是：以分别不能分割，所以是大金刚。那菩提心又是什么呢？菩萨们的无始无终的心续，自性清净，各地上逐渐消除突如其来的垢染，完全清净究竟的法身，那是胜义菩提心，因此是无始无终的胜妙。 消除墙壁等遮蔽时，称之为虚空生或生起。那虚空
English
After completing the entry and empowerment done by oneself, it is also necessary to receive permission for the activities of the Acharya, as stated by Marme Zangpo and Lawapa, etc. The method for doing that is: From Jaya Sena: Then, for the purpose of introducing the disciple, please let the wise ones understand as follows: I am named so-and-so, great Heruka master, all the Buddhas and Bodhisattvas' minds, with the rituals that are spoken, with the perfect rituals, I will do the benefit of sentient beings. Please grant permission for this, please let all the Buddhas and Bodhisattvas be close to me. Then they grant permission, I will contemplate accordingly. After saying this, request for granting, thinking that the permission to "do it this way" is granted. The second is: Then, for the purpose of introducing the disciple, with the nature of great bliss, the nature of skillful means and wisdom, the praise of that very Suchness as the preliminary, requesting the accomplishment of the mandala, and doing the blessing of truth. These are the nine verses beginning with "Sky-born." Among them, the first five verses are: the offering of the song of Samaya, then one verse is: proclaiming Suchness, then three verses are proclaiming the truth. The three songs are: the song of Suchness, the song of Dharmata, and the song of Mudra. Among the first three, the Suchness of self-nature is: Sky-born is because of the sign, the supreme of no beginning and no end, the great Vajra hero self-nature, immovable Vajra, accomplish me today. Thus it is said. Among them, the hero is: the non-conceptual wisdom Bodhicitta that is of one taste with Suchness, the nature of Vajrasattva. That itself is: because it cannot be divided by discrimination, it is the great Vajra. What is that Bodhicitta? The mind stream of the Bodhisattvas without beginning and end, naturally pure, gradually removing the adventitious stains on the grounds, the completely pure and ultimate Dharmakaya, that is the ultimate Bodhicitta, therefore it is the supreme without beginning and end. When removing the obscurations such as walls, it is called sky-born or arising. That sky
Chinese
因为具有象征意义的名称，所以是具名，同样，如是性也因为远离了遮蔽而变得明朗，所以只是假立了出生的名称。因此，没有起始和终结，没有生和灭。《吉祥胜乐》中出现的金刚萨埵，在坛城仪轨中，会加入不动明王、文殊金刚和胜乐金刚等的念诵。这些被说成是对坛城本尊的赞颂和歌舞供养，所以“不动金刚”等，应理解为既是对赞颂对象的祈请，也是祈求将他的果位赐予我，下面的内容也应如此理解。兴盛的如是性是：大成就中最为殊胜，大自在天中无与伦比，金刚持者中最为尊贵，愿我成就无变至上者。这是它的意义。成为一切成就中最殊胜的大成就是圆满菩提。因此，是对力量等法自在的自在天。因此，是胜过一切世间之神的神。因为获得了身语意金刚的一切，所以也是一切金刚持者，而且因为佛陀菩萨的一切功德都依赖于此，所以也是国王。它的兴盛也是恒常不变的至上者。完全清净的如是性是：无有罪过，恒常的您，追随一切贪欲者，世尊大贪欲大欢喜，愿我成就如是性。这是它的意义。无有罪过是：舍弃了一切包括习气在内的遮蔽。恒常的意义是：以三身安住于虚空存在的时间。以获得成就的所有的贪欲，也就是所有的欲望，对一切众生行着追随的利他事业，因此具有无缘大悲的大贪欲。以无相之法的喜悦而喜悦，所以是大欢喜。以“彼性”来引导，并通过之前所说的三个偈颂来解释其含义，如果香底巴的解释中有能格，那就正确了。法性的歌是：极其清净的法之精华，本来解脱的如来，普贤如来一切之自性，愿我成就菩提萨埵。这是它的意义。因为具有不再退转的清净
English
Because it has a name that symbolizes, it is named; similarly, suchness also becomes clear when it is free from obscurations, so it is only nominally given the name of birth. Therefore, there is no beginning or end, no birth or death. Vajrasattva, which appears in "Glorious Supreme Bliss," includes the recitation of Akshobhya, Manjushri Vajra, and Supreme Bliss, etc., in the mandala rituals. These are said to be praises and musical offerings to the deities of the mandala, so "Immovable Vajra," etc., should be understood as both a request to the object of praise and a request to grant me his state. The following should also be understood in the same way. The suchness of prosperity is: the most supreme of all great accomplishments, the incomparable of all great sovereigns, the king of all vajra holders, may I attain the unchanging supreme. This is its meaning. The great accomplishment that is the most supreme of all accomplishments is perfect enlightenment. Therefore, it is the sovereign who has power over the laws of strength, etc. Therefore, it is the god who is superior to all worldly beings. Because he has attained all of body, speech, and mind vajra, he is also all vajra holders, and because all the perfections of Buddhas and Bodhisattvas depend on this, he is also the king. Its prosperity is also the unchanging supreme. The completely pure suchness is: without fault, eternal you, following all desires, blessed one, great desire, great joy, may I attain suchness. This is its meaning. Without fault is: abandoning all obscurations, including habitual tendencies. The meaning of eternal is: abiding with the three bodies as long as space exists. With all the desires of attaining accomplishment, that is, all desires, he performs the work of following and benefiting all sentient beings, therefore he has great desire of impartial great compassion. He rejoices with the joy of the formless dharma, so he is great joy. Guided by "that nature," and explained by the three verses mentioned earlier, if Shantipa's explanation has an instrumental case, then it is correct. The song of dharmata is: the essence of the extremely pure dharma, the tathagata who is liberated from the beginning, the very nature of Samantabhadra, may I attain Bodhisattva. This is its meaning. Because it has the purity of no return
Tibetan
ན་ཤིན་ཏུ་དག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ་དེའི་མཆོག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱང་འདས་ཏེ་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །རང་བཞིན་གྱིས་དག་པས་གདོད་ནས་གྲོལ་བའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་ལྟར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། ། ཤོག་ལྷེབ་ ༤༠༡ ནས་ ༥༠༠ བར།
Chinese
那极其清净啊。一切法中最殊胜的是，涅槃，而涅槃中最殊胜的是佛陀的涅槃，因为那是它的自性，所以是法的殊胜。自性清净，故从初始即解脱。诸法的法性如何安住，如是领悟，故为如来。
English
That is extremely pure. The most excellent of all dharmas is Nirvana, and the most excellent of that is the Nirvana of the Buddha, because that is its nature, so it is the excellence of dharma. Pure by nature, therefore liberated from the beginning. Because he understands how the dharmata of all dharmas abides, therefore he is the Tathagata.