Tibetan
ཤོག་ལྷེབ་ ༤༠༡ ནས་ ༥༠༠ བར། ཤོག་ལྷེབ་ ༤༠༡ ནས་ ༥༠༠ བར། བསྡུས་དཔྱད་ལ་བུམ་པ་གང་དུ་ལྷ་གང་སྐྱེད་ཤེས་པར་བྱའོ། །བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་གཙོ་བོའི་བུམ་པར་ལྷ་ཚང་བ་མི་སྐྱེད་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་མེད་ཀྱང་གདན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མངོན་ལ་སྐྱེད་ཚུལ་ནི། དོན་ཡོད་ཞབས་དང་ཛ་ཡ་སེ་ནས་ཆོ་ག་གསུམ་ལས་སྐྱེད་པའང་བཤད་པས་ལྷ་སྟ་གོན་ལ་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། །བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་བརྟག་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། རང་ཉིད་ཡིད་དམ་ལྷ་སྦྱོར་བས། །སྔར་གསུངས་པ་ཡི་བུམ་པ་ལས། །ཐམས་ཅད་ཆུ་ལས་ཁམ་ཕོར་དུ། །ཉུང་ཟད་བླུགས་ཏེ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི། །བུམ་པ་བཾ་ལས་བསྐྱེད་པ་ཡི། །རིན་ཆེན་བུམ་པའི་སྟེང་གཞག་བྱ། །དེར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་བྱ་སྟེ། །དམ་ཚིག་བདག་ཉིད་རྫོགས་པ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །ཞབས་བསིལ་ལ་སོགས་རིམ་པས་དབུལ། །དམ་ཚིག་ལྷན་ཅིག་གཅིག་བྱས་ཏེ། །མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དུང་ཆོས་སུ་ལྷ་རྫོགས་པར་སྐྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་ཡང་ལུང་དེས་དེ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་བ་དེར་བརྟག་པ་དང་པོར་བུམ་པའི་གྲངས་དང་བུམ་རྫས་སོགས་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་ལྷའི་སྐྱེད་ཆོག་མ་བསྟན་པས་བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་རབ་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བུམ་པར་ལྷ་སྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ་ཡིན་པས། དེར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་རྒྱལ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱེད་པའི་ཁུངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གལ་ཏེ་དེས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྟེང་གི་ཁམ་ཕོར་དུ་ལྷ་སྐྱེད་པ་སྟོན་ན་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པར་ལྷ་སྐྱེད་པ་སྐབས་དེ་དང་སྔ་མ་གཉིས་ཀར་མ་བསྟན་པར་འདོད་དགོས་སོ། །གཞུང་ཚད་ལྡན་གཞན་དུའང་དུང་ཆོས་སུ་ལྷ་སྐྱེད་པའི་བཤད་པ་མ་མཐོང་བས་དེར་ལྷ་སྐྱེད་མི་དགོས་པ་འདྲ་སྟེ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །བུམ་པའི་སྟེང་དུ་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུས་བཀང་བའི་དུང་ངམ་ཐོད་པའམ་ཁམ་ཕོར་འཇོག་པ་ནི་བུམ་པ་ལ་མཆོད་ཡོན་འབུལ་བའི་སྣོད་དུ་བཤད་དེ། ལྭ་བ་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དང་བཅས་པ་གཞག་སྟེ། དེའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཅིངས་པའི་རྡོ་རྗེ་གཞག་ལ། ཞེས་དང་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དང་བཅས་པའི་མཆོད་ཡོན་བུམ་པར་ཕུལ་བས། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཆུའི་སྐྱེད་ཆོག་ནི། ཨུ་ད་ཀ་དང་ཡི་གེ་གསུམ་ལན་བདུན་བཟླས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སེམས་པར་ཕྲེང་བ
Chinese
第401页至第500页。 第401页至第500页。 简略考察，应知于何瓶中生何本尊。若于瓶之宫殿中不生本尊，于主瓶中不生圆满之本尊，则虽无宫殿，仅有座亦可，显而易见。生起之方式为：从不空足与扎雅色之三种仪轨中亦有生起之说，故应如本尊预备时所说而行。某些藏地喇嘛于莲花生之《二观察》释文中说：自身与本尊结合，从先前所说之瓶中，将一切水从水中倒入铜碗中少许，置于由（藏文：བཾ་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）字所生之胜乐瓶之上，于彼处生起坛城，圆满誓言之自性，迎请智慧坛城，以洗足等次第供养，与誓言者合为一体，以诸供品令其满足。如是所说，已显示于骨灰坛法中圆满生起本尊。然三者亦非彼经所说，因彼释于初观察中，于显示瓶之数量与瓶之物等之时，亦未显示本尊之生起仪轨，故于后观察之开光之时，方显示于瓶中生起本尊之仪轨。故“于彼处生起坛城”者，乃于胜乐处生起坛城之依据故。若彼示于胜乐之上之铜碗中生起本尊，则应许胜乐瓶中生起本尊于彼时与先前二者皆未显示。于其他具量之经中亦未见于骨灰坛法中生起本尊之说，故似不必于彼处生起本尊，应作考察。于瓶上放置盛满香水之海螺或颅器或铜碗，乃说为供养瓶之供水之器，如拉瓦云：“于其上放置供水之器，其中有香水与白花，于其上放置系有花鬘之金刚杵，又以白花等供养瓶之供水。”如是说。其水之生起仪轨为：以乌达嘎（藏文：ཨུ་ད་ཀ་，梵文天城体： उदक，梵文罗马拟音：udaka，汉语字面意思：水）与三字念诵七遍，则成智慧之甘露，思维为金刚之微尘之自性，花鬘。
English
Pages 401 to 500. Pages 401 to 500. In brief analysis, one should know which deity to generate in which vase. If deities are not generated in the vase as a palace, and if complete deities are not generated in the main vase, then even without a palace, a seat alone is sufficient, as is evident. The method of generation is as follows: It is also said that generation occurs from the three rituals of Amoghasripada and Jaya Sena, so one should proceed as described in the preparation for the deity. Some Tibetan lamas, in the commentary on the Two Examinations of Tso Kye (Lotus Born), say: "Combining oneself with the Yidam deity, from the vase previously mentioned, pour a small amount of all the water from the water into a copper bowl, and place it on top of the vase of Victory generated from the syllable BAM (藏文：བཾ་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം). There, generate the mandala, perfect the nature of the samaya being, invite the wisdom mandala, and offer foot washing and so on in sequence. Make the samaya being one with you, and satisfy them with all the offerings." As it is said, it has been shown that the deity is fully generated in the Dung Chos (Conch Shell Dharma). However, the three are not indicated by that scripture, because in that commentary, in the first examination, when the number of vases and the substances of the vases are shown, the ritual for generating the deity is not shown. Therefore, in the consecration of the later examination, the ritual for generating the deity in the vase is shown. Therefore, "There, generate the mandala" is the source for generating the mandala in Victory. If it shows the generation of the deity in the copper bowl on top of Victory, then it must be accepted that the generation of the deity in the vase of Victory is not shown in either that time or the previous two times. In other valid scriptures, there is no mention of generating the deity in the Dung Chos, so it seems that it is not necessary to generate the deity there, and it should be examined. Placing a conch shell, skull cup, or copper bowl filled with fragrant water on top of the vase is said to be a vessel for offering water to the vase, as Lāva says: "On top of it, place a vessel for offering water, with fragrant water and white flowers, and on top of it, place a vajra tied with a garland of flowers, and offer water to the vase with white flowers, etc." As it is said. The ritual for generating the water is as follows: Reciting Udaka (藏文：ཨུ་ད་ཀ་，梵文天城体： उदक，梵文罗马拟音：udaka，汉语字面意思：水) and the three syllables seven times transforms it into the nectar of wisdom, and contemplate it as the nature of the subtle particles of vajra, garland.
Tibetan
ར་གསུངས་པའི་དོན་སྔར་བཤད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྔོོན་དུ་ལྷ་བཞུས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ཕྲེང་བ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་ལུགས་ནི། ལམ་ཀ་རྒྱལ་བཟང་དང་མཐུན་ལ་ཛ་ཡ་སེ་ན་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །དོན་ཡོད་ཞབས་ཀྱིས་ལས་བུམ་གྱི་ལྷ་མི་བཞུ་བར་གསུངས་ལ་འདིར་དེའི་དམིགས་བསལ་མ་བྱུང་ངོ༌། །ལྭ་བ་པ་ལ་སོགས་པས་བཟླས་པའི་མཐར་བཞུ་བ་ཡང་གསུངས་པས་གོ་རིམས་གང་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །ལྷ་ཞུ་ནས་ཆུར་གྱུར་པའི་སྐབས་སུ་སྔར་ བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྐྱེད་ན་ཞུ་ནས་བུམ་པའི་རྣམ་པ་དང་མཚན་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ཡང་ཞུ་ནས་མཚན་མའི་རྣམ་པར་བྱའོ། །ལྷ་བཞུས་པ་དེ་ནས་ཧཱུཾ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བའི་སྣ་ནས་ལག་པ་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུངས་ཏེ་གཙོ་བའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་སམ་ཨུ་ད་ཀས་ཆུ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསྔགས་ནས་གཙོ་བོའི་བུམ་པར་འཁྱིལ་བ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་གསུམ་གཞུག་གོ །བུམ་པ་གཞན་ལྷ་གང་དག་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱ་རྩ་བ་བརྒྱད་དམ་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་དུ་བཟླས་ཏེ། བུམ་པ་དེ་དག་གི་སྟེང་དུའང་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བའི་སྣ་ནས་སྔར་བཞིན་བཟུངས་ལ་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་ཀྱང་སྣར་ལྟར་གཞུག་གོ །གཡོན་པས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཟུང་བའི་ཚེ་གཡས་ཕྲེང་བ་བཟུང་བར་ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་གྱིས་སོ། །བྷཱ་བ་བྷ་དྲས། །མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་བཅིངས་པའི་རྡོ་རྗེ་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་སློབ་མས་བཟུངས་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བའི་སྣ་གཅིག་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཟུངས་ཏེ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླས་ལ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་བ་བཟང་པོས་གཙོ་བོ་ལ་བརྒྱད་ཀྱིས་ལྷག་པའི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་དང་ཨུ་ད་ཀ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་བར་བཤད་དོ། །ཕྱེད་བཅས་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་ཀྱང༌། མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ཏེ་ཡང་དག་མཆོད། །མེ་ཏོག་དཀར་པོ་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་དུང་ཆོས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཡོན་ཡང་དབུལ་ལོ། །བདག་ པོའི་སྔགས་དང་ཧཱུཾ་ལན་བདུན་བཟླས་ནས་དབུལ་བར་དེའི་འགྲེལ་བར་བཤད་དོ། །སྤྱི་རྒྱུད་ལས། མེ་ཏོག་དག་ཀྱང་བླུགས་ནས་སུ། །བདུག་སྤོས་ཀྱིས་ནི་བདུག་པར་བྱ། །ཞེས་དབང་བསྐུར་བའི་བུམ་པ་ལ་དེ་ལྟར་བྱ་བར་གསུངས་པས་བདུག་སྤོས་ཀྱིས་ཀྱང་བདུག་གོ །བུམ་པའི་བཟླས་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་དམིགས་པ་ཟུར་པ་མ་གསུངས་པས་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་ལྟར་རང་རང་གི་ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་རྒྱལ་བ་
Chinese
所说的意义就是之前所说的。这里先迎请天尊，然后在下面念诵，念珠和随从一起的仪轨是，与拉姆卡嘉央相同，扎亚色那也遵从这个。顿约夏布说事业宝瓶的天尊不迎请，这里没有特别说明。拉瓦巴等也说念诵的最后迎请，所以无论哪个顺序都可以。迎请天尊后化为水的时候，如果之前 宝瓶观想为宫殿，那么迎请后宝瓶的形象和标志观想为天尊，也迎请为标志的形象。迎请天尊之后念诵（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），从花鬘的末端用左手的拳头抓住，用主尊的心咒或者用乌达卡水念诵一百零八遍，然后将念诵过的三朵白花放入主尊的宝瓶中。其他的宝瓶，哪个天尊是谁的，就用那个天尊的咒语念诵一百零八遍或者二十一遍或者七遍。也在那些宝瓶上，像之前一样从金刚花鬘的末端抓住，进行，花也像之前一样放入。左手拿着花鬘的时候，右手拿着念珠，这是内摩炯内说的。巴瓦巴扎说，弟子拿着用花鬘缠绕的金刚宝瓶的上面，一个花鬘的末端由上师拿着，念诵（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）一百零八遍，也这样说了。嘉瓦桑布说对主尊念诵一千零八遍，乌达卡念诵一百零八遍。四百颂中也说，献上供品后好好供养，放入白花。这样说了，所以也用海螺等供品供养。在（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）念诵七遍后献上，在那的注释中这样说。总续中说，也放入花，用熏香熏。这样说了，所以也用熏香熏。做宝瓶的念诵的时候，没有说特别的观想，所以像现观时候的念诵的观想一样，在各自的内心观想咒鬘，然后放光和收光，胜利者
English
The meaning of what was said is what was said before. Here, first inviting the deity and then reciting below it, the practice with the rosary and attendants is, it is the same as Lamka Gyaltsang, and Jaya Sena also follows it. Donyo Zhabs said that the deity of the activity vase is not invited, but there is no special explanation here. Lawapa and others also said that the invitation is at the end of the recitation, so any order is fine. When the deity is invited and turns into water, if before the vase is visualized as a palace, then after the invitation, the image and symbol of the vase are visualized as the deity, and also invited as the image of the symbol. After inviting the deity, recite (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), grab the end of the flower garland with the left fist, recite the heart mantra of the main deity or the Udaka water one hundred and eight times, and then put three white flowers that have been recited into the main deity's vase. Other vases, whichever deity belongs to whom, recite that deity's mantra one hundred and eight times or twenty-one times or seven times. Also on those vases, grab from the end of the vajra flower garland as before, and do it, and put the flowers in as before. When the left hand holds the flower garland, the right hand holds the rosary, this is what Nyinmo Jungne said. Bhava Bhadra said, the disciple holds the top of the vajra vase wrapped with a flower garland, one end of the flower garland is held by the master, and recite (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) one hundred and eight times, he also said that. Gyalwa Sangpo said to recite one thousand and eight times for the main deity, and one hundred and eight times for Udaka. It is also said in the Four Hundred Verses with Halves, offer offerings and worship well, put in white flowers. It is said like this, so offer offerings with conch shells and other offerings as well. After reciting (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) seven times, offer it, it is said like that in the commentary there. It is said in the General Tantra, also put in flowers, and fumigate with incense. It is said like this, so also fumigate with incense. When doing the recitation of the vase, there is no special visualization mentioned, so like the visualization of the recitation at the time of Abhisamaya, visualize the mantra garland in each of your hearts, and then radiate and gather light, the Victorious One.