Tibetan
ན་སྙིང་གིས་གསལ་པར་བཤད་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་གསང་བས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་ཙམ་ཞིག་བྱེད་པ་ནི། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་ཡང་དོན་དུ་བཀྲལ་ཏེ་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དུ། འཁོར་ལོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང༌། །དམ་པ་བདག་ལ་སྩལ་ནས་ནི། །མགོན་པོ་འཁོར་ལོ་ལྷ་དག་གི །དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་འཕྲིན་ལས་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་དང༌། །སྡོམ་པ་གསང་མཆོག་བཤད་དུ་གསོལ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་བདག་ནི་སློབ་དཔོན་བགྱིད། །ཅེས་ཁྱད་པར་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་སུ་བཅུག་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །ཞེས་པ་ནས་སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད། །ཅེས་པའི་བར་ལན་གསུམ་བརྗོད་དུ་གཞུག་སྟེ་ཚིག་དེ་དག་ནི་གྲགས་ཆེ་བས་མ་བྲིས་སོ། །འདིར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་ནི། དགེ་བསྙེན་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པ་བླངས་ཟིན་པ་ཅིག་གིས་བྱེད་པར་ཤཱནྟི་པས་གསུངས་ཏེ་ཨ་བྷྱ་དང་ཀུན་སྙིང་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་མས་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་གཟུང་དགོས་པར་མང་དུ་གསུངས་པས། སོ་ཐར་གྱི་རྟེན་ དུ་རུང་ན་དགེ་བསྙེན་ཡན་ཆད་ཀྱི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་སྔ་རོལ་དུ་སྟེར་ཞིང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་བཟུང་བ་ཞིག་གིས་བྱེད་དོ། །དེས་སྔོན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་བཏུད་དེ་ལག་ཏུ་མེ་ཏོག་བཟུང་ནས་ཕྱག་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པར་ཤཱནྟི་པས་གསུངས་ལ། ལཱ་བ་པས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ་འདི་ནི་གཞན་རྣམས་ལའང་འདྲའོ། །གསོལ་གདབ་ཀྱི་དོན་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་བདག་སློབ་དཔོན་བགྱིད་པས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བོན་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག་དང་བསྩལ་ནས་སློབ་དཔོན་བགྱིད་དོ། །འཁོར་ལོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན་གང་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་འཁོར་ལོའི་ཞེས་པ་ལྟར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སློབ་དཔོན་བྱེད་པའི་དབང་ལ་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་ལྷའི་ཞེས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཉིས་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཤོད་ཅིག་ཅེས་གསོལ་བའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཁྱད་པར་བ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་རྐང་པ་བཞིའོ། །གསོལ་གདབ་འདི་མ་བྱས་པ་དང་བྱས་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་མང་པོ་སྣང་བས་འདིར་གསོལ་གདབ་འདི་མི་བྱེད་ན་སྔར་གྱི་གསོལ་གདབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་འདི་དག་གི་དོན་བརྗོད་ལ་གསོལ་གདབ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་བྱའོ། །སྡོམ་པ་གཟུང་བའི་སྔ་རོལ་དུ་སྡོམ་པ་བསྒྲག་པ་རྩེ་ མོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ཀྱང་མང་པོ་ན་སྣང་ལ་སྡོམ་བསྒྲག་མེད་པ་ཡང་སྣང་ངོ༌། །དེ་གཉིས་གང་ཡིན་ཡང་སྔོན་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་རགས་རིམ་ཞིག་གོ་བར་བྱས་ལ་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་གཟུང་སྙམ་པའི་བློ་སློབ་མ་ལ་ལེགས་པར་བསྐྱེད་ལ་དེ་ནས་སྡོམ་པ་གཟུང་དགོས་ཏེ། སྡོམ་པ་ལ་དམིགས་ཕུག་པའི་ལེན་འདོད་དང་དམ་ཚིག་རྣམས་ལ་རིས་གཅོད་མེད་པར་མཐའ་དག་གཟུང་འདོད་བསྐྱེད་པ་ནི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་མེད་ཁ་མེད་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །དེས་ན་རྩེ་མོ་ལས་སྔོན་དུ་ལེན་འདོད་ཡོད་མེད་དྲི་བར་ཡང་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ཚད་ལྡན་དག་ཏུ་ཡང་བཤད་དོ། །ཆོ་ག་འདི་ལན་གསུམ་བྱེད་པར་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། ཀླུ་བྱང་དང་མི་ཐུབ་ཟླ་བ་དང་ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་དང་ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་དང་རཏྣ་རཀྵི་ཏ་དང་བི་བྷཱུ་ཏཱི་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་གསུངས་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། སྡོམ་པ་གང་ལ་ཡང་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་མ་ཆད་པ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་ངེས་པར་དགོས་པ་ནི་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དང་པོ་ལེན་པ་དང་ཉམས་པ་སླར་སྐྱོར་བ་ལྷག་པར་ཡང་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ཚང་བ་གསུམ་གསུམ་ངེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་ཞེས་པའི་རྐང་པ་དང་པོ་བཞིས་སེམས་བསྐྱེད་དང་དེ་ནས་བཞིས་བྱང་སེམས་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཛིན་ཞིང་ལྷག་མས་ སྔགས་སྡོམ་འཛིན་པར་འདོད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་ནི། ཟུར་དུ་བཤད་ཅིང་ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་ནས་སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད། །ཅེས་པའི་བར་ནི། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་གཟུང་པའི་ཆོ་གར་མང་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ལ་སློབ་པར་ཁས་ལེན་པ་དེར་བྱུང་བ་ནི། སྔགས་སྡོམ་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་གྱི་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་མིན་ནོ། །བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་སྡོམ་པ་བསྒྲག་པ་རྒྱས་པར་བྱས་ན། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །ཞེས་སྡོམ་པ་འཛིན་བསྡུས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོག་ལ་སྡོམ་བསྒྲག་བསྡུས་ན་གཟུང་བ་རྒྱས་པར་བྱ་ཞེས་གསུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། རྩེ་མོར་སྡོམ་པ་བསྒྲག་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ཀྱང་གཟུང་བའི་སྐབས་སུ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་གི་ཆོ་གས་མཛད་པ་དང༌། ལྭ་བ་པ་དང་ཤཱནྟི་པ་དང་རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་སྡོམ་པ་བསྒྲག་པ་རྒྱས་པར་མཛད་ཀྱང་ལེན་པའི་སྐབས་སུ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་གི་ཆོ་གས་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྔགས་སྡོམ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་ནི། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་གཉིས་དང་རྩེ་མོ་གསུམ་གར་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་ལ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དམ་ཚིག་རྣམས་ལ་ཁས་ལེན་བྱེད་པ་ཙམ་དང་སྔགས་སྡོམ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་གཉིས་ཁྱད་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་སྡོམ་ལེན་པའི་སྐབས་ལ་ས་ར་ཧ་དང་ཀུན་སྙིང་ལ་སོགས་པས་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་ མཛད་དེ་རྩེ་མོའི་དགོངས་པའོ། །ཀླུ་བྱང་དང་མི་ཐུབ་ཟླ་བ་དང་དཱ་རི་ཀ་པ་དང་ཕྲེང་བ་སོགས་ཀྱིས་སྐབས་འདིར་མཛད་ལ། མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པས་རྨི་ལམ་དྲིས་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་མཛད་པས་དེ་དག་གང་དུ་བྱས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་གསལ་ལོ། །དེ་ལ་དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་ལེན་ན་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་འཇུག་སྔོན་དུ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དམིགས་ཕྱེད་པར་བྱས་ནས་བླངས་ན་སྔར་རྩ་ལྟུང་བྱུང་ཡང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བས་སློབ་མ་ལ་འབོགས་པའི་དུས་སུ་རང་སྡོམ་ལྡན་དུ་ཡོད་དོ། །སྐབས་འདིར་བྱེད་ན་ནི། རྩ་ལྟུང་གྲངས་མང་ལ་འབྱུང་ཉེ་ཞིང་བསྲུང་སྡོམ་ལ་ཤིན་ཏུ་ལྷོད་པའི་དུས་སུ་སྣང་བས་རང་རྒྱུད་ལ་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ལ་བྱ་སྟེ་ཕལ་ཆེར་བདག་འཇུག་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སློབ་མ་ལ་སྡོམ་པ་ཕོག་ན་འཐད་པར་སེམས་སོ། །སྐྱེ་བའི་དུས་ནི། འབོགས་ཆོག་ལན་གསུམ་བྱས་པའི་མཐར་སྐྱེའི་ཆུ་དབང་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་འཐོབ་པ་ལ་མི་བལྟོས་ཏེ་རྩེ་མོ་ལས། སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་བཀོད་ནས་ནི། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་སྔགས་སྡོམ་ལ་བཀོད་པའི་འོག་ཏུ་ལྷ་ངོ་བསྟན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བར་དུ་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་འདིར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། མི་ཐུབ་ཟླ་བས་དྲིའི་ཆུས་གཏོར་ནས་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་རམ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་སློབ་མའི་མགོར་ལག་པ་བཞག་སྟེ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ལན་བདུན་བཟླ་བར་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་ཁ་མགྲིན་པ་ མགོ་བོ་རྣམས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དང་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་རིམ་པ་ལྟར་ཉི་མ་གཉིས་དང་ཟླ་བའམ་ཉི་མ་གཅིག་དང་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ནག་པོ་ཨཱཿ དམར་པོ་ༀ་དཀར་པོ་བསམ་མོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་བརྗོད་ཅིང་སྙིང་ཁ་སོགས་གསུམ་ལ་དྲིའི་ཆུ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཁུ་ཚུར་གཡས་པས་བྱུགས་ཏེ་མགོ་བོ་ལ་མེ་ཏོག་མདུན་དུ་བདུག་སྤོས་དང་མར་མེ་སྙིང་ཁར་སླར་ཡང་དྲི་སྦྱིན་པར་ཕྲེང་བ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པས་བཤད་དོ། །སྒོམ་པ་དང་རེག་པ་དང་བརྗོད་པ་རྣམས་མས་རིམ་ནས་བྱེད་ཅིང་འབྲུ་གསུམ་ལས། མཚན་མ་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་བཞེད་ལ། སྒོམ་རེག་བརྗོད་པ་རྣམས་ཡས་རིམ་ནས་བྱེད་པ་ཡང་ཟུང་འཇུག་གསལ་བས་བཤད་དེ་གང་རུང་གཅིག་གིས་ཆོག་གོ །མཚན་མ་གསུམ་སྒོམ་པ་མང་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷར་སྒོམ་པ་ཡང་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་བཤད་དོ། །མཆོད་པ་རྣམས་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སྟེར་བར་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་ལ་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་སྟེར་བར་རཏྣ་རཀྵི་ཏས་བཤད་དོ། །ཞལ་ཟས་དང་སྒྲ་སྙན་འབུལ་པར་ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་བཞེད་དོ། །མདོར་ན་སྔར་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་པའི་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་མཚན་མ་བསྒོམས་ནས་མཆོད་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལ་མཆོད་དེ་དུས་འདི་ནས་བཟུངས་ནས་འཁོར་བའི་ཉེས་པས་མ་གོས་པར་མཆོད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་དཱ་རི་ཀ་པ་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། སོ་ཤིང་དོར་པའི་གནས་ ནི། ཁྲུ་བཞི་པ་གྲུ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྕིབ་ལ་སོགས་པས་བྱུགས་པར་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་ཤིང༌། བའི་ཀོ་བ་ཙམ་དུ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སྲབ་འཐུག་གི་ཚད་དུ་བིདྱཱ་པཱ་ཏིས་བཤད་དོ། །འཇིགས་བྱེད་ལྷས་ཁྱམས་གྲུ་བཞི་པའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དགོད་པར་བཤད་དེ་ཚད་ལྡན་གཞན་གྱིས་མ་བཤད་དོ། །སོ་ཤིང་ནི། ཨ་ཤྭད་ཐ་ལ་སོགས་པ་འདིར་མི་རྙེད་པས་ཀླུ་བྱང་གིས་གསུངས་པ་ལྟར་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ཧ་ཅང་སྦོམ་པ་དང་ཕྲ་བ་མིན་པ་དྲང་ཞིང་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་མ་གས་པ་རྨ་མེད་པ་མགོ་མཇུག་མཉམ་པ་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཀྲུས་པ་བདུག་པས་བདུགས་པ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་རྩེ་མར་མེ་ཏོག་བཅིངས་པ་བྱའོ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བྱང་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་ལ་སློབ་མ་ཤར་རམ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པས། ༀ་བཛྲ་ཧཱ་ས་ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་ནས་རྩེ་མོ་ནས་འཆོས་ཏེ་མིག་སྟེང་དུ་བལྟ་ཞིང་བལྟོས་པ་མེད་པར་མདུན་དུ་དོར
Chinese
那（那）心（宁）已经清楚地解释了。 诸佛密意只是引入坛城，这已在其他地方详细解释，阐述为遍照显现菩提的深层含义。因此，为了获得与共同戒律相符的上师戒律：请赐予我不可逆转之轮的灌顶。祈请您，圣者，赐予我。护主，轮之诸神，其本身即是上师的事业，以及诸佛的誓言，请宣说秘密至上的戒律。为了所有众生的利益，我将永远作为上师。像这样特别地请求之后，让他发起菩提心。祈请诸佛和菩萨垂念我。我，名为某某，从此时起直至证得菩提果。如三世诸佛，从“如何三世怙主”至“利益众生至涅槃”之间，让他念诵三遍。由于这些词语广为人知，故未书写。在此，请求者必须是已经接受居士戒等戒律的人，寂天论师如此说。阿跋耶和具誓等也多次说，受灌顶的弟子必须持有别解脱戒。如果可以作为别解脱的所依，那么就应该提前给予居士戒以上的别解脱戒，并且由已经受持菩萨戒的人来做。他首先应该顶礼上师的双足，手持鲜花，然后顶礼并撒花，寂天论师如此说。拉瓦巴也说应该顶礼上师的双足之后再做，这与其他情况也类似。祈请的含义是：为了利益众生，我将作为上师，请您宣说。也就是说，请赐予我能够特别产生不可逆转之种子的金刚上师灌顶，赐予之后我将作为上师。如经文所说“轮”，指的是灌顶的坛城。有些经文中说“轮的”，指的是作为坛城上师的灌顶。所谓“轮之神”，指的是坛城和本尊的真如二者以及上师的
English
Na (那) Ning (宁) has clearly explained it. The Buddhas' secret intention is just to introduce into the mandala, which has been explained in detail elsewhere, elucidated as the profound meaning of Vairochana's manifestation of enlightenment. Therefore, in order to obtain the master's precepts that are in accordance with the common precepts: Please grant me the empowerment of the irreversible wheel. I beseech you, the holy one, to grant it to me. Protector, wheel of the gods, which itself is the master's activity, as well as the vows of all the Buddhas, please expound the secret supreme precepts. For the benefit of all sentient beings, I will always act as a master. After making such a special request, let him generate the mind of enlightenment. I beseech all the Buddhas and Bodhisattvas to have regard for me. I, named so-and-so, from this time until I reach the essence of enlightenment. As the Buddhas of the three times, from "How the three times protectors" to "Benefit sentient beings to Nirvana," let him recite three times. Since these words are widely known, they are not written. Here, the petitioner must be someone who has already taken the precepts such as the lay vows, Shantipa said so. Abhaya and Kunsnying and others have also said many times that the disciple who receives the empowerment must hold the Pratimoksha vows. If it can serve as the basis for Pratimoksha, then the Pratimoksha vows above the lay vows should be given in advance, and it should be done by someone who has already taken the Bodhisattva vows. He should first prostrate at the feet of the master, holding flowers in his hands, then prostrate and scatter flowers, Shantipa said so. Lavapa also said that it should be done after prostrating at the feet of the master, which is similar to other situations. The meaning of the request is: For the benefit of sentient beings, I will act as a master, please expound. That is to say, please grant me the Vajra master empowerment that can especially generate the seed of irreversibility, and after granting it, I will act as a master. As the scripture says "wheel," it refers to the mandala of empowerment. Some scriptures say "of the wheel," referring to the empowerment of acting as the master of the mandala. The so-called "wheel of the gods" refers to the suchness of the mandala and the deity, and the master's
Chinese
祈请讲述受戒的次第。祈请上师的誓言和特殊的戒律，即是“佛”字四句。因为有未作此祈请和已作此祈请的仪轨，所以如果此处不做此祈请，则应在之前的祈请时说出这些意义，使祈请成为一体。在受戒之前，如顶髻所说宣说戒律，无上瑜伽的仪轨中也有很多显现，也有不宣说戒律的。无论哪一种，首先上师应使弟子理解五部誓言的大概内容，并使弟子生起为了一切众生的利益，直到获得菩提果之间受持五部总和个别的誓言的想法，之后才能受戒。对于戒律生起专注的受持意愿，对于誓言生起毫无保留地全部受持的意愿，是戒律生起的不可或缺的支分。因此，顶髻中也说要事先询问是否有受持的意愿。同样，在合格的无上瑜伽仪轨中也有说明。如念珠中所说，此仪轨要做三次。龙菩提、无能胜月、双运光明、白日生处、宝护、毗布底等众多大德都曾说过，所以非常重要。无论什么戒律，不缺少正行仪轨，对于戒律的生起是必须的，这是一样的。因此，首先受持和破戒后重新恢复，特别是正行仪轨圆满的三次是必须的。如“如何三时”的第一句四句是生起菩提心，然后四句是受持菩萨心戒，剩余的是想要受持密咒戒，这是不合理的。如前所说，智者们受持菩萨戒的仪轨是单独宣说的，从“如何三时”到“令众生脱离痛苦”之间，是受持五部戒律的仪轨中多次宣说的缘故。因此，在那里出现的生起两种菩提心和承诺学习三种律仪，是受持密咒戒的支分，而不是受持共同的戒律。有些藏地的上师
English
Please tell me the order of taking vows. Praying to the guru's vows and special precepts is the four lines of the word "Buddha." Because there are many rituals that have not made this prayer and have made this prayer, if this prayer is not made here, then the meaning of these should be stated in the previous prayer, so that the prayer becomes one. Before taking the vows, as stated in the crown, the vows are proclaimed, and many supreme yoga rituals also appear, and there are also those who do not proclaim the vows. Whichever of the two, first the guru should make the disciples understand the general content of the five family vows, and make the disciples generate the idea of holding the vows of the five families in general and individually for the benefit of all sentient beings until they obtain the fruit of Bodhi, and then they must take the vows. Generating a focused desire to take the vows and generating a desire to take all the vows without reservation is an indispensable part of the generation of vows. Therefore, the crown also says to ask in advance whether there is a willingness to accept it. Similarly, it is also explained in qualified supreme yoga rituals. As stated in the rosary, this ritual should be done three times. Many great virtues such as Long Bodhi, Invincible Moon, Union Light, White Day Birthplace, Bao Hu, and Vibhuti have said it, so it is very important. No matter what precepts, not lacking the actual ritual is necessary for the generation of precepts, which is the same. Therefore, first taking and restoring after breaking the precepts, especially the three times that the actual ritual is complete are necessary. For example, the first four sentences of "How are the three times" are to generate Bodhicitta, and then the four sentences are to hold the Bodhisattva's heart vows, and the rest is to want to hold the mantra vows, which is unreasonable. As mentioned earlier, the rituals for wise men to hold the Bodhisattva vows are declared separately, from "How are the three times" to "Let sentient beings get rid of suffering", it is the reason why it is declared many times in the rituals for holding the five family vows. Therefore, the emergence of generating two kinds of Bodhicitta and promising to learn the three vows is a part of holding the mantra vows, not holding the common vows. Some Tibetan lamas