Tibetan
་དོན་བསྡུས་པ་ན། དེ་དག་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྒོམ། །ཞེས་ལུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྒོམ་པར་བཤད་དོ། །ཀླུ་བྱང་གིས་ཀྱང༌། ཚངས་པའི་ཐིག་ནས་ཡང་དག་བརྩམ། །གྲུ་བཞི་པ་རུ་རྣམ་པར་དབྱེ། །གཞལ་ཡས་ཁང་ལྟར་སྣང་བ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྐུ་དཀྱིལ་འཁོར། །ཞེས་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་ལུས་གྲུ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྣང་བར་སྒོམ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ལུས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒོམ་པ་ན་གཞལ་ ཡས་ཁང་སྒོམ་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ལྷ་མི་འགོད་པར་རང་གི་ལུས་ལ་འགོད་པ་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ་དཔེར་ན་གསང་འདུས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྐྱེད་ནས་དེའི་ལུས་ལ་ལྷ་སོ་གཉིས་འགོད་པའི་ལུས་དཀྱིལ་གསུངས་པའི་སྐབས་སུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་མ་བཀོད་པ་བཞིན་ཏེ། གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོམ་པ་དང་ལྷ་ལུས་ལ་འགོད་པ་གཉིས་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཚུལ་ནི། རྩ་དང་ཁམས་རྣམས་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ་མི་མཐུན་པ་མི་སྣང་ངོ༌། །གཞི་དེ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི། དཔེར་ན་ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་ཡྃ་རྃ་སོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས་འབྱུང་བ་དང་རི་རབ་སྐྱེད་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ནི་རྐང་པ་གཉིས་བགྲད་པའི་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་དང་སུམ་མདོ་གྲུ་གསུམ་སོགས་ལས་ས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་ལ། ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་བྲིས་པའི་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྐྱེད་པ་བཞིན་དུ། འདིར་ནི་ལུས་ཀྱི་རླུང་ཁ་དོག་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྐྱེད་དེ། དེ་ཡང་ལུས་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་ཆ་དེ་དང་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་རྣམས་དང་རྩ་ནང་གི་ཁམས་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷར་སྐྱེད་དེ་ དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་གཉིས་བཞིན་དུ་སྟོང་པར་སྦྱངས་ནས་སྐྱེད་མི་དགོས་ཀྱི་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་སུ་བྱེད་པའོ་རྩ་དང་ཁམས་རྣམས་ནི། ཕྱི་དཀྱིལ་ལྟར་ན་ལྷ་མཚན་བཀོད་པའི་དོད་དོ། །འོ་ན་དྲིལ་བུ་པས། བཅོས་མ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་གང༌། །དེ་ནི་གདུལ་བྱའི་དབང་ལས་འདོད། །མཁས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་མིན་ཏེ། །ཡང་དག་དོན་མཐོང་གྲོལ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ལུས་དཀྱིལ་གཞན་གཉིས་ལས་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་མི་རིགས་ཏེ་བསྒོམ་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོ་བོར་བཅོས་མ་བཅོས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ་འདིར་གང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། རྒྱལ་བའི་སྐུའི་བཀོད་པ་ཉིད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་ཤར་བ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་གང་ལ་སྒྲུབ་པའི་གཞི་ནི། འབྲས་བུ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཤིག་ལ་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་གང་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ནི། རང་གི་ལུས་ཀྱི་རྩ་དང་དེའི་ནང་གི་ཁམས་དང་རླུང་རྣམས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ལས་རུང་དུ་གྱུར་བ་ལས་སྐྱེ་བས་སྐྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་དེ་དག་ཡིན་ལ། ཕྱི་དཀྱིལ་གྱི་བྷྲཱུཾ་དང་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱང་ནང་གི་བཞིན་དུ་ལམ་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་པས་དེ་གཉིས་ལས་བསྒྲུབས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོག་དམན་ཀྱང་འཐད་དོ། །དེས་ན་བཅོས་མ་གཉིས་གདུལ་བྱའི་དབང་ལས་འདོད། ཅེས་ གསུངས་པ་ནི། ཐབས་བཅོས་མ་དེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་ཏེ་དེར་བཅུག་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གདུལ་བྱ་མ་བཅོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཀྲི་བའི་ཐབས་སུ་འདོད་ཀྱི་མ་བཅོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐབས་གཙོ་བོ་མིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་གདུལ་བྱ་དབང་པོ་རབ་ལ་བཅོས་མ་གཉིས་ཀྱི་དབང་མི་དགོས་སོ་ཞེས་པ་ནི། གཏན་མིན་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གང་ཡིན་ཡང་དང་པོར་རྒྱུད་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་བཅོས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་དབང་བསྐུར་དགོས་པར་གཞུང་དུ་མ་ལུས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་མིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ཡང་མཁས་པས་ཐབས་སྔ་མ་གཉིས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོར་མི་གཟུང་ཞེས་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཡང་དག་པའི་དོན་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྩ་དང་ཁམས་ཀྱི་གནད་རྣམས་ཇི་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་སྟེ་ཤེས་ནས་དེ་དག་ཏུ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱིའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཟླ་ཉི་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་གྲོལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། རྣལ་མའི་སྦྱོར་བ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །བཅོས་མ་ཡི་ནི་བསྒོམ་པ་དང༌། །བཅོས་མ་ཡི་ནི་བཟླས་པ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་མ་བཅོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྔོན་དུ་བཅོས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་དགོས་པས་དེ་དག་རྒྱུ་འ
Chinese
总而言之，就是在那坛城中禅修。这是说从身体完全转变过来之后，再在坛城中禅修。龙树菩萨也说：从梵天的线开始，正确地制作，分成四方形，如同坛城显现的，瑜伽士的身坛城。这是说在修身坛城的所依坛城时，观想身体显现为四方形等的坛城。如果修身所依的坛城时，观想坛城，那么在坛城的方位上安置本尊，在自己的身体上安置是不合理的，如果这样想，是没有过失的。例如，在密集金刚不动金刚的修法中，在坛城的中央生起金刚持，然后在他的身体上安置三十二尊本尊的身坛城，就像没有在坛城的方位上安置一样。观想坛城和在本尊身上安置本尊二者是不矛盾的。修所依坛城的方法是，观想脉和明点为勇士和空行母的形象，没有不一致的现象。将这些基础修成坛城的方法是，例如外坛从यं（藏文，梵文天城体यं，梵文罗马拟音yaṃ，汉语字面意思：扬） रྃ（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）等字出现，生起须弥山一样，这里是从两脚张开的弓形和三岔路口三角形等生起地等。就像在外坛上画的墙壁等生起坛城一样，这里是将身体的气五种颜色等身体的各个部分生起为坛城。也就是说，身体变成了坛城。如是说，身体的各个部分完全转变过来之后，就生起坛城的各个部分。同样，脉和脉内的明点也完全转变过来之后，就生起为本尊。不像其他两个坛城一样，不需要先修空性再产生，而是从这些完全转变过来之后，就成为两个坛城。脉和明点，就像外坛一样，是安置本尊名称的代替。那么饮血金刚说：两种造作的自性是什么？那是随所化众生的根器而安立的。不是智者所要修的，是为了真正见到意义而解脱。这样将身坛城说成比其他两个坛城更殊胜。
English
In short, it is to meditate in that mandala. This is to say that after the body has been completely transformed, one meditates in the mandala. Nagarjuna also said: Starting from the line of Brahma, make it correctly, divide it into squares, like the mandala appearing, the body mandala of the yogi. This is to say that when practicing the dependent mandala of the body mandala, one should visualize the body appearing as a square mandala and so on. If one practices the dependent mandala of the body, and visualizes the mandala, then it is unreasonable to place the deities in the directions of the mandala, and to place them on one's own body. If one thinks like this, there is no fault. For example, in the practice of Guhyasamaja Akshobhya Vajra, Vajradhara is generated in the center of the mandala, and then the body mandala of thirty-two deities is placed on his body, just as they are not placed in the directions of the mandala. Visualizing the mandala and placing the deities on the body of the deity are not contradictory. The method of practicing the dependent mandala is to visualize the channels and essences as the forms of heroes and heroines, and there is no inconsistency. The method of transforming these bases into a mandala is, for example, just as the outer mandala arises from the letters yaṃ (藏文，梵文天城体यं，梵文罗马拟音yaṃ，汉语字面意思：扬) raṃ (藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让) and so on, and Mount Meru arises, here, earth and so on arise from the bow shape with two feet spread apart and the triangular intersection and so on. Just as the walls and so on drawn on the outer mandala arise as the palace, here, the five colors of the body's winds and so on, the parts of the body, arise as the palace. That is to say, the body has become the palace. As it is said, after those parts of the body have been completely transformed, the parts of the mandala arise. Similarly, after the channels and the essences within the channels have been completely transformed, they arise as deities. Unlike the other two mandalas, it is not necessary to first purify emptiness and then generate, but after these have been completely transformed, they become two mandalas. The channels and essences, like the outer mandala, are substitutes for placing the names of the deities. Then the Heruka said: What is the nature of the two fabrications? That is established according to the capacity of the disciples to be tamed. It is not what the wise should practice, but for the sake of liberation by truly seeing the meaning. In this way, the body mandala is said to be superior to the other two mandalas.
Chinese
如果有人认为，有情众生与所修的坛城本体，在造作和非造作上是相同的，所以没有差别。这没有过失，因为这里所要修的坛城，是诸佛身相的显现，作为所依和能依，瑜伽士所要获得的果。那么，在何处修持的基础呢？必须是依靠什么才能获得果的方法。如果是这样，那么依靠什么才能使果显现的道的证悟呢？是自己的身体的脉和其中的界以及风，加持成为勇士和勇母，变得堪能，由此而生，所以生起的方法之主要就是这些。即使加持了外坛城的（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བྷྲཱུྃ，bhrūṃ，bhruṃ，吽，和元音辅音的字母等等，也不能像内在一样生起道，所以从这两者修成的坛城的优劣也是合理的。因此，（经中说）“造作二者依调伏者而定。” 所说的意思是，依靠那两种造作的方法修成坛城，然后进入其中进行灌顶，这是为了引导所调伏者进入非造作的坛城的方法，而不是非造作的坛城的主要方法。因此，（有人说）对于根器上等的所调伏者，不需要两种造作的灌顶。这绝对不是这样，因为无论是根器上等、中等、下等的密咒所调伏者，首先为了使相续成为法器，都必须进入造作的坛城接受灌顶，这是经典中无一遗漏地宣说的。 “智者的修持并非如此。” 这句话的意思也是说，智者不会将前两种方法视为修持坛城的主要方法。 其中的理由是，真正的原因是如实地见到身体坛城的脉和界的要点，知道后在其中进行要点的击打，因此才能解脱。而对外在的修持，如日月和手印等进行要点的击打，是无法解脱的。 《金刚空行》中说：“为了证悟真实的瑜伽，应当修持造作的，应当念诵造作的。” 就像这里所说的一样，为了在非造作的坛城中进行灌顶，必须首先在造作的坛城中进行灌顶，所以这些是原因。
English
If someone thinks that sentient beings and the mandala essence to be meditated upon are the same in terms of artificial and non-artificial, so there is no difference. This is not a fault, because the mandala to be meditated upon here is the manifestation of the body of the Buddhas, as the support and the supported, the fruit to be attained by the yogi. So, what is the basis for accomplishing it? It must be a method of obtaining the fruit based on something. If so, then what is the realization of the path that makes the fruit manifest based on what? It is the veins of one's own body and the elements and winds within them, blessed as heroes and heroines, becoming capable, born from this, so the main method of generating is these. Even if the (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) བྷྲཱུྃ, bhrūṃ, bhruṃ, Hum, and the vowels and consonants of the outer mandala are blessed, they cannot generate the path like the inner, so the superiority and inferiority of the mandala accomplished from these two is also reasonable. Therefore, (it is said in the scriptures) "The two artificial ones depend on the one to be tamed." The meaning of what is said is that relying on those two artificial methods to accomplish the mandala, and then entering into it to give empowerment, is considered a method of leading the one to be tamed into the non-artificial mandala, not the main method of the non-artificial mandala. Therefore, (someone says) for the one to be tamed with superior faculties, the two artificial empowerments are not necessary. This is absolutely not the case, because whether the one to be tamed by mantra is of superior, medium, or inferior faculties, first, in order to make the continuum a vessel, one must enter the artificial mandala and receive empowerment, which is stated without omission in the scriptures. "The practice of the wise is not like that." This sentence also means that the wise will not regard the first two methods as the main method of practicing the mandala. The reason for this is that the true reason is to see the key points of the veins and elements of the body mandala as they are, and knowing them, to strike the key points in them, so that one can be liberated. But striking the key points of external practices such as the sun and moon and hand gestures cannot liberate. The Vajra Dakini says: "In order to realize the true yoga, one should meditate on the artificial, one should recite the artificial." Just as it is said here, in order to give empowerment in the non-artificial mandala, one must first give empowerment in the artificial mandala, so these are the causes.