Tibetan
ན། རཏྣ་རཀྵི་ཏས་བདེ་མཆོག་བཅུ་གསུམ་མ་ལ་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ཏེ་ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་དང་པོར་གཙོ་བའི་བུམ་པ་དགོད། དེ་ནས་ཁྭ་གདོང་མའི་བུམ་པ་དང་གཡོན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པ་གཉིས་སོ། །བྱང་དང་ནུབ་དང་ལྷའི་གཡོན་དུ་ལཱ་མ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དང་གཡས་སུ་འུག་ གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དང་ཤར་ལྷོ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་བཞིར་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པ་འཇོག་གོ །དྲ་བཞིའི་བུམ་པ་རྣམས་ལ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་སྒྲོ་དང་བཅས་པའི་མདའ་བཞི་སྟེ། ༀ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དགོད་པར་ཕྲེང་བ་དང་སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པ་ལས་སོ། །དཱ་རི་ཀ་པས་བུམ་པ་བཅུར་བྱས་ནས་གཙོ་བོའི་བུམ་པ་དང་ལས་བུམ་གཉིས་ཤར་སྒོའི་གཡས་གཡོན་དུ་འགོད་ཅིང་བུམ་པ་གཞན་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སྒོ་དང་མཚམས་སུ་འགོད་དེ་འདིའི་རིགས་པ་མང་པོ་ལ་སྦྱར་སླའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་ངོས་སུ་ཕྱོགས་བཞིར་ཤེར་ཕྱིན་ལ་སོགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀློག་ཏུ་གཞུག་གོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཤར་དུ་ཤེར་ཕྱིན་ཀློག་ལ་ལྷོ་ནས་བྱང་གི་བར་གཞན་གསུམ་དུ་ནི། བི་བྷཱུ་ཏཱིས་ལང་གཤེགས་དང་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་དང་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་འདོན་པར་བཤད་ལ་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་ལས་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་དང་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་གསེར་འོད་དམ་པ་གདོན་པར་བཤད་དོ། །ག་པུར་དང་ཨ་ཀ་རུ་དང་དུ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྤོས་ཕོར་བརྒྱད་གཞག་པར་བྱའོ། །སྤྱི་རྒྱུད་ལས། པོག་ཕོར་ཁམ་པ་ལ་སོགས་པའི། །སོ་མ་བཏང་བ་ཁམ་ཕོར་བཅུ། །བྱས་ནས་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ནི། །རྒྱབ་དང་དེ་བཞིན་མདུན་དུའོ། །སྤོས་ཕོར་དག་ཏུ་མ་འབྱོར་ན། །ཁམ་པའི་ཕོར་པུའི་ནང་ནས་དབུལ། །དེ་དག་ཀྱང་ནི་མ་འབྱོར་ན། །གཅིག་གཅིག་སྒོར་ནི་བཞག་ནས་དབུལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ན་བཟའ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟོང་ལ་སོགས་ པའམ་ལྷ་སོ་སོ་ལ་རེ་རེ་འམ་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་ཡང་རུང་སྟེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པར་གཞག་གོ །སྤྱི་རྒྱུད་ལས། འབྱོར་ན་ལྷ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །རས་ནི་ཟུང་རེ་དབུལ་བར་བྱ། །མ་འབྱོར་ན་ཡང་རིགས་གསུམ་གྱི། །བདག་པོ་རྣམས་ལ་ཟུང་རེ་དབུལ། །ཡང་ན་ཆོག་ཤེས་པ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་རས་ཕྲན་ནི། །ཟུང་གཅིག་སློབ་མའི་སྟེང་བཞག་སྟེ། །ཕུལ་ནས་ཀུན་ལ་བསྔོ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་པ་དན་རྣམས་དང་རྟ་བབས་དང་རས་བཟང་པོ་དང་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པའི་རྔ་ཡབ་དང་བུམ་པ་གང་བ་དང་ལོ་མ་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་རྣམས་ཕུལ་ཏེ་གནས་ཇི་ལྟ་བར་བཞག་གོ །དེ་རྣམས་ལ་ཧཱུཾ་དང་གཙོ་བོའི་སྔགས་བཟླས་ལ། ༀ་བཛྲ་སྥ་ར་ན་ཁཾ་ཞེས་པས་དབུལ་ལོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཤར་ལ་སོགས་པར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དཀར་པོ་དང་སེར་སྐྱ་དང་ནག་པོ་དང་དུང་ཁ་དང་དམར་པོ་དང་ཁྲ་བོ་དང་སེར་པོ་དང་ལྗང་ཁུའི་བ་དན་བརྒྱད་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕུལ་ཏེ་གཟུག་ཅེས་ཤེས་རབ་བསྐྱངས་བཞེད་ལ། ཁ་ཅིག་ནི། རྣམ་སྣང་དང་རིན་འབྱུང་དང་འོད་དཔག་མེད་དང་དོན་གྲུབ་དང་དེ་བཞིའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བ་དན་ནི། རིམ་པ་བཞིན་མེ་ནས་དབང་ལྡན་གྱི་བར་གྱི་མཚམས་བཞི་དང་གཙོ་བོའི་བ་དན་ནི། ཤར་དང་དེའི་རིགས་ཀྱི་བ་དན་ནི་རང་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་གཟུགས་ཞེས་འདོད་དོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་ནི། སྤྱི་རྒྱུད་དང་ཤར་ལྷོར་ལེབ་རྒན་གཟུགས་ པར་བཤད་པ་མ་གཏོགས་པ་མཐུན་ཏེ་དེར་རྒྱལ་མཚན་བརྒྱད་དུ་བཤད་པས་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་གང་རུང་གིས་ཆོག་པར་མངོན་ནོ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་བ་དན་བཅོ་ལྔ་གཟུགས་ཏེ། དབང་བོའི་སེར་པོ་དང་ཁྱབ་འཇུག་གི་ནག་པོ་དང་ཟླ་བའི་དཀར་པོ་དང་ཉི་མའི་དམར་པོ་དང་མེས་པོའི་སེར་པོ་སྟེ་ཤར་དུའོ། །མེ་ལྷའི་དམར་པོ་དང་གཤིན་རྗེའི་ནག་པོ་དང་བདེན་བྲལ་གྱི་དུད་ཁ་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་ཕྱོགས་སུའོ། །ནུབ་ཏུ་ཆུ་ལྷའི་དཀར་པོ་དང་སའི་ལྷ་མོའི་སེར་པོ་དང་ཐག་བཟང་རིས་ཀྱི་ནག་པོའོ། །རླུང་དུ་རླུང་ལྷའི་ལྗང་ཁུའོ། །བྱང་དུ་ལུས་ངན་པོའི་སེར་པོ་དང་ཚོགས་བདག་གི་དཀར་པོའོ། །དབང་ལྡན་དུ་དབང་ལྡན་གྱི་དཀར་པོའོ། །མ་འབྱོར་ན་ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བར་བ་དན་རྣམས་དབུལ་ལོ། །རྒྱལ་མཚན་རྣམས་ཚང་བ་མ་རྙེད་ན་རྒྱལ་མཚན་ཐལ་ཀར་གཅིག་པུ་དབུལ་བ་དང་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་ཏོག་ནི། རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བྱ་བ་དང༌། མང་པོ་ཡོད་ན་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གཟུངས་པར་སྤྱི་རྒྱུད་ལས་བཤད་དོ། །ས་ར་ཧས། དེ་ནས་མེ་ཏོག་སྤོས་ལ་སོགས། །ལྷ་ཡི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་དབུལ། །ཞེས་གསུངས་པས་ལྷ་རེ་རེ་ལ་མཆོད་པ་རྫོགས་པ་རེ་རེ་བཤམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་གྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་ ལོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་དྲི་ཞིམ་པོས་ལུས་ལ་བསྒོས་ལ་སྟོད་གཡོགས་དང་གཙུག་ཏོར་དང་རྒྱན་དང་བཅས་པས་འཁྱིལ་པ་བཟླས་པའི་ཆུས་ད
Chinese
那，如拉特纳拉克希塔所说的《胜乐十三尊》一样，东门右侧首先放置主尊的宝瓶。然后是乌鸦面母的宝瓶，左侧是空行母和所有事业的两个宝瓶。北、西、南的左侧是拉玛等三个，右侧是猫头鹰面母等三个，东南等的四个方位放置死主坚母等的宝瓶。四个隅角的宝瓶上放置带有兀鹫羽毛的四支箭，以“嗡 班杂 亚叉 吽”（藏文：ༀ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra yakṣa hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，夜叉，吽）的咒语放置，出自《鬘论》和《总集根本续释》。达日迦巴将宝瓶设为十个，主尊宝瓶和事业宝瓶两个放置在东门的左右，其余八个宝瓶放置在门和隅角，此理易于应用于多种情况。第二是，然后于坛城外侧的四个方向，让诵读《般若波罗蜜多》等圣法，如是说，东方诵读《般若波罗蜜多》，从南方到北方之间的其他三个方向，毗布底说诵读《楞伽经》、《三昧王经》和《树庄严经》，金刚生处说诵读《树庄严经》、《秘密不可思议经》和《金光明经》。应放置樟脑、沉香和杜鲁迦等的八个香炉。总续中说：放置盛有肉等的十个康普尔碗，于方位和隅角，后方和前方。如果没有香炉，就从康普尔碗中倾倒。如果那些也没有，就各在门边放置一个倾倒。如是说。各种各样的衣服成千上万，或者每个本尊各一件，或者尽力而为，放置在钵等之中。总续中说：如果富裕，就对所有本尊，供养每件两件丝绸。如果不富裕，也对三部主供养每位两件。或者以知足之心，在坛城中央放置一小块丝绸，放在弟子的上方，献上后回向给一切众生。如是说。供养伞、胜幢和幡等，以及马鞍和上好的布匹，以及带有铃铛的拂尘，和装满的宝瓶，以及带有树叶的树木，安放于各处。
English
Then, as Ratnarakṣita said in the Thirteen Deities of Chakrasamvara, first place the main vase on the right side of the east gate. Then the vase of the Crow-faced Mother, and on the left, the two vases of the Dakini and all activities. To the left of the north, west, and south are the three, Lama, etc., and to the right are the three, Owl-faced Mother, etc., and in the four directions of southeast, etc., place the vases of Yama Stable Mother, etc. On the vases of the four corners are placed four arrows with vulture feathers, with the mantra "Om Vajra Yaksha Hum" (藏文：ༀ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra yakṣa hūṃ，汉语字面意思：Om, Vajra, Yaksha, Hum), from the Garland Treatise and the Explanation of the Compendium of Origins. Darika made ten vases, placing the main vase and the activity vase on the left and right of the east gate, and the other eight vases are placed at the doors and corners, and this reasoning is easy to apply to many situations. Secondly, then on the outer surface of the mandala, in the four directions, let the holy Dharma such as the Prajnaparamita be recited, it is said that the Prajnaparamita is recited in the east, and in the other three directions from the south to the north, Vibhuti said to recite the Lankavatara Sutra, the Samadhiraja Sutra, and the Tree Decoration Sutra, and the Vajra Origin says to recite the Tree Decoration Sutra, the Secret Inconceivable Sutra, and the Golden Light Sutra. Eight incense burners such as camphor, agarwood, and turuka should be placed. The General Tantra says: Ten Kampar bowls containing meat, etc., are placed in the directions and corners, behind and in front. If there are no incense burners, pour from the Kampar bowls. If those are not available either, place one at each door and pour. It is said. Thousands of various kinds of clothes, or one for each deity, or as much as possible, are placed in bowls, etc. The General Tantra says: If you are rich, offer two pieces of silk to all the deities. If you are not rich, offer two pieces to each of the lords of the three families. Or with contentment, place a small piece of silk in the center of the mandala, place it on top of the disciple, offer it and dedicate it to all beings. It is said. Offer umbrellas, victory banners, and streamers, as well as saddles and good cloths, as well as whisks with bells, and full vases, and trees with leaves, and place them in the appropriate places.
Chinese
置于见解中。对这些念诵吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和主尊的咒语，并以嗡 班杂 斯帕 拉 纳 康（藏文：ༀ་བཛྲ་སྥ་ར་ན་ཁཾ་，梵文天城体：ॐ वज्र स्फरन खं，梵文罗马拟音：oṃ vajra spharaṇa khaṃ，汉语字面意思：嗡 班杂 斯帕 拉 纳 康）来供养。从坛城殿之外，在东等方向依次供养白色、淡黄色、黑色、海螺色、红色、杂色、黄色和绿色的八面旗帜给诸神，并树立起来，这是智护的观点。有些人则认为，毗卢遮那佛、宝生佛、无量光佛和不空成就佛以及这四种姓的旗帜，依次在从火到自在之间的四个方位，而主尊的旗帜，东方及其眷属的旗帜则树立在各自的方向。前者与《总续》一致，除了在东南方树立扁平的老人像之外，因为那里说了八个胜幢，所以胜幢和旗帜任何一个都可以。为了使护方神满意，树立十五面旗帜：帝释天的黄色、遍入天的黑色、月亮的白色、太阳的红色和祖父的黄色，在东方。火神的红色、阎魔的黑色和真脱的烟色，在各自的方向。西方是水神的白色、地母的黄色和塔香瑞的黑色。风中是风神的绿色。北方是身恶者的黄色和象头神的白色。自在天是自在天的白色。如果无法做到，则尽力供养旗帜。如果没有找到完整的胜幢，则供养一个白色的胜幢，胜幢的顶端用孔雀翎装饰。如果有多个，则在东方树立，这是《总续》中所说的。萨ra哈说：“然后是鲜花、香等，与神的数量相等地供养。”因此，要为每一位神陈设一份完整的供品。第三部分分为两部分：坛城的修持和供养，以及灌顶的仪轨。第一部分分为两部分：坛城的修持，以及坛城的供养。第一部分分为两部分：彩粉坛城的修持方式，以及其他坛城的修持方式。 第一部分是：然后沐浴，用香水涂身，穿上上衣、头饰和饰品，用念诵过的水
English
are placed in the view. Recite Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) and the main deity's mantra for them, and offer with Oṃ Vajra Spharaṇa Khaṃ (藏文：ༀ་བཛྲ་སྥ་ར་ན་ཁཾ་，梵文天城体：ॐ वज्र स्फरन खं，梵文罗马拟音：oṃ vajra spharaṇa khaṃ，汉语字面意思：Oṃ Vajra Spharaṇa Khaṃ). Outside the mandala house, offer eight flags of white, pale yellow, black, conch color, red, variegated, yellow, and green to the deities in order, starting from the east, and erect them, according to Jñānaraksita. Some say that the flags of Vairocana, Ratnasambhava, Amitābha, and Amoghasiddhi, and those of the four families, are in the four directions from fire to the powerful one, and the main deity's flag, the east, and the flags of its family are erected in their respective directions. The former agrees with the General Tantra, except for erecting a flat old man in the southeast, because there it speaks of eight victory banners, so it seems that either victory banners or flags are sufficient. In order to please the protectors of the directions, erect fifteen flags: Indra's yellow, Viṣṇu's black, the moon's white, the sun's red, and the ancestor's yellow, in the east. The fire god's red, Yama's black, and Dhūmra's smoky color are in their respective directions. In the west are the water god's white, the earth goddess's yellow, and Tāgbzangri's black. In the wind is the wind god's green. In the north are the evil-bodied one's yellow and Ganapati's white. In the powerful one is the powerful one's white. If not available, offer the flags as much as possible. If complete victory banners are not found, offer a single white victory banner, and the top of the victory banner should be decorated with peacock feathers. If there are many, they should be erected in the east, as stated in the General Tantra. Sārahā said, "Then flowers, incense, etc., should be offered equal to the number of deities." Therefore, a complete offering should be arranged for each deity. The third part has two parts: the accomplishment and offering of the mandala, and the ritual of empowerment. The first part has two parts: the accomplishment of the mandala, and the offering of the mandala. The first part has two parts: the method of accomplishing the colored powder mandala, and the method of accomplishing other mandalas. The first part is: Then bathe, anoint the body with fragrant scents, wear an upper garment, crown, and ornaments, and with water that has been recited over,