Tibetan
གྱི་གནས་ཇི་བཞིན་དུ་འཁོད་པའི་ཚུལ་སྤྱོད་བསྡུས་སོགས་སུ་བཤད་པ་དེ་རྣམས་སུ་མངོན་ནོ། །དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས་བྱས་ཟེར་བར་དྲིའི་ཐིག་ལེ་དགོད་པར་འདོད་དོ། །སྤྱི་རྒྱུད་ལས་ལྷ་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་དང་སྟན་དང་གནས་འགོད་པའི་ཚུལ་གསུམ་གསུངས་ཤིང་ལྷའི་ཡན་ལག་རྫོགས་རྫོགས་སུ་བྲིས་ན་རིང་དུ་འགོར་ལ་ཡན་ལག་ཉམས་ན་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་པས་ཕྱག་མཚན་བྲི་བ་ལ་བསྔགས་ཏེ་དཀྱིལ་ཆོག་རྣམས་ལས་ཀྱང་དེ་བཀོད་པ་མང་བར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་བྲིས་ནས་བྱུང་མ་བྱུང་ལེགས་པར་བརྟགས་ལམ་བྱུང་བ་རྣམས་བཅོས་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བྲིས་ནས་ནི། །ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་མཉམ་གཞག་ནས། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་མང་བརྟགས་ཏེ། །བརྒྱ་ལ་འགའ་ཞིག་ མ་ལེགས་ན། །དེ་ནི་ཕྱིར་ཡང་བཅོས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་དབང་ཐོབ་པ་ཅིག་མེད་པར་སྟོང་པར་བཞག་ཏུ་མི་རུང་སྟེ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་ཚེ། །དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་གཞན་བཞག་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ཚེ་ན་ནི། །ནམ་ཡང་སྟོང་པར2་མི་གཞག་གོ །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གསལ་བར་གྱུར་པར་ཤེས་ནས། ཧཱུཾ་དང་འཁྱིལ་བ་བཟླས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅས་པའི་དྲིའི་ཆུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་ངོས་སུ་བྱུགས་ལ་དེ་བཟླས་པའི་ཆུས་འཁོར་ལོ་བསངས་ལ། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་བཛྲ་མུཿ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོན་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཏེ་སྣོད་ན་གནས་པའི་ས་ཚོན་རྣམས་དབེན་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །འདིར་ཚོན་ལ་མཆོད་པ་མ་བཤད་ཀྱང་ཡེ་ཐིག་ལ་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ་ཚོན་འཐོར་བ་རྣམས་རས་ལ་སོགས་པས་ཕྱི་བར་རྒྱལ་བ་བཟང་པོས་བཤད་པ་བཞིན་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དྲིའི་ཆུས་བྱུག་པའི་གོང་དུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་སོགས་ལ་ཆུ་རྡོལ་དང་རླུང་དང་སྤྲིན་ལ་སོགས་པའི་བགེགས་ཀྱི་འཚེ་བ་ལྷས་བྱས་པ་དང་མས་བྱས་པ་འབྱུང་བ་སྲིད་དེ། དེའི་ཚེ་འཚེ་བ་སོ་སོའི་བསལ་ཐབས་གྲུབ་ན་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་ལ་མ་གྲུབ་ན་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར་དང་མདའི་དྲ་བ་དང་བླ་རེའི་ནང་གི་ཁོང་སེང་ལ་གནས་པའི་རྩིབས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་བརྟན་པར་གནས་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྩིབས་བཅུ་ པའི་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བའི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་གནས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྣམ་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་བ་སྐད་ཅིག་གིས་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་མོས་པ་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཞི་ལ་སོགས་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་ཡང་བསྒོམ་མོ། །འདི་ནི་བསྲུང་བྱ་གཞན་ལ་ཡང་འདོན་པ་སྤོས་པས་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། བུམ་པ་དགོད་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་སྔར་ལྷག་གནས་བྱས་པའི་བུམ་པ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སྐོར་དུ་དགོད་པར་བྱའོ། །འདིའི་དུས་སུ་སྤོས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ནས་རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་སྣ་ཚོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལན་གསུམ་བསྐོར་ནས་འགོད་པར་ཀྱཻ་རྡོར་ལས་རིམ་གྱི་ཆོ་ག་ལས་བཤད་པ་ནི་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས། བུམ་པ་མཆོད་རྫས་ལ་སོགས་པ། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་རོལ་མོ་དང༌། །སིལ་སྙན་གླུ་ཡིས་སྤྱན་དྲངས་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་གནས་སུ་དགོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ནོ། །དགོད་པའི་གནས་ནི། མེ་རིའི་ཕྱི་ངོས་སུ་འགོད་པར་ཕྲེང་བ་དང་བི་བྷཱུ་ཏཱིས་བཤད་ལ་རཏྣ་རཀྵི་ཏས་དུར་ཁྲོད་ཡོད་ན་དེའི་ཡང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དགོད་པར་བཤད་དོ། །དཱ་རི་ཀ་པས། རྡོ་རྗེར་བའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ། །བགེགས་སྐྱེར་འགྱུར་བས་མི་དགོད་དོ། །ཞེས་སྔ་མ་དང་མི་མཐུན་པར་གསུངས་སོ། །འགོད་ལུགས་ལ་ཕྲེང་བར་འཇམ་རྡོར་དང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་བུམ་པ་འགོད་ལུགས་བཤད་ནས་དེས་གཞན་གྱི་བུམ་པ་འགོད་ལུགས་རྟོགས་སླ་བར་བཞེད་པས། དེའི་ལུགས་ནི། འཇམ་རྡོར་ལ་ཤར་སྒོའི་ཐད་ ཀའི་གནས་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱི་གཡས་སུ་ནི་གཙོ་བོའི་བུམ་པ་གཞག་གོ །སྒོའི་གཡོན་ལོགས་སུ་ནི། གཡས་སྐོར་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་སྣང་དང་སྤྱན་མ་དང་ལས་བུམ་མོ། །འདིར་གཡས་གཡོན་ནི། ཁ་ནང་ལྟའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གཙོ་བོའི་བུམ་པའི་གཡས་སུ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་བུམ་པའོ། །ལྷོ་སྒོའི་གཡོན་དུ་རིན་འབྱུང་དང་མཱ་མ་ཀཱི་དང་གཡས་སུ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ཀྱིའོ། །ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་གོས་དཀར་མོ་དང་གཡས་སུ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་པདྨ་མཐར་བྱེད་ཀྱིའོ། །བྱང་སྒོའི་གཡོན་དུ་དོན་གྲུབ་དང་སྒྲོལ་མ་དང་གཡས་སུ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་རེག་རྡོ་རྗེ་མ་དང་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱིའོ། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ་ནི། ཕྱོགས་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཞི་པོའི་དེ་མ་ཐག་དང་གཡས་སུ་ཡང་གཙོ་བོ་མ་གཏོགས་པའི་དང་པོར་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་བུམ་པ་དགོད་ལ། མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བ་བཞིའི་བུམ་པ་ཟུར་བཞིར་དགོད་ཅིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་བུམ་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྟེང་འོག་གི་བུམ་པ་དགོད་དོ། །འདི་བུམ་པ་གཞན་དགོད་པ་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་
Chinese
在如实安住之仪轨、行持简编等中所述说的那些内容中显现。据说勇士金刚所作的，想要点香水之点。总续中说了本尊身、手印、座垫和安住方式这三种，如果把本尊的支分完整地画出来，时间会拖得很长，如果支分有缺失，则不会加持，因此赞叹画手印，而且从坛城仪轨等中也看到画手印的情况很多。那样画完之后，好好观察是否出现错误，对于出现的错误要进行修改。总续中说：坛城圆满画完后，用心好好地安住，在那之后多次观察，一百个中如果有一点不好，那也要再次修改。从画坛城开始，如果没有得到灌顶，就不能让它空着，总续中说：在做沐浴等的时候，把其他能见到的坛城放着，在画坛城的时候，任何时候都不能空着。这样说了。之后，知道坛城画完后，一切都变得清晰了。用念诵（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和旋转的，伴随着五甘露的香水涂抹坛城的外表面，用念诵它的水来清扫轮。念诵（藏文：ༀ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་བཛྲ་མུཿ，梵文天城体：ॐ आः हुं वज्र मुः，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra muḥ，汉语字面意思：嗡 啊 吽 班杂 穆）迎请智慧的彩粉，把放在容器里的颜料放在僻静的地方。这里没有说供养颜料，但要像供养香水一样做。像胜者贤所说的那样，用布等擦拭掉散落的颜料，这件事要在用香水涂抹坛城之前做。第三是，在画坛城等的时候，可能会出现水灾、风、云等魔障的侵害，有天神造成的，也有下部造成的。那时，如果能找到各自侵害的消除方法，就那样做，如果找不到，就观想金刚的角帐篷和箭的网，以及在帷幔内的空隙中安住的，位于轮辐顶端稳固安住的十位极度恐怖的忿怒尊加持的十辐轮，黄色，右旋，位于中央的宫殿的形态，坛城的房屋瞬间变得非常坚固。以金刚的自性作为基础。
English
It is evident in those contents described in the concise practices of how to properly establish the abode, etc. It is said that one wishes to apply a drop of scented water to what is said to be done by the hero Vajra. The general tantra speaks of three aspects: the deity's form, hand implements, seat, and the manner of establishing the abode. If the deity's limbs are drawn completely, it will take a long time, and if the limbs are deficient, they will not be blessed. Therefore, drawing the hand implements is praised, and it seems that many mandala rituals also depict them. After drawing in this way, carefully examine whether there are any errors. Those that are found should be corrected. The general tantra says: After drawing the mandala completely, settle the mind well, and then examine it many times. If one out of a hundred is not good, then it should be corrected again. From the beginning of drawing the mandala, it is not permissible to leave it empty without having received empowerment. The general tantra says: When performing ablutions and so on, place another visible mandala. But when drawing the mandala, never leave it empty. Thus it is said. Then, knowing that the drawn mandala has become clear in every way, anoint the outer surface of the mandala with scented water containing the five nectars, reciting (Tibetan: ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum), and cleanse the wheel with water that has been recited. Invoke the wisdom colors by reciting (Tibetan: ༀ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་བཛྲ་མུཿ, Sanskrit Devanagari: ॐ आः हुं वज्र मुः, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ vajra muḥ, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum Vajra Muh), and place the earth colors that are in the container in a secluded place. Although offerings to the colors are not mentioned here, they should be done as described for the scented water. As the Victorious Good One has said, wiping away the scattered colors with cloth, etc., should be done before anointing the mandala with scented water. The third is, when drawing the mandala, etc., there may be harm from obstacles such as floods, wind, and clouds, caused by gods or lower beings. At that time, if one can find a way to eliminate each harm, do so accordingly. If not, visualize the Vajra's horn tent and the net of arrows, and the ten wrathful ones who are blessed by the extremely terrifying ones, who dwell in the emptiness within the canopy, firmly abiding at the tips of the spokes, as the form of a palace in the center of the ten-spoked wheel, yellow, rotating clockwise, making the mandala's house instantly very stable. Based on the nature of Vajra.
Chinese
还观想通过火等来遣除一切障碍。这个对于其他的守护对象，用抛洒供品的方式也足够了。第二部分分为两点：安放宝瓶和庄严坛城。第一点是：之后，将先前已经加持过的宝瓶，以顺时针方向安放在坛城上。此时，用焚香引导，以各种乐器围绕坛城三圈后安放，这是从《黑汝嘎续》仪轨中所说的，智护（梵文：Prajñārakṣita）说：宝瓶、供品等，伞和胜幢、乐器等，用铙钹和歌声迎请，安放在坛城的位置上。这与所说的一致。安放的位置是：花鬘和毗补底（梵文：Vibhūti）说安放在火堆的外侧，而宝护（梵文：Ratnarakṣita）说如果有坟场，就安放在坟场的外侧。达日迦巴说：在金刚橛的外侧，会变成制造障碍，所以不安放。这与之前的说法不一致。关于安放的方式，花鬘中说了安放文殊金刚和不动金刚的宝瓶的方式，认为通过这些可以容易理解其他宝瓶的安放方式。按照他的方式是：对于文殊金刚，在东门正对的位置稍微偏右一点的地方安放主尊的宝瓶。在门的左侧，按照顺时针方向依次是毗卢遮那佛、佛眼佛母和事业宝瓶。这里说的左右，是以面向内侧为准。在主尊宝瓶的右侧是色金刚母、法界金刚母和阎魔敌的宝瓶。在南门的左侧是宝生佛和嘛嘛枳佛母，右侧是声金刚母和智慧尽佛母。在西门的左侧是无量光佛和白衣佛母，右侧是香金刚母和莲花尽佛母。在北门的左侧是不空成就佛和度母，右侧是味金刚母、触金刚母和障碍尽佛母。对于不动金刚来说，在各个方位的部族佛母四位之后，右侧也是除了主尊之外，首先安放方位二位菩萨的宝瓶，在角落安放四位明王的宝瓶，东西方明王的宝瓶紧接着安放上下方的宝瓶。这是安放其他宝瓶的方法。
English
Also contemplate on averting all obstacles through fire and the like. For other objects to be protected, it is sufficient to offer by scattering offerings. The second part has two points: placing the vases and decorating the mandala. The first point is: Then, the vases that have been blessed earlier should be placed clockwise on the mandala. At this time, guided by incense, circumambulate the mandala three times with various musical instruments and then place them. This is stated in the ritual of the Hevajra Tantra. Prajñārakṣita said: Vases, offerings, etc., umbrellas and victory banners, musical instruments, etc., invite with cymbals and songs, and place them in the mandala's position. This is consistent with what was said. The location for placing is: The garland and Vibhūti say to place it on the outside of the fire heap, while Ratnarakṣita says that if there is a cemetery, it should be placed on the outside of the cemetery. Dārikapa said: On the outside of the vajra stake, it will become an obstacle maker, so do not place it. This is inconsistent with the previous statement. Regarding the method of placing, the garland explains the method of placing the vases of Manjushri Vajra and Akshobhya Vajra, and believes that through these, it is easy to understand the method of placing other vases. According to his method: For Manjushri Vajra, place the main vase slightly to the right of the position directly in front of the east gate. On the left side of the gate, clockwise, are Vairochana, Buddha Eye Mother, and the Karma Vase. Here, left and right are based on facing inward. To the right of the main vase are Rupa Vajra Mother, Dharmadhatu Vajra Mother, and the vase of Yamantaka. To the left of the south gate are Ratnasambhava and Mamaki, and to the right are Shabda Vajra Mother and Jnana End Mother. To the left of the west gate are Amitabha and White-clad Mother, and to the right are Gandha Vajra Mother and Padma End Mother. To the left of the north gate are Amoghasiddhi and Tara, and to the right are Rasa Vajra Mother, Sparsha Vajra Mother, and Obstacle End Mother. For Akshobhya Vajra, immediately after the four mothers of the respective family in each direction, and to the right, also place the vases of the two bodhisattvas of the direction first, except for the main deity, and place the vases of the four wrathful deities in the four corners, and immediately next to the vases of the wrathful deities of the east and west, place the vases of the upper and lower directions. This is the method of applying to place other vases.