Tibetan
ས་ནས་གདབ་པར་སྔར་མང་དུ་དྲངས་ཟིན་ཏོ། །ཡེ་ཐིག་ཐེབས་པའི་མོོད་ལ་གཤེགས་གསོལ་བྱེད་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་དཀྱིལ་ཆོག་དུ་མ་ལས་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པས་ཐིག་ཐམས་ཅད་གདབ་པར་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་གཤེགས་གསོལ་བྱ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡེ་ཐིག་གིས་ལས་ཐིག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལ་རྣམ་དབྱེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཡེ་ཐིག་བཏབ་ནས་ཐིག་གང་ལ་འགོད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་འཇུག་པ་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ལས་ཐིག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཐིག་འདེབས་པའི་ཚེ་བླ་མས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པར་ལྭ་བ་པས་བཤད་པས་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་ཐིག་སྐུད་འཛིན་པ་དང་པོར་བྱས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་འཛིན་ ལུགས་གང་བདེས་ཆོག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། །གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ནི། །ལྟེ་བར་གཞག་སྟེ་གཟུང་བར་བྱ། དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ཅི་བདེར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པ་དང་སྐོར་ཕྱོགས་དང་སྡོད་ས་དང་ཁ་ལྟ་ཕྱོགས་དང་ཐིག་འདེབས་པའི་ཏོ་རིམས་རྣམས་སྔར་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་བྱའོ། །འདིར་ཕྲེང་བ་ལས་བར་སྣང་ལ་ཐིག་སྐུད་འཛིན་པའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་རྐང་པས་ཞེས་པ་དང་ས་ལ་ཚངས་ཐིག་གཉིས་འདེབས་པའི་དུས་སུ་རྐང་པ་གཡོན་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པ་དང་གཡས་པ་ས་ལ་འཛུགས་ཤིང་སློབ་མས་དེ་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་རྗེས་འབྲང་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་བཤད་ལ། སྔ་མ་ལ་བི་བྷཱུ་ཏཱིས། རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་ཀླུ་བྱང་གིས་ཀྱང་གསུངས་པས་འགྲོ་བའི་ཚེ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རྐང་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འགྲོ་ལ་ས་ལ་འདེབས་པ་ན་བསྡད་ལ་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་རྐང་སྟབས་བྱ་བ་ནི། ཐིག་གཞན་ལ་ཡང་འདྲ་སྟེ་ལས་ཐིག་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱའོ། །འོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་སྐུ་དང་ལས་ཀྱི་ཐིག་སྐུད་ཅེས་པའི་མིང་གི་དོན་གང་ཡིན་སྙམ་ན། ངོ་བོ་རིགས་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ལ་རྣམ་པ་སྲད་བུ་ཁ་དོག་ལྔར་སྣང་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་སྐུད་ཅེས་བྱ་ལ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ལྷའི་ངོ་བོར་བསྐྱེད་པའི་ཐིག་སྐུད་ཡིན་པས་ལས་ཐིག་ཅེས་བྱ་སྟེ་ལས་བུམ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐིག་ཐམས་ཅད་ཐེབས་པའི་མཐར་མཆོད་གཏོར་ཕུལ་བའི་འོག་ཏུ། །ༀ་ ཨཱཿ ཧཱུཾ་བཛྲ་མུཿ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་སྐུད་སྔར་སྤྱན་དྲངས་པའི་སྟ་གོན་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་གཤེགས་སུ་གསོལ་ནས་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ཐིག་སྐུད་རང་གི་གནས་ཇི་ལྟ་བར་གཞག་གོ །གཉིས་པ་ལ་བཞི། ཚོན་རྩི་འདུ་བྱ་ཞིང་ཕུར་བུ་དབྱུང་བ་དང༌། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མས་ཇི་ལྟར་དགྱེ་བ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚོན་ས་བསྟན་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཚན་མ་བཀོད་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྐབས་འདིར་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་ཕྲེང་བ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པས་གསུངས་པ་ལ་འདིའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་མི་གསལ་ཡང་མི་ཐུབ་ཟླ་བས་ཚོན་འགྱེད་པའི་སྔོན་ཙམ་དུ་གོས་དམར་པོ་གྱོན་ནས་གཏོར་མ་གཏོང་བར་བཤད་པ་དང་དོན་གཅིག་སྟེ་ཚོན་འགྱེད་པའི་སྔོན་འགྲོར་བྱེད་པའོ། །སྣོད་གསར་བར་བཞག་པའི་ཚོན་རྩི་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ནག་པོ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། བྃ་ལྃ་རྃ་ཧྃ་ཨྃ་རྣམས་ལས་བྱུང་བར་བསམ་སྟེ། ཕྲེང་བ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པས་བཤད་དོ། །དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚོན་རྩིའི་རྒྱུ་ནི། རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཟླ་ཤེལ་དང་སྤུག་དང་པདྨ་རཱ་ག་དང་མརྒ་ཏ་དང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལས་བྱས་པའམ། །ཡང་ན་མུ་ཏིག་དང་གསེར་དང་བྱི་རུ་དང་མུ་མེན་རྣམས་སམ་ཡང་ན་དེ་བཞི་བསྲེས་པ་ལ་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ་འབྱོར་པ་ཆེ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཡང་ན་ཁམ་པ་ལས་བྱས་པའམ་འབྲས་ལས་བྱས་པའམ་མེ་ཏོག་ལས་བྱས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སོ་ཕག་གི་ཕྱེ་མའམ་སོལ་བ་དང་རུས་པའི་ཕྱེ་མ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ལེགས་པར་ འདུ་བྱས་པ་བཟང་པོ་རྣམས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། །འབྱོར་པ་ཆུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། འདི་རྣམས་སྡོམ་འབྱུང་དང་སྤྱི་རྒྱུད་དུ་བཤད་པའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ནས། །བྲུཾ་ཨཱཾ་ཧྲཱིཿ ཁཾ་ཧཱུཾ་ལས་རྣམས་སྣང་ལ་སོགས་པར་སྐྱེད་པ་ཙམ་ལས་ཕྲེང་བར་མ་གསུངས་ཀྱང་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཚོན་རྣམས་སྐབས་སུ་གང་བབ་པའི་ལྷའི་རིམ་པ་བཞིན་གཞག །ཡེ་གེ་ལྔ་པོ་རྣམས་སོ་སོར་བྲིས་ལ་བསང་སྦྱང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ས་བོན་ཙམ་མམ་ཆོ་ག་གསུམ་སྐྱེད་ཀྱིས་རིགས་ལྔར་བསྐྱེད་དོ། །ནམ་མཁར་བཀོད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ཐིགས་ཀར་བྲུཾ་ལ་སོགས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོན་རྣམས་ཐིག་སྐུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་འབར་པའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བཀུག་སྟེ་བཅུག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡུལ་ཚོན་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། བྲུཾ་ལ་སོགས་པས་བསྔགས་ནས། ༀ་བཛྲ་ཙི་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ཞེས་པས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བསྔག་གོ །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོན་ཉིད་བཀུག་ནས་བསྟིམ་པ་ནི། ལྭ་བ་པས་ཀྱང་བཤད་དོ། །དེ་ནས་འབར་བའི་ལྟ་བས་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་ཅིང་ཧཱིཿ ཡིག་བཀོད་ནས་བདེན་པ་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྡུལ་ཚོན་མང་ཞིང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆགས་པས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་འགྱུར་པའི་བདེན་པ་དེས་རྡུལ་ཚོན་རྣམས་འབར་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བདེན་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་སྦར་པར་བྱའོ། །ལྷ་སྒོམ་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ལས་ནི། འབར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་འབར་བའི་ལྟ་བས་བལྟས་པས་ཚོན་མང་ པོར་འཕེལ་བར་བསམས་ཞིང་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་རྡུལ་ཚོན་མང་ཞིང་ཞེས་པ་ལ་བི་བྷཱུ་ཏཱིས་རྡུལ་མང་ཞིང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་ཆེ་ན་རྡུལ་ཚོན་མང་པོར་སྤེལ་ནུས་སོ། །དེ་ནས་དྲི་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་དོ། །ཚོན་སྐྱེད་པ་སོགས་དེ་དག་ནི། །འདུས་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་སྟེ་དེ་གཉིས་སུ་སྦར་བ་ལ་འདི་བཞིན་དུ་མི་གསལ་ལོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་སྔར་ཟླུམ་ཐིག་བྱེད་པའི་ཚེ་བཏབ་པའི་ཕུར་བུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཧཱུཾ་བཞི་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏོན་ནས་ཡིད་ཀྱིས་རང་གི་ལག་གི་རྡོ་རྗེ་བསྟིམས་ཏེ་ཕུར་ཁུང་ཚོན་སྣ་ལྔས་བཀང་ལ་མཉམ་པོར་བྱའོ། །ཕུར་བུ་དངོས་སུ་བཏབ་ན་དེ་ལྟར་བྱ་ལ་མ་བཏབ་ན་མི་དགོས་ཤིང་ཚོན་གྱིས་འགེངས་པ་ལ་རིམ་པ་ངེས་པ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། འདིར་ཕྲེང་བར་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་དང་རྡོ་རྗེའི་གླུས་མཚན་མ་ངན་པ་བསལ་བར་བྱའོ། །ཆོས་དབྱིངས་འདི་ནི་དག་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་རབ་གྲོལ་བར། །རྒྱལ་ཆེན་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བྲི་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་དཱ་རི་ཀ་པ་དང་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས། འདི་ནི་མེ་ལོང་དག་པ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྦྱར་བ་ལན་ལྔར་བརྗོད་པར་གསུངས་པའི་དོན་དུ་བསམས་ནས་དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་ཚར་རེ་སོང་བ་ན་ཕུར་ཁུང་དུ་ཚོན་རེ་ལྡུགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཚོན་ལ་བརྟེན་པའི་མཚན་མ་ངན་ལ་སེལ་བའི་ཕྱིར་དུ་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་གསིལ་ ནས་ཚིག་དེ་དག་ངག་ཏུ་འདོན་ཡིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དྲན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གུར་གྱི་བརྒྱད་པ་ལས་ཀྱང༌། །དེ་ལ་འདི་ནི། རྡུལ་ཚོན་གསབ་པའི་དམ་ཚིག་གོ །ཆོས་དབྱིངས་འདི་ནི་དག་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་རབ་གྲོལ་བར། །རྒྱལ་ཆེན་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཚོན་འགྱེད་པ་ལ་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །དཱ་རི་ཀ་པས་ཀྱང༌། ཤར་དུ་ཁ་བལྟས་གཡོན་པ་ཡི། །ཁུ་ཚུར་གྱིས་ནི་བཟུངས་ནས་སུ། །བདེན་པ་བརྗོད་ཅིང་བྲི་བར་བྱ། །འདི་ནི་མེ་ལོང་དག་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་སྒྲོལ་བྱེད་པ། །དཔལ་ལྡན་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་སྟེ། དེ་
Chinese
以前已经多次从地上打桩了。在打上智慧线的时候，为了迎请智慧尊降临，依据金刚空行母和多种坛城仪轨中所说的，用五色线打上所有桩线之后，再迎请智慧尊降临。因为智慧线加持事业线没有区别，而且打了智慧线之后，无论在哪条线上作画，都必须进行金刚力的加持，所以所有事业线都要打上智慧线。打智慧线的时候，拉瓦巴说上师要拿着金刚铃，所以要那样做，如果先拿着金刚拳的桩线，之后怎么拿都可以，因为《金刚空行母》中说：左手的金刚拳，放在脐间握持，在那之下怎么方便怎么做。如此说。所有方向都要观想成平等性，围绕的方向、停留的地方、面朝的方向、打桩的顺序等，都要按照之前详细讲述的那样做。这里《鬘论》中说，在空中拿着桩线的时候，用金刚的脚，在地上打桩的时候，左脚半跏趺坐，右脚踩在地上，弟子要和这相反。两个随从也这样说。之前比布底说：用金刚的步伐。龙树菩萨也这样说，所以在行走的时候，要像之前说的那样，加持脚之后行走，在地上打桩的时候，要像坐着时说的那样，做脚的姿势。其他的桩线也一样，事业线也要这样做。那么，什么是智慧桩线和事业桩线的名称的含义呢？本体是五部和五智的自性，显现为五种颜色的丝线，所以称为智慧桩线，因为是所有事业的本尊的自性中产生的桩线，所以称为事业线，就像事业宝瓶一样。这样，所有桩线都打完之后，在供养食子之后，用 嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿） 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 班匝 穆（藏文：བཛྲ་མུཿ，梵文天城体：वज्रमु，梵文罗马拟音：vajramuḥ，汉语字面意思：金刚 穆）迎请智慧桩线到之前迎请的准备本尊的心间，然后将五色桩线放在各自的位置。第二部分有四点：准备颜料，拔出橛子，以及学徒
English
It has been drawn many times from the ground before. When the wisdom line is drawn, in order to invite the wisdom deity to descend, according to what is said in the Vajra Dakini and various mandala rituals, after drawing all the stake lines with five-colored threads, then invite the wisdom deity to descend. Because there is no difference between the wisdom line blessing the karma line, and after drawing the wisdom line, no matter which line you draw on, you must perform the Vajra force blessing, so all karma lines must be drawn with the wisdom line. When drawing the wisdom line, Lāva said that the lama should hold the vajra bell, so it should be done that way. If you hold the stake line of the vajra fist first, then you can hold it in any way that is convenient, because it says in the Vajra Dakini: The left hand's vajra fist, place it in the navel and hold it. Do whatever is convenient under that. So it is. All directions should be visualized as equality, the direction of circling, the place of staying, the direction of facing, the order of staking, etc., should be done as described in detail before. Here, the Garland says that when holding the stake line in the air, use the vajra's foot, and when staking on the ground, the left leg is in half-lotus position, and the right leg is on the ground, and the disciple should do the opposite. The two followers also said this. Previously, Bibhuti said: With the vajra's steps. Nagarjuna also said this, so when walking, you should bless your feet and walk as described before, and when staking on the ground, you should do the foot posture as described when sitting. The other stake lines are the same, and the karma lines should also be done this way. So, what are the meanings of the names wisdom stake line and karma stake line? The essence is the nature of the five families and the five wisdoms, appearing as five-colored threads, so it is called the wisdom stake line, because it is the stake line produced from the essence of the deities of all karmas, so it is called the karma line, just like the karma vase. In this way, after all the stake lines have been drawn, after offering the torma, with Oṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） Āḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） Hūṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） Vajramuḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）, invite the wisdom stake line to the heart of the preparation deity that was invited before, and then place the five-colored stake lines in their respective positions. The second part has four points: preparing the paint, pulling out the pegs, and the disciple.
Chinese
论师和弟子如何欢喜，以及坛城的颜色处所指示，以及在坛城上安置标志后迎请智慧的颜色。第一，此时布施食子，念珠随行者等所说，为此布施不明显，但弥勒月称在撒颜色之前穿红色衣服布施食子的说法，意义相同，是撒颜色之前行。放置于新器皿中的颜料，白黄红绿黑等依次观想为从བྃ་ལྃ་རྃ་ཧྃ་ཨྃ་中产生，念珠随行者等宣说。白色等颜料的材料是，依次为月亮石和珊瑚和红莲花宝和绿宝石和蓝宝石制成，或者珍珠和黄金和珊瑚和琥珀等，或者说用这四种混合，这是就富裕者而言。或者用青稞制成，或者用稻米制成，或者用花朵制成，根据情况，用砖粉或者煤炭和骨灰等也可以，好好地 调和，说“是好的”，这是就贫穷者而言。这些是总集生起和共同续部中所说的意图。之后，从བྲུཾ་（藏文，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）ཨཱཾ་（藏文，梵文天城体：आं，梵文罗马拟音：āṃ，汉语字面意思：种子字）ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字）ཁཾ་（藏文，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：种子字）ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）中生起能见等，虽然念珠中没有说，但在中央和四方，颜色按照当时所应安置的本尊次第安放。将五个字分别书写，以清净加持为前行，仅仅是种子字或者以三种仪轨生起五部。在虚空中安立的五如来之明点中，观想从བྲུཾ་（藏文，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）等产生的智慧颜色，以线绳时所说的燃烧的姿态勾招并融入，观想与智慧的粉末颜色成为一体，以བྲུཾ་（藏文，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）等赞叹后，以ༀ་བཛྲ་ཙི་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་念诵一百零八遍。迎请并融入智慧的颜色，拉瓦巴也这样说过。之后，以燃烧的姿态生起光辉，书写ཧཱིཿ字，以何种真谛使众生粉末颜色增多，诸佛是对众生有贪执，因此以随顺贪执的真谛使粉末颜色……
English
How the teacher and disciples rejoice, and the indication of the color locations of the mandala, and after placing the signs on the mandala, inviting the wisdom colors to descend. First, at this time, offering the torma, as stated by the rosary followers, etc., for this reason the offering is not clear, but the statement by Maitreya Chandra about wearing red clothes and offering the torma just before scattering the colors has the same meaning, which is the preliminary to scattering the colors. The paints placed in new vessels, white, yellow, red, green, black, etc., are to be visualized as arising from བྃ་ལྃ་རྃ་ཧྃ་ཨྃ་ respectively, as stated by the rosary followers, etc. The materials for the white and other paints are made from moonstone and coral and padmaraga and emerald and sapphire respectively, or pearls and gold and coral and amber, or a mixture of these four, which is for the wealthy. Or made from barley, or made from rice, or made from flowers, as appropriate, brick powder or charcoal and bone ash, etc., are also acceptable, well blended, saying "they are good," which is for the poor. These are the intentions stated in the Abhisambodhi and the common tantras. Then, from བྲུཾ་ (Tibetan, Devanagari: भ्रूं, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, Literal meaning: seed syllable), ཨཱཾ་ (Tibetan, Devanagari: आं, Romanized Sanskrit: āṃ, Literal meaning: seed syllable), ཧྲཱིཿ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal meaning: seed syllable), ཁཾ་ (Tibetan, Devanagari: खं, Romanized Sanskrit: khaṃ, Literal meaning: seed syllable), ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari: हूं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: seed syllable), arising from appearance, etc., although not mentioned in the rosary, in the center and the four directions, the colors are placed according to the order of the deities appropriate for the occasion. The five letters are written separately, with purification and blessing as the preliminary, merely as seed syllables or generating the five families with the three rituals. In the bindus of the five Tathagatas established in the sky, visualize the wisdom colors arising from བྲུཾ་ (Tibetan, Devanagari: भ्रूं, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, Literal meaning: seed syllable) etc., draw them in with the burning posture mentioned at the time of the thread, and visualize them as becoming one with the wisdom powder colors, praise with བྲུཾ་ (Tibetan, Devanagari: भ्रूं, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, Literal meaning: seed syllable) etc., and recite ༀ་བཛྲ་ཙི་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ་ one hundred and eight times. Inviting and merging the wisdom colors, Lavapa also said this. Then, generating splendor with the burning posture, writing the letter ཧཱིཿ, with what truth do sentient beings have more powder colors, the Buddhas are attached to sentient beings, therefore with the truth of following attachment, the powder colors...