Back to the library

JLD003 0004.Pages 201 to 300.201Pages 201 to 300.300Pages 201 to 300..g2.0f

Tibetan

གཏོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ། རང་དམ་ཚིག་པ་ཙམ་གྱི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་ལ་མི་འཇུག་པར་མདུན་དུ་བཞག་པ་ལ་མཆོག་པ་སོགས་བྱས་ནས་སྒྲུབ་པར་བཞེད་ལ། སློབ་དཔོན་གཞན་རྣམས་རང་དམ་ཚིག་པར་བྱས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གཞན་ལུགས་བཀོད་ནས་དགག་བ་མཛད་དོ། །དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་བྱ་དགོས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་རྣམས་བཞེད་པ་མཐུན་ནོ། །དེ་ལ་རང་གཞན་གྱི་དབུལ་བ་བསལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ལྡན་གྱི་དོན་ ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་གཏེར་འདོན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ན། དུམ་བུ་དང་པོ་ལས། གཏེར་ལ་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་གནས་པ། །སྙིང་ཁ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བསྒོམས་ན་ས་ལ་གནས་པ་ཡི། །གཏེར་རྣམས་དེ་ཡིས་མཐོང་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ་རང་གི་སྙིང་ཁར་གཏེར་གྱི་བུམ་པའི་ནང་ན་ཟླ་བ་དང་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཞིག་བསམས་ལ་བཛྲ་ནིདྷི་ཞེས་བཟླས་ཏེ་མཚན་མ་བྱུང་བྱུང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མཚན་མ་ནི། རེག་མཐོང་གི་མཚན་མ་ལ་བྱའོ། །དེ་བྱུང་བ་དང་མཚན་གཅིག་ཐོག་ཐག་ཏུ་བཟླས་བསྒོམ་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། གཏེར་ཡོད་དུ་རེ་བའི་གནས་དེར་སོང་ལ་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་སོགས་དང་འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ལ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་གི་སྔགས་རྒྱས་གཏེར་དང་གནས་བཅིང་ཞིང་བསྲུང་ངོ༌། །དེ་ནས་བསྒོམ་བཟླས་བྱས་ན་གཏེར་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ་དེ་ནས་བརྐོས་ཏེ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་རང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྒོམ་པའི་བསྒོམ་བཟླས་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་དེ་གཉིས་གང་དུ་ལྷུང་བའི་གནས་སུ་གཏེར་ཡོད་པར་ཤེས་པ་དང༌། རང་གི་ལྕེ་ལ་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ནས་བཟླས་བསྒོམ་བྱས་པས་འདི་ན་ཡོད་ཅེས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་པར་སྨྲ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་གསུངས་སོ། །ཆུ་ལ་མི་འབྱིང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ན་ལུམ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་ངོགས་སམ་ཡང་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་གནས་སུ། ཁམ་པའི་སྣོད་ཆེན་པོ་ཆུས་བཀང་བ་མཐོང་བའི་སར་གཞག་བཛྲ་ཛཱ་ལ་ཞེས་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་ཅིང༌། ཆུའི་གཟུགས་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ སུ་གྱུར་ཏེ་གཅིག་ལ་གཅིག་འབྱར་ནས་ཆུ་དེ་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་གཅིག་པུར་གྱུར་བར་ཐུན་བཞིར་རེག་མཐོང་གི་མཚན་མ་བྱུང་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་རྐང་ལག་གིས་རེག་པར་བྱར་རུང་ཞིང་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བར་སྲ་བར་གྱུར་པར་བྱ་ལ། དེར་རིགས་གང་རུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་བྲིས་ཏེ་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་རྣམས་བྱས་ནས་མཚན་གཅི་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ནམ་ཆུའི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆུའི་སྟེང་ནས་འགྲོ་འཆག་སོགས་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་རྡུལ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེར་བསྒོམས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཐེམ་སྐས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་རྐང་ལ་གསི་རེག་ཏུ་རུང་བར་གོམས་པར་བྱ་བ་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱས་པས་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་ནུས་སོ། །རིག་སྔགས་འཆང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ནི། མཆོད་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་བསྒོམས་ནས། བཛྲ་དྷ་ར་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོ་བཞི་གང་རུང་བཟླས་ཤིང་དུམ་བུ་སོ་སོའི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་རིག་སྔགས་འཆང་གི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པར་བསམས་ནས་རེག་མཐོང་གི་མཚན་མ་བྱུང་བྱུང་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་དད་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་མཚན་ཐོག་ཐག་གཅིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིས་གནས་ན་རང་གི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ནས་ཇི་ལྟར་བསྒོམས་པའི་རིག་སྔགས་འཆང་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་རོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དུ་མ་ཞིག་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ་དངོས་ གྲུབ་མཆོག་སྒྲུབ་པར་འདོད་ན་རང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་གང་རུང་གི་སྐུར་བསྐྱེད། བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། ནམ་མཁའི་ངོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཕྲ་མོས་ཁྱབ་པར་བསམ། དེ་ནས་རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་ན་དེ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བསམས་ལ་རླུང་ནང་དུ་སྡུད་པའི་ཚེ་མར་གསར་བྱེ་མའི་ནང་དུ་ཐ་མི་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་སྙིང་ཁར་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ལས་གཞན་མེད་པར་སྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནས་ངན་ལེན་བཏུལ་བས་རང་གཞན་གྱིས་མཐོང་གི་བར་དུ་བསྒོམས་ནས། མཚན་མེད་བྱུང་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་སོགས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་བྱས་པས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་འཛིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིག་སྔགས་འཆང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་དང་བདག་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ང་རྒྱལ་དུ་བྱས་ཏེ་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་སྒོ་གསུམ་ལ་གནོད་པ་སྤངས་ཏེ་བསྒོམ་མོ། །དབུགས་ཕྱིར་འབྱིན་པའི་ཚེ་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁོངས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་དུ་དབང་པོ་དང་དྲན་པའི་ཡུལ་དུ་འོང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བསམ་མོ།

Chinese

所有属于世间和出世间的成就修法中,有的上师认为,安住于自己誓言者的慢心,不将智慧尊融入自身,而是将其置于前方,进行供养等来修持。而其他上师则阐述了另一种观点,即先将智慧尊融入自己誓言者,然后再进行成就修持,并对此进行了驳斥。对于所有的成就修法,上师们都一致认为必须先进行本尊瑜伽。为了成就消除自他贫困等具有功德的特殊目的,如果修持取出宝藏的成就法,那么,在第一品中说:“宝藏中住有金刚形,观想其位于心间处,若能如此观修持,则能见得地中藏。”应如是行,即观想自己心间宝藏瓶内有月亮,其上有五股金刚杵,念诵(藏文:བཛྲ་ནིདྷི་,梵文天城体:वज्रनिधि,梵文罗马拟音:vajra nidhi,汉语字面意思:金刚宝藏),直至出现验相。验相是指触觉和视觉的验相。出现验相后,立即不间断地进行念诵观修。之后,前往希望有宝藏的地方,供养神灵等,并向鬼神施予朵玛,以金刚铁锁咒语封锁和守护宝藏及地点。然后进行观修念诵,宝藏就会显现,之后挖掘并取出。同样,在虚空中观修金刚和自身各种金刚,通过观修念诵,得知这两金刚落下的地方有宝藏。还说,观想自己舌头上有金刚,通过念诵观修,自己会真实地说出“就在这里”。如果修持不沉入水中的成就法,那么在河流等水边,或任何想要的地方,将装满水的大铜器放置在可见之处,心中默念(藏文:བཛྲ་ཛཱ་ལ་,梵文天城体:वज्र जाल,梵文罗马拟音:vajra jāla,汉语字面意思:金刚网),观想水的形状都变成金刚的形状,互相粘连,水变成唯一的金刚形状,分四个时段进行观修,直至出现触觉和视觉的验相。之后,可以用手脚触摸,变得像金刚一样坚硬。

English

In all accomplishments, both mundane and supramundane, some teachers hold that one should remain in the pride of one's own samaya-being, not allowing the wisdom-being to enter oneself, but placing it in front and making offerings, etc., to accomplish the practice. Other teachers, however, expound and refute the alternative view that one should first allow the wisdom-being to enter one's own samaya-being, and then proceed to accomplish the practice. Regarding all accomplishments, the teachers agree that one must first engage in the yoga of one's own deity. In order to accomplish the extraordinary purpose of possessing virtues such as eliminating the poverty of oneself and others, if one is accomplishing the siddhi of extracting treasures, then, as stated in the first section: "The form of a vajra resides in the treasure; Meditate on it in the heart itself; If one meditates, the treasures that are on the earth Will be seen by it." One should act accordingly, visualizing a five-pronged vajra on a moon within a treasure vase in one's heart, and reciting (Tibetan: བཛྲ་ནིདྷི་,Devanagari: वज्रनिधि,Romanized Sanskrit: vajra nidhi,Literal meaning: Vajra Treasure), until signs appear. Signs refer to signs of touch and sight. Once these appear, one should immediately and continuously engage in recitation and meditation. Afterwards, one should go to the place where one hopes there is treasure, make offerings to the deities, and give tormas to the bhutas. One should bind and protect the treasure and the place with the mantra of the vajra iron hook. Then, through meditation and recitation, the treasure will become visible, and then one should dig it up and take it. Similarly, by meditating and reciting on a vajra and one's own various vajras in the sky, one will know that there is treasure in the place where those two vajras fall. It is also said that by meditating on a vajra on one's tongue and reciting, one will truthfully say, "It is here." If one is accomplishing the siddhi of not sinking in water, then at a riverbank or any place one desires, one should place a large copper vessel filled with water in a visible place, mentally uttering (Tibetan: བཛྲ་ཛཱ་ལ་,Devanagari: वज्र जाल,Romanized Sanskrit: vajra jāla,Literal meaning: Vajra Net), and visualizing the forms of the water transforming into the forms of vajras, sticking to each other, and the water becoming a single form of vajra. One should meditate in four sessions until signs of touch and sight appear. Then, it will be permissible to touch it with one's hands and feet, and it will become as hard as a vajra.

Chinese

應當這樣做。在那裡,畫一個任何種類的壇城,做完先前應做的儀式後,一心一意地安住在那個三摩地中。然後,當想要在水面上行走時,顯現這個三摩地,僅僅是安住於平等之中,就能在水面上行走、散步等。觀想天空中的塵埃為各種金剛,使其成為一個金剛的階梯,習慣於腳可以觸摸到,像以前一樣去做,就能夠到達須彌山頂等地方。成就持明者的悉地的方法是:盛大地進行供養的儀式,觀想金剛杵,念誦班雜達Ra(བཛྲ་དྷ་ར་,梵文:Vajradhara,梵文羅馬轉寫:vajradhāra,持金剛)等四個心髓中的任何一個,觀想與各個部分的種姓相符的持明者的圓滿形象安住在月亮上,並不斷地觀想觸摸和看見的徵相。然後,對信仰的本尊進行供養,如果一心一意地安住在這個三摩地中,自己的智慧本尊就會降臨,並賜予如所觀想的持明者的悉地。據說,還會成就許多其他的共同悉地。如果想要成就殊勝的悉地,就將自己觀想為五如來中的任何一個的形象,稱之為班雜度(བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་,梵文:Vajradhātu,梵文羅馬轉寫:vajradhātu,金剛界),觀想天空的整個表面都被微小的佛身所遍佈。然後,當氣向外流動時,觀想它們全部變得清晰,當氣向內收攝時,像新酥油融入沙子中一樣,將其保持在自己的心間。像這樣,不作其他事情,努力地進行觀修,通過調伏身語意三門的惡業,觀修到自己和他人都能看見。當出現無相的徵相,以及繪製壇城等,都像以前所說的那樣去做。這樣,就能夠成為持有圓滿佛陀形象的菩薩持明者。同樣,對於如來部,也要以金剛薩埵等自己的本尊形象,以及自己和本尊二者無二無別的慢心,每天都避免身語意三門的損害而進行觀修。當呼出氣息時,要觀想自己的本尊形象充滿天空的整個空間。特別是,對於所有進入感官和記憶領域的事物,都要觀想為自己的本尊形象。

English

One should do it this way. There, draw a mandala of any kind, and after performing the preliminary rituals, abide in that samadhi with single-mindedness. Then, when one wishes to walk on water, manifesting this samadhi and simply abiding in equanimity, one can walk, stroll, and so on upon the water. Meditate on the particles of the sky as various vajras, making them into a single vajra staircase, and accustom yourself to the point where your feet can feel them. By doing as before, one will be able to go to the summit of Mount Meru and so on. The method for accomplishing the siddhi of a vidyadhara is as follows: Perform an elaborate offering ritual, meditate on a vajra-fragment, and recite any one of the four essences, such as Vajradhara (བཛྲ་དྷ་ར་,梵文:Vajradhara,梵文羅馬轉寫:vajradhāra,Holder of the Vajra). Visualize the complete form of a vidyadhara, corresponding to the family of each fragment, residing in the moon, and meditate on the signs of touch and sight as they arise. Then, make offerings to the deity of faith, and if one abides in this samadhi with single-mindedness, one's own wisdom deity will descend and grant the siddhi of the vidyadhara as one has meditated. It is said that many other common siddhis will also be accomplished. If one wishes to accomplish the supreme siddhi, generate oneself as the form of any one of the five Tathagatas, and say, "Vajradhatu" (བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་,梵文:Vajradhātu,梵文羅馬轉寫:vajradhātu,Diamond Realm). Visualize the entire surface of the sky as being filled with minute Buddha-bodies. Then, when the breath flows outward, visualize all of them as becoming clear, and when the breath is drawn inward, hold it at one's heart, like fresh butter being mixed into sand. In this way, without doing anything else, diligently engage in meditation, and by subduing the negative karma of the three doors, meditate until one is seen by oneself and others. When signs without characteristics arise, and drawing mandalas and so on, do as previously explained. In this way, one will become a bodhisattva vidyadhara holding the form of a complete Buddha. Likewise, for the Tathagata family, with the form of one's own deity, such as Vajrasattva, and with the pride of oneself and the deity being inseparable, meditate each day, abandoning harm to the three doors. When exhaling, visualize the form of one's own deity as filling the entire expanse of the sky. In particular, visualize all that comes into the realm of the senses and memory as the form of one's own deity.