Tibetan
་ལུས་དང༌། །བདག་གི་དེ་ཉིད་ཆོ་ག་དང༌། །བཟླས་བརྗོད་དེ་ཉིད་མཆོག་ཤེས་ན། །མིས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཟླས་བརྗོད་ཡན་ལག་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་བསྟན་ནས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་གསུངས་པས། ཤེས་རབ་དང་ཆེ་སྤེལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞི་རྒྱུས་དང་དྲག་བོའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བཏང་ནས་དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་དགོས་ཏེ་འདི་ནི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཀའི་ལུགས་སོ། །ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་དག་པའི་ལས་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང༌། པདྨའི་རིགས་དང༌། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་སྟེ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མ་ཡང་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་བོ། །ཞི་བ་ནི། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་དང་ནང་རྣམས་དང་ཡམས་དང་གནོད་པ་དང་འགོ་ནད་རྣམས་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །རྒྱས་པ་ནི། ཚེ་དང་ལང་ཚེ་དང་བྱིན་དང་མཐུ་སྟོབས་དང་ཡོན་ཏན་དང་འདོད་དོན་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ། །དགྲ་ཤུལ་ནི། གསད་བསྐྲད་སོགས་སོ། །དུས་ནི། དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུང་དང་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་དང་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་དང་འབྲིང་དང་དབྱར་ཟླ་ར་བའི་ཡར་ངོ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་དང་ཞི་བ་རྣམས་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ལ་བགེགས་མེད་དོ། །ཞི་བ་ཕལ་ཆེར་སྟོན་དང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པ་དགུན་དང༌། དྲག་ཤུལ་དཔྱིད་སྨད་བྱེད་པ་ཤིས་དངོས་གྲུབ་འབྲིང་དང་ཐ་མ་རྣམས་ནི། ཟླ་བ་ལྔ་པོ་དེའི་མར་ངོ་ལ་བྱ། དངོས་གྲུབ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་དང་ཞི་རྒྱས་དང་དྲག་པོའི་ དུས་ནི། རིམ་པ་བཞིན་དུ་ནང་པར་དང་སྲོད་དང་ནམ་ཕྱེད་ཉིན་ཕྱེད་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཞི་བ་ནི། ཡར་ཚེས་གཅིག་ནས་ཉའི་བར་དང༌། རྒྱས་པ་ནི། ཉ་ནས་ཉའི་བར་དང༌། དྲག་པོ་ནི། མར་ངོ་ལ་བྱའོ། །ལས་ཀུན་ལ་ཤིས་པའི་དུས་ནི། ཆོས་འཕྲུལ་གྱི་ཟླ་ཕྱེད་དང༌། ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་པ་དང་ཚེས་གཅིག་དང་གསུམ་དང་ལྔ་དང་བདུན་དང་བཅུ་གསུམ་དང་སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་དུས་རྣམས་སོ། །གནས་ནི། །དངོས་གྲུབ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རིལ་སོགས་པ་དང༌། མཚོ་འགྲམ་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་ལས་གཞན་པ་སྔགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སུ་བྱ་སྟེ། ཁང་རུལ་ལ་སོགས་པར་མི་བྱའོ། །འདུག་སྟངས་ནི། ཞི་བ་ལ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང༌། རྒྱས་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་དང༌། དྲག་པོ་ལ་རྐང་པས་རྐང་པ་མནན་ཏེ་ཁ་ནི་བྱན་དང་ཤར་དང་ལྷོར་བལྟའོ། །རིགས་རེ་རེ་ལ་ཡང་དངོས་གྲུབ་གསུམ་གསུམ་དང༌། ཞི་རྒྱ་དང་དྲག་པོ་གསུམ་གསུམ་ཡོད་པས་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང༌། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དང༌། རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོས་ཞི་སོགས་གསུམ་བྱའོ། །དངོས་གྲུབ་གསུམ་དུ་འབྱེད་ལུགས་ལ་སྒོ་མང་སྟེ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ནི། རིག་འཛིན་དང༌། མངོན་ཤེས་དང༌། བསྟན་བཅོས་ཀུན་ཤེས་པ་སོགས་ནི་རབ་བོ། །མི་སྣང་བ་དང་བཅུད་ལེན་དང་རྐང་མགྱོགས་སོགས་ནི་འབྲིང་ངོ༌། །གཞན་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་གསར་བསྐྲད་སོགས་ནི་ཐ་མའོ། །རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསུམ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི། རྫས་འབར་བ་དང་དུ་བ་འཐུལ་བ་དང་དྲོ་བ་ལས་གསུམ་ མོ། །གཞི་ལས་ནི། ལུས་ཀྱི་དབང་རྫས་ཀྱི་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བོ། །གསུང་བ་བོའི་སྒོ་ནས་ནི། འཕགས་པ་དང་ལྷ་དང་ས་བླ་མའི་སྔགས་སོ། །དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་པོ་མཆོག་ཡིན་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་པོས་ལེགས་པར་མ་འབད་པའི་བསྟན་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཐ་མ་སྩོལ་བ་ཡང་ཡོད་ལ། ལེགས་པར་བསྙེན་ན་ནི། ཐ་མས་ཀྱང་གཞན་ལ་བསླངས་ནས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྟེར་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྔ་རོལ་ཏུ་འགྲུབ་མི་འགྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་ཐབས་ནི། ཉ་འམ་ཡང་ན་ཡར་ཚེས་གང་བཟང་ལ་སྨྱུང་བ་བྱས་ནས་ནུབ་གཅིག་གམ་གསུམ་དུ་རྨི་ལམ་བརྟག་སྟེ། སྐྱུ་རུ་ར་ལ་སོགས་པའི་ཁྲུས་རྩི་དང་རི་ཞིམ་པོའི་སྤོས་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་ཉེ་རེག་བྱ། གོས་གཙང་མ་སར་བ་བགོ །སྲིད་ལ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས་རང་གི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཙནྡན་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་བདུག་པས་བདུགས་ཏེ་མཆོད་པ་བྱ། ཞོ་ཡོད་པའི་གཏོར་མ་མང་ཞིང་བཟང་བ་དབུལ། མར་གྱི་སྤྱིན་སྲེག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ས་རྫ་རའི་བསྲེག་བླུགས་དབུལ། བུ་མོས་བཀལ་པའི་སྲད་བུ་ལ་མདུད་པ་བདུན་བྱ་ལ་རང་གི་ལྷའི་སྔགས་ཀྱིས་ལན་བདུན་བསྔགས་པ་དཔུང་པ་གཡོན་པ་ལ་བཅིང་། ལྷ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་སྒྲུབ་པ་བྱས་པ་དེ་འགྲུབ་མི་འགྲུབ་ཀྱི་བཀའ་སྩོལ་བའི་གསོལ་བ་གདབ་ལ། རང་གི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདྲ་བར་བསམས་ལ་དེའི་སྔགས་འདོན་བཞིན་དུ་ཀུ་ཤའི་གདན་མེ་ཏོག་མང་བོས་ཀླུབས་པ་ལ་ཉལ་ བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རང་གི་ལྷ་དང་བྱང་སེམས་དང་འཁོར་རྣམ་བཞི་དང༌། རི་དང་གླང་པོ་དང་འབབ་ཆུ་དང་ནོར་དང་གོས་རྙེད་པ་སོགས་དགའ་བའི་རྨི་ལམ་རྨིས་ན་སྒྲུབ་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་གིས་སྒྲུབ་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་སྒོམ་ཙམ་བྱས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་སོགས་མང་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་གང་ཡིན་དེ་རྣམས་བྱ་སྟེ། དུས་གསུམ་དུ་མཆོད་པ་དང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་དང༌། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་གླེགས་བམ་བཀླག་པ་དང་མནྜལ་བྱ་བ་དང་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་དང༌། དུས་གསུམ་དུ་བསྲུང་བ་བྱ་བ་རྣམས་གོས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗེས་ནས་བྱའོ། །བག་མེད་པར་གྱུར་ནས་དེ་དག་དུས་གསུམ་དུ་བྱ་བ་མ་བྱུང་ན་རང་གི་ལྷའི་སྔགས་ཉེར་གཅིག་རེ་གདོན་པར་བྱའོ། །དངོས་གྲུབ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་ཞག་གསུམ་མམ་གཉིས་སམ་གཅིག་སྨྱུང་གནས་བྱ་སྟེ་དེ་རྣམས་ནི་ལེགས་གྲུབ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བཤད་པའོ། །དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་མདུན་དུ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པས་མི་ཆོག་བར་གསར་དུ་སྐྱེད་དགོས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་དང་བུམ་སྐྱེད་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི། སློབ་དཔོན་འདི་གཉིས་ལྟར་ན་སྔར་བཤད་པའི་ལྷ་དྲུག་གི་སྐྱེད་ཆོག་བྱས་ནས་བཟླས་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་ཡན་ལག་བཞིའི་བཟླས་བརྗོད་དང་པོ་གཉིས་སྐབས་སུ་གང་བབ་བྱའོ། །བུམ་པའི་རྫས་དང་སྐྱེད་ཆོག་སོགས་ནི་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག་གོ །དེ་འདྲ་བའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་ བཀྲེས་པ་ཆུང་བ་དང་ནད་ལས་ཐར་བ་དང༌། ཤེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འབྱུང་བ་དང་ལྷག་པར་གཟི་མདངས་ཆེ་ཞིང་བརྟན་པ་དང༌། རྨི་ལམ་བཟང་ཞིང་བདེན་པ་རྨི་བ་དང་བཟླས་བརྗོད་ལ་དགའ་རུ་སོང་བ་དང་ངལ་བ་ཆུང་ཞིང་དྲི་ཞིམ་པོ་བྲོ་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་ལྷུར་ལེན་པ་དང་ལྷ་ལ་གུས་པ་ཆེར་སོང་ན་བཟླས་སྒོམ་གནང་དུ་སོང་བའི་རྟགས་སུ་ལེགས་གྲུབ་ལས་བཤད་ལ། བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་ལས་མ་དད་པ་དང་སྙོམ་ལས་དང༌། བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དང་རྒོད་པ་དང་ཡོད་ཀྱི་གདུང་བ་ཆེ་དང༌། ལས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་བཟླས་བརྗོད་བསམ་གཏན་ལ་མི་ཞེན་པ་དང༌། ཅལ་ཅོལ་གྱི་གཏམ་ལ་དགའ་བ་དང༌། བྱ་བ་མིན་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། གདོན་གྱིས་བརླམས་པ་དང༌། རྨི་ལམ་ངན་པ་རྨི་བ་སོགས་ནི་ལྷག་གཞན་དུ་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཆགས་སྡང་དང་རྒྱགས་པ་དང་སྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ཞི་བ་དང་བཟླས་བརྗོད་ལ་ཡིད་རྒྱུན་ལྡན་དུ་གནས་པ་ནི་ལྷ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུར་གསུངས་སོ། །འདི་དག་ནི། དང་པོ་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །རང་གཞན་གྱི་དོན་ནད་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་སྒྲུབ་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་དང་རབ་གནས་སོགས་བྱེད་པ་ལ་ནི། སྔོན་དུ་ལྷ་དྲུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡན་ལག་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་གྲངས་རྫོགས་ན། དེ་ཉིད་གསུམ་གྱི་བསམ་གཏན་མ་བསྒོམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རུང་བ་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཡང་དེ་ཉིད་གསུམ་གྱི་བསམ་གཏན་སྒོམ་ པ་དང་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་དམིགས་པ་གསུམ་ཆར་བྱེད་པ་ནི་ས་མཚམས་མ་ཕྱེད་པའོ། །འདིར་སྨྲས
Chinese
身也。我的彼性仪轨也。念诵彼性胜妙知，人则成就得成就。如是念诵四支瑜伽先示现，说成就成就。智慧与增长等，息灾与猛厉事业修作前，先修持，然后与事业结合，此乃四续部之规。寂静与增益与调伏之事业，次第以如来部与，莲花部与，金刚部修作，成就胜妙与中等与下等亦如是修作。寂静者，非时而死与内等与瘟疫与损害与传染病等寂静。增益者，寿命与青春与加持与威力力量与功德与所欲义增长。敌害，杀驱等。时间者，冬月小与秋月中月与春月首月与中月与夏月首月的上弦月修作成就胜妙与寂静等。初一无障碍。寂静大多秋季，如是增益冬季，猛厉春末修作吉祥。成就中等与下等者，彼五个月的下弦月修作。成就上中下三等与寂增与猛厉的 时间者，次第于清晨与黄昏与半夜中午修作。彼亦寂静者，初一至十五之间与，增益者，十五至十五之间与，猛厉者，下弦月修作。一切事业吉祥之时者，神变月半月与，日月星曜侵蚀与初一与初三与初五与初七与十三与星宿吉之时间等。处所者，成就上中下三等次第于坟墓等与，海边等与彼之外与咒语随顺之处修作，于朽房等不修作。坐姿者，寂静者莲花跏趺坐与，增益者吉祥之坐姿与，猛厉者脚压脚，面朝北与东与南。每一部亦有成就三三与，寂增与猛厉三三，故各自部之主与，部之母与，部之忿怒尊寂
English
Body. My own ritual. If you know the supreme recitation, people will attain accomplishment. Thus, having first shown the yoga of the four limbs of recitation, it is said that accomplishment is achieved. Before performing peaceful, increasing, and wrathful activities such as increasing wisdom and greatness, one must first practice recitation and then engage in the activity. This is the tradition of all four tantra classes. Peaceful, increasing, and taming activities are accomplished in sequence by the Tathagata family, the Padma family, and the Vajra family. The supreme, intermediate, and lower accomplishments are also accomplished in this way. Pacifying is to pacify untimely death, internal disturbances, epidemics, harm, and contagious diseases. Increasing is to increase life, youth, blessings, power, strength, qualities, and desired goals. Hostility is killing, expelling, etc. The time is the waxing moon of the small winter month, the middle autumn month, the first and middle spring months, and the first summer month to accomplish supreme accomplishment and peace. There is no obstacle at the beginning. Most of the pacifying is in autumn, and similarly, increasing is in winter, and fierce is auspicious to do in late spring. The intermediate and lower accomplishments are done on the waning moon of those five months. The time for the three levels of accomplishment, supreme, intermediate, and lower, and for pacifying, increasing, and wrathful activities, is to be done in sequence in the morning, evening, midnight, and noon. Also, pacifying is from the first to the fifteenth of the waxing moon, increasing is from the fifteenth to the fifteenth, and wrathful is done on the waning moon. The auspicious time for all activities is the half-month of the miraculous month of Dharma, solar and lunar eclipses, the first, third, fifth, seventh, and thirteenth days, and the time of the auspicious star. The place is the three levels of accomplishment, supreme, intermediate, and lower, in sequence in cemeteries and so on, by the sea and so on, and other places that are in accordance with the mantra, and not in dilapidated houses and so on. The posture is the lotus posture for pacifying, the auspicious posture for increasing, and for wrathful, one foot presses on the other, and the face looks north, east, and south. Each family also has three accomplishments each, and three each of pacifying, increasing, and wrathful, so the lord of each family, the mother of the family, and the wrathful deity of the family pacify.
Chinese
应当做三种（事业）。将成就分为三种的方法有很多，从本质方面来说：明觉持明，神通，通晓一切论典等是上等的。隐身，服食精华，健步如飞等是中等的。摄入自在和新造等是下等的。从种姓方面分三种已经说完了。从征兆方面来说：物质燃烧，浓烟滚滚，温暖是三种。从基础上来说：身体的成就，物质的成就和受用的成就。从讲述者方面来说：圣者，天神和地神上师的咒语。即使是赐予成就者是殊胜的，但是修行者没有好好努力的教法，也会赐予下等的成就。如果好好地修持，那么下等的也能请求他人赐予殊胜的成就。在修持成就之前，观察能否成就的征兆的方法是：在鱼日或者上弦月好的日子里斋戒，然后一夜或者三夜观察梦境。用余甘子等的沐浴剂和山里好闻的香水沐浴后，进行亲近。穿干净的衣服。像之前说的那样供养供品，迎请自己的本尊。用白檀香等和熏香熏香后进行供养。供养很多很好的有酸奶的朵玛。供养一百零八个酥油灯，以及与事业和后续相应的土制容器的焚烧物。让女孩编织的丝线上打七个结，用自己本尊的咒语念诵七遍后绑在左臂上。向本尊祈祷在梦中请示所修持的事业能否成就。观想自己的本尊，一边念诵本尊的咒语，一边睡在铺满鲜花的吉祥草垫子上。 然后，如果在梦中梦到三宝，自己的本尊，菩萨和四众眷属，山，大象，河流，财富和得到衣服等令人高兴的梦，那么就开始修持。然后，对于修持的方法，有通过火供进行修持，仅仅通过念诵咒语和禅修进行修持等很多种教导，应当做那些。在三时中进行供养，忏悔罪业，随喜，发愿，以及《般若波罗蜜多》的
English
There are three types of activities to be done. There are many ways to divide accomplishments into three types. From the aspect of essence: Vidyadhara (knowledge holder), clairvoyance, and knowing all the scriptures are the best. Invisibility, essence extraction, and swiftness of foot are medium. Being included in others' power and newly created ones are the lowest. The three from the aspect of lineage have already been explained. From the aspect of signs: burning substances, billowing smoke, and warmth are the three. From the basis: the accomplishment of the body, the accomplishment of substances, and the accomplishment of enjoyment. From the aspect of the speaker: the mantras of the noble ones, gods, and earth-lama. Even though the giver of accomplishment is supreme, if the practitioner does not strive well, the teachings will also bestow the lowest accomplishment. If one practices well, even the lowest can request others to bestow the supreme accomplishment. Before practicing accomplishment, the method of examining the signs of whether it will be accomplished or not is: on a good day of the fish constellation or the waxing moon, fast and then observe dreams for one or three nights. Bathe with bathing agents such as Phyllanthus emblica and fragrant incense water from the mountains, and then engage in intimacy. Wear clean clothes. Offer offerings as previously mentioned, and invite your own deity. Offer offerings by fumigating with white sandalwood and incense. Offer many good tormas with yogurt. Offer one hundred and eight butter lamps, and burnt offerings of earthenware containers that are in accordance with the activity and its aftermath. Tie seven knots on a thread spun by a girl, and after reciting the mantra of your own deity seven times, tie it on your left arm. Pray to the deity to grant a prophecy in a dream as to whether the practice you are doing will be accomplished or not. Visualize your own deity as it is, and while reciting its mantra, lie down on a cushion of kusha grass covered with many flowers. Then, if in a dream you dream of the Three Jewels, your own deity, bodhisattvas, and the fourfold retinue, mountains, elephants, flowing water, wealth, and obtaining clothes, etc., which are joyful dreams, then begin the practice. Then, for the method of practice, there are many teachings such as practicing through fire offerings, practicing merely through reciting mantras and meditating, etc., and those should be done. Make offerings in the three times, confess sins, rejoice, make aspirations, and the Prajnaparamita (Perfection of Wisdom).