Tibetan
་སུ་སྤྱད་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་དང་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བཅིངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་དྲལ་ལ་རྡོ་རྗེ་དབབ་པ་བརྟན་པར་བྱས་ནས། བདག་མེད་པར་སྒོམ་པ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ཏེ་རང་གི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཅིང་བར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཅུག་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་བྱས་ནས། ཛཿ ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་དེ་ཡིད་ཀྱི་ལེགས་པའི་སྦྱོར་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་ལ་བཅུག་སྟེ། རང་གི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ནས་རང་གི་ལྷ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཆོས་དང་ ལས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་རྒྱས་བཏབ་ལ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་བདག་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། རང་གི་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་ནས་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་བཞིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་བྱ་སྟེ་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལེགས་པར་བསྒོམས་ལ། བཛྲ་སཏྭ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ལྷའི་སྔགས་ཟློས་ཤིང་ལོ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཉིན་རེ་ཞིང་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །འདི་ལྟར་ན་ཁྲུས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཁྲོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བསྲུང་འཁོར་བྱས་ཏེ་ཚོགས་རྟེན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་བྱས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས་བྱ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་བར་བྱས་ཏེ་ཆོ་ག་ལྔས་རང་གི་ལྷ་གང་ཡིན་དུ་བསྐྱེད་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཅུག་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་གདབ་བོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚད་མེད་པ་བཅུག་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་རང་རིགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། རང་རིགས་ཀྱི་དབང་གང་ཡིན་གྱིས་དབང་བསྐུར་མཆོད་པས་མཆོད་ཕྱག་བྱས་ནས་སྐུ་ཕྱག་ཆེན་སྒོམ་པ་དང༌། ལྷ་གང་ཡིན་གྱི་བཟླས་པ་བྱེད་དེ། རྣལ་འབྱོར་གཅིག་ལྡན་མ་གཏོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་མེད་ཅིང་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོམ་པའང་མ་བཤད་དོ། །སེམས་དཔའ་འབྱུང་བ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་ལྡན་བྱས་པའི་མཐར་དེ་ཉིད་ནམ་མཁར་ བཞག་ནས། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་སེང་གེའི་གདན་བཤམས་པའི་སྟེང་དུ་ནམ་མཁའ་ནས་བབས་ཏེ་འདུག་པར་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་ཆེ་བ་ལས་བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་རང་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད་དེ་བཛྲ་སཏྭ་ཞེས་བརྗོད་ནས་རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྲུལ་ཏེ་མདུན་དུ་ཡང་སེང་གེའི་གདན་བསམས་པ་ལ་གཞག །དེ་ནས་རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་དེའི་ཕྱག་ཆེན་བཅིངས་ནས་རང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསམ། ཡང་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་ཧཱུཾ་མཛད་དུ་སྤྲུལ་ཏེ་སྒོ་དབྱེ་བའི་སྔགས་རྒྱ་བྱས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་སྒོ་བཞི་དབྱེ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་པའི་སྔགས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་རྣམས་བསྡུ་ལ་རྡོར་སེམས་སུ་བསྒོམས་ནས་མཚན་བརྒྱ་རྩས་བསྟོད་ལ། སྒོ་བ་བཞིའི་སྔགས་རྒྱས་དགུག་གཞུག་སོགས་བྱས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་མཆོད་པའི་མཐར་མཉམ་རྣམ་གསུམ་སྒོམ་པ་དང་བཟླས་པ་བྱ་བར་བཤད་དོ། །སྒྲུབ་ཐབས་ཆུང་བ་ལས་རང་ནམ་མཁའ་ནས་བབས་ནས་མདུན་དུ་སེང་གེའི་གདན་གཉིས་པ་བསམས་པ་ལ་རྡོར་སེམས་གཅིག་སྤྲུལ་པར་བཤད་ཅིང་རང་རྣམ་སྣང་དུ་སྒོམ་པ་མ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སྟོད་འགྲེལ་ལས། སློབ་མའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་ལྡན་དང་སློབ་དཔོན་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བཤད་པས་སྒྲུབ་ཐབས་གཉིས་སུ་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་ལྡན་ནི། སློབ་མའི་དབང་དུ་བྱས་པར་གསལ་ལ། སྟོད་འགྲེལ་ལས། གཞལ་ཡས་ཁང་དང་དེའི་དབུས་ ཤོག་ལྷེབ་ ༡༠༡ ནས་ ༢༠༠ བར།
Chinese
སུ་སྤྱད་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་དང་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བཅིངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་དྲལ་ལ་རྡོ་རྗེ་དབབ་པ་བརྟན་པར་བྱས་ནས། བདག་མེད་པར་སྒོམ་པ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ཏེ་རང་གི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཅིང་བར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཅུག་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་བྱས་ནས། ཛཿ ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་བརྗོད་དེ་ཡིད་ཀྱི་ལེགས་པའི་སྦྱོར་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་ལ་བཅུག་སྟེ། རང་གི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ནས་རང་གི་ལྷ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཆོས་དང་ ལས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་རྒྱས་བཏབ་ལ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་བདག་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། རང་གི་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་ནས་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་བཞིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་བྱ་སྟེ་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལེགས་པར་བསྒོམས་ལ། བཛྲ་སཏྭ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ལྷའི་སྔགས་ཟློས་ཤིང་ལོ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཉིན་རེ་ཞིང་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །འདི་ལྟར་ན་ཁྲུས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཁྲོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བསྲུང་འཁོར་བྱས་ཏེ་ཚོགས་རྟེན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་བྱས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས་བྱ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་བར་བྱས་ཏེ་ཆོ་ག་ལྔས་རང་གི་ལྷ་གང་ཡིན་དུ་བསྐྱེད་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཅུག་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་གདབ་བོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚད་མེད་པ་བཅུག་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་རང་རིགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། རང་རིགས་ཀྱི་དབང་གང་ཡིན་གྱིས་དབང་བསྐུར་མཆོད་པས་མཆོད་ཕྱག་བྱས་ནས་སྐུ་ཕྱག་ཆེན་སྒོམ་པ་དང༌། ལྷ་གང་ཡིན་གྱི་བཟླས་པ་བྱེད་དེ། རྣལ་འབྱོར་གཅིག་ལྡན་མ་གཏོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་མེད་ཅིང་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོམ་པའང་མ་བཤད་དོ། །སེམས་དཔའ་འབྱུང་བ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་ལྡན་བྱས་པའི་མཐར་དེ་ཉིད་ནམ་མཁར་ བཞག་ནས། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་སེང་གེའི་གདན་བཤམས་པའི་སྟེང་དུ་ནམ་མཁའ་ནས་བབས་ཏེ་འདུག་པར་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་ཆེ་བ་ལས་བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་རང་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད་དེ་བཛྲ་སཏྭ་ཞེས་བརྗོད་ནས་རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་རྡ
English
Having used it, bind the vajra palms and the vajra clasped, then tear the vajra palms at the heart and firmly establish the vajra descent. Meditate on selflessness and the lunar mandala, etc., as before, and bind the great mudra of your own deity as it is. Having entered the wisdom being as it is, perform the great mudra accomplishment. Recite "Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ" (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), and through the excellent union of mind, cause all the Tathāgatas to enter your own body. Thoroughly accomplish it with your own samaya mudras, and expand your own deity and all the Tathāgatas, the Dharma, karma, and the great mudra, and bless yourself with the samaya of the family. Having empowered yourself with the empowerment of your own family, properly offer the four offerings, such as coquetry. Pay homage to all the Tathāgatas and meditate well on your own great mudra. Recite the mantra of your own deity, such as Vajrasattva, and meditate in four sessions each day for a year. It is said. In this way, having first taken a bath, perform the wrathful yoga and the protection circle, and pay homage before the assembly support and take refuge, etc. Then, from the vajra palms to the descent of wisdom, having created your own deity with the five rituals, seal the entry of the wisdom being similar to yourself with the four mudras. Then, having caused the entry of immeasurable Tathāgatas, seal it with the four mudras, and bless it with the blessing of your own family. Having empowered it with whatever empowerment of your own family, offer and pay homage with offerings, and meditate on the great body mudra. Recite the mantra of whatever deity it is. There is no great yoga without the one union yoga, and the meditation on the palace is not explained. For both the great and small arising beings, having performed the one union yoga of Vajrasattva, finally place it in the sky. It is said that it descends from the sky and sits on the lion throne arranged in the center of the layered elemental Mount Meru palace. Also, from the great accomplishment method, bind the mudras of Vajradhātu and supreme enlightenment, create yourself as Vairocana, recite Vajrasattva, and from your own heart, the ra-
Chinese
哦，观想金刚萨埵化现，于前方也安放于所观想的狮子座上。之后念诵金刚萨埵的心咒，结其大手印，观想自己为金刚萨埵。又从吽字化现为吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），作开启门户的咒印，以意念开启四门。之后以金刚摄集咒印摄集诸佛，观想为金刚萨埵，以百字明赞颂。以四门守护者的咒印作勾招、遣返等，以四手印印持，于供养的最后，宣说修持等性三摩地和念诵。在小的修法仪轨中，说自己从虚空中降临，观想前方第二个狮子座上化现一个金刚萨埵，而没有说观想自己为毗卢遮那佛。这样的话，在上部注释中说：为弟子作灌顶时，说是唯一瑜伽，为上师说是大瑜伽，因此在所说的两种修法仪轨中，唯一瑜伽显然是为弟子所作。在上部注释中说：宫殿及其中央
English
O, visualize Vajrasattva transforming and also place it on the visualized lion throne in front. Then recite the essence mantra of Vajrasattva, bind its great hand seal, and visualize yourself as Vajrasattva. Also, from the syllable Hūṃ, transform into Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), make the mantra mudra of opening the door, and open the four doors with your mind. Then, with the mantra mudra of Vajra gathering, gather all the Buddhas, meditate as Vajrasattva, and praise with the hundred-syllable mantra. With the mantra mudras of the four gatekeepers, perform summoning, sending back, etc., seal with the four hand seals, and at the end of the offering, it is said to practice equanimity samadhi and recitation. In the small sadhana, it is said that one descends from the sky and visualizes a second lion throne in front, on which one Vajrasattva is transformed, but it is not said to visualize oneself as Vairochana. In this way, in the upper commentary, it is said: When initiating a disciple, it is said to be the one yoga, and for the master, it is said to be the great yoga, so among the two sadhanas mentioned, the one yoga is clearly for the disciple. In the upper commentary, it is said: the palace and its center