Tibetan
་དཔག་མེད་དང་རིགས་གཞན་གཉིས་ཀྱི་རིགས་ལ་སྐུ་དང་ཐུགས་དང་གསུང་དང་འཕྲིན་ལས་སུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་མིན་ནོ། །རིགས་བཞི་པོ་རེ་རེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས་ལས་དཀྱིལ་གྱི་བར་བཞི་བཞི་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་སྦྱར་ནས་དེ་ཉིད་སྣང་བ་ལས་གསུངས་པས། རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཐུགས་ དང་གསུང་དང་འཕྲིན་ལས་བཞི་བཞིའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། ཨ་བ་ཏ་ར་ལས་ཀྱང༌། རིགས་བཞི་རྣམས་ལ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི། ལྷ་རྣམས་དགོད་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་སྐུ་མི་ཟད་པའི་མཛོད་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་བལྟའོ། །དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྒོ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། མདའ་དང་མགུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཉེ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་མཛོད་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་བསྡུས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་ཐབས་སྤྱོད་པ་མཉམ་པར་བཞག་པ་རྣམ་པར་བཀོད་ཅིང་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་མི་ཟད་པ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་མཛོད་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བཀོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པ་བསྟན་པར་བལྟའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་དེ་ཉིད་སྣང་བ་ལས་གཙོ་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པས། རྡོར་དབྱིངས་ཀྱི་དུམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་རང་རིགས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་ཆེན་གཙོ་ཆེ་མོད་ཀྱང༌། ཐུགས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་མེད་པ་མིན་པས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་གདབ་པར་ཡང་གསུངས་ཏེ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། ཨ་བ་ཏ་ར་ལས། རིམ་པ་འདིས་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིར་གསུངས་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ལུས་མེད་པའི་སེམས་ཀྱང་མི་སྲིད་ལ། སེམས་དང་ལུས་མེད་པའི་ངག་ཀྱང་མི་སྲིད་དེ། དེ་བས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོ་ལས་ཀྱང་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཆར་དགོས་པར་བལྟའོ། །དེ་བས་ན་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་གྱུར་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་དམ་ཚིག་དང་ཆོས་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་རྣམ་པ་བཞི་འདིར་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་དབྱེ་ཞིབ་པར་ཤེས་ན་དཔལ་མཆོག་འགྲེལ་ཆེན་ལས་དུམ་བུ་བཞིའི་ལམ་རེས་འགའ་གང་ཟག་གཅིག་གི་འཚང་རྒྱ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་དྲིལ་ནས་བཤད་ཅིང༌། རེས་འགའ་གང་ཟག་རྒྱུད་སོ་སོ་བའི་ལམ་དུ་བཤད་པ་རྣམས་མི་འགལ་བར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ནས་རང་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་གདབ་པ་མང་དུ་གསུངས་པ་ནི། འབྲས་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་བཞི་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པར་བསྒྲུབས་ནས་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་བཞི་སྦྱོང་བའོ། །དེ་ལྟར་རིགས་སོ་སོ་ལ་བརྟེན་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ སམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རིགས་ཞེས་པའི་ཟློས་པ་པོ་ནི། མཆོག་ཡིན་ཏེ། རྡོར་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་རྫོགས་པ་ནི། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ལ། རིགས་གཞན་རྣམས་ནི། ཉི་ཚེ་བའི་སློབ་དཔོན་ཡིན་པར་སྟོད་འགྲེལ་ལས་ཤེས་བྱེད་དང་བཅས་པས་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རྣམ་སྣང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ལམ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། དེ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ལམ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བདག་ཉིད་རྫོགས་པའི་ལམ་ཡང་བསྒོམ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་ནས་སྒོམ་པར་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་གཞུང་ཁུངས་ཐུབ་ལས་མ་གསུངས་པས་དེ་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སོ། །འོན་ཀྱང་རྣམ་བྱང་གི་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་ནས་སྒོམ་པ་ནི། ཡོད་དེ། མངོན་བྱང་ལྔ་སྒོམ་པ་ནི། སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་བྱང་སེམས་འཚང་རྒྱ་བའི་རིམ་པ་ལྟར་དེ་དང་དེའི་ང་རྒྱལ་བྱས་ནས་སྒོམ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེའི་སྔོན་གྱི་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་དེ་ཉིད་སྣང་བའི་སྐབས་སུ་ཟུར་ཙམ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་ལམ་བཞི་དང་སོ་སོར་སྦྱར་བ་སློབ་དཔོན་གསུམ་གྱིས་མ་བཤད་ཀྱང་མངོན་བྱང་ལྔས་སངས་རྒྱས་པ་ཡན་ཆོད་སློབ་པའི་ལམ་དང་བསྟུན་པའི་སྒོམ་དུ་གསལ་ལ། རྣམ་སྣང་དུ་སངས་རྒྱས་པ་མན་ཆད་ཀྱི་ལམ་ནི། སངས་རྒྱས་ཟིན་གྱི་མཛད་པ་རྣམས་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་པ་ ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། ལམ་སྒོམ་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བ་དང༌། སྣོད་དུ་གྱུར་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། དམ་ཚིག་ལ་གནས་ནས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་
Chinese
是于无量及其他二种姓氏，作身、语、意、事业，而非任何神祇之身等。四部每一部之大坛城至事业坛城间，亦以四印相合，如是于彼显现中所说，乃各自部之身、语、意、事业四者之自在，如《阿瓦塔拉》中亦云：‘四部者，大坛城者，为诸神欢喜，乃为布置形色之身，当视其为身不尽之藏，乃变化之总集。’誓句坛城者，乃象征如何证悟之解脱门，布置金刚、铁钩，箭、欢喜等，其近相乃意不尽之布置，乃变化之总集。法坛城者，乃布置显示如何证悟之法之方便行，及安住之诸神，乃一切如来之语不尽之布置，乃变化之藏加持也。如是事业坛城亦布置供养等事业之诸神，当视其为显示一切如来之利益有情行等之总集。如是说。又彼于彼显现中，由主要之门而说，如金刚界之分段第一坛城等，虽自部之身大手印为主要，然非无意誓句之手印等，故亦说以四印封印，其他亦当如是知。如是又，《阿瓦塔拉》中云：‘以此次第，虽说以身等四者为主故，而说为四坛城，然大抵无身之心亦不可能，无心与身之语亦不可能，故于各坛城中，亦当视其需身等四者。故于一切部之坛城中，亦说如身等之相，次第为大手印及誓句、法、事业之手印与四种相。’如是说。彼等。
English
It is with the immeasurable and the other two lineages that body, speech, mind, and action are performed, and not the body, etc., of any deity. From the great mandala of each of the four families to the karma mandala, the four are also combined with the four mudras, as it is said in that very appearance. It is the mastery of the four bodies, speeches, minds, and actions of their respective families. Also in the Avatarara: 'For the four families, the great mandala is: The gods are delighted, for the sake of arranging the body of form, one should regard it as the inexhaustible treasury of the body, the collection of transformations.' The samaya mandala is: Representing the gate of liberation of how to realize, arranging vajras and hooks, arrows and joys, etc., its near aspect is the arrangement of the inexhaustible mind, the collection of transformations. The dharma mandala is: Arranging the means of practice that show how to realize the dharma, and the gods who abide, it is the arrangement of the inexhaustible speech of all the Tathagatas, the treasury of transformations, blessed. Similarly, in the karma mandala, the gods of karma, such as offerings, are arranged, and one should regard it as showing the collection of the actions of benefiting sentient beings, etc., of all the Tathagatas. ' Thus it is said. Moreover, it is said in that very appearance from the main gate, such as the first mandala of the Vajradhatu segment, although the great hand of the body of one's own family is the main one, it is not without the mudras of the mind samaya, etc., so it is also said to seal with the four mudras, and one should know that the others are the same. Thus, again, in the Avatarara: 'In this order, although it is said that the four mandalas are said because the four, such as the body, are the main ones, yet for the most part, a mind without a body is impossible, and a speech without a mind and body is impossible, so in each mandala, one should also regard that the four, such as the body, are needed. Therefore, in all the mandalas of the families, it is also said that the signs, such as the body, are in order the great mudra and the samaya, dharma, and karma mudras and the four aspects.' Thus it is said. Those.
Chinese
如果详细了解这些差别，那么从《吉祥胜义释大疏》中可知，四分道有时被归纳为一个人的成佛条件，有时被说成是各个人的道路，要知道这些并不矛盾。瑜伽续中多次说到，在生起自生本尊时，融入智慧尊，并以四手印印持。这是为了获得果位四手印，将身语意三者及其行为等四者观想为本尊的身语意及其事业等，从而调伏凡庸的身语意三者及其行为等四者。如此，虽然说了许多依赖各自种姓的道之次第，但“如来种姓”或“金刚持种姓”的重复者，是最殊胜的。因为圆满授予金刚界坛城之灌顶者，是所有种姓的导师，而其他种姓则是暂时的导师，这是因为《赞释》中以论证成立的缘故。那么，为了现证毗卢遮那佛，所修之道仅仅是三种三摩地吗？并非仅仅如此就能圆满道，因为之前还需要修持大瑜伽自性圆满道。修持本尊瑜伽时，按照轮回生起的次第，顺应烦恼方面进行修持，在下三部续的可靠论典中没有说到，因此这是无上的特点。然而，顺应清净方面进行修持是有的，即修持五现证菩提。这是按照最后有者的菩萨成佛次第，生起彼彼之慢而进行修持的缘故。因此，在修持其之前的道时，除了在显现彼性时略微提及之外，三位论师并未分别结合四道进行阐述。但直到以五现证菩提成佛为止，都清楚地是顺应学道的修持。至于毗卢遮那佛成佛之后的道，则是与成佛后的事业相符的修持。 第二，分四部分：使之堪能成为修道之器；成为法器后，使誓言和律仪清净；安住于誓言后，如何先行亲近。
English
If these differences are understood in detail, then from the Great Commentary on Glorious Supreme Meaning, it is known that the fourfold path is sometimes summarized as the condition for one person's enlightenment, and sometimes it is said to be the path of each individual. It should be understood that these are not contradictory. In the Yoga Tantra, it is often said that when generating oneself as the deity, the wisdom being is invoked and sealed with the four seals. This is to obtain the four seals of the result, to contemplate the four, including body, speech, and mind with their activities, as the deity's body, speech, mind, and activities, and thus to subdue the four, including the ordinary body, speech, and mind with their activities. Thus, although many stages of the path based on each lineage are taught, the repeater of "Tathagata lineage" or "Vajradhara lineage" is the most supreme. Because the one who has completely conferred the empowerment of the Vajradhatu mandala is the teacher of all lineages, while other lineages are temporary teachers, as it is established with proof in the Commentary on Praise. So, is the path to be meditated on as a means of manifesting Vairochana just three samadhis? The path is not completed with just that, because before that, the path of great yoga, the complete nature, must also be meditated on. When meditating on deity yoga, meditating in accordance with the order of the arising of existence, in accordance with the aspect of affliction, is not taught in the reliable texts of the lower three tantras, so this is a special feature of the unsurpassed. However, there is meditation in accordance with the aspect of purification, that is, meditating on the five manifest enlightenments. This is because it is taught to meditate by generating pride in each of them, according to the order of enlightenment of the bodhisattva of the last existence. Therefore, when meditating on the path before that, except for a slight mention when that nature appears, the three teachers did not explain it separately in conjunction with the four paths. But until becoming enlightened with the five manifest enlightenments, it is clear that it is a meditation in accordance with the path of learning. As for the path after becoming enlightened as Vairochana, it is a meditation in accordance with the activities of the enlightened one. Secondly, in four parts: making oneself suitable as a vessel for meditating on the path; after becoming a vessel, purifying the vows and precepts; after abiding in the vows, how to first approach.