Tibetan
་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སློབ་པ་ནི་འདིས་འགྲོ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བ་སྤྱིའི་དོན་ཡིན་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཡང་ལམ་ངེས་འགྲོ་བར་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་ལན་དུ་མར་གསུངས་པས་སོ། །འོན་ཀྱང་དེའི་སྟེང་དུ་ལམ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་མང་དུ་ཡོད་དོ། །གང་ཟག་དེ་དག་གི་ལམ་ནི་རྣམ་མཁྱེན་དུ་བགྲོད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བ་རྣམས་ལ་ནི་ལམ་གྱི་སྤྱིའི་ལུས་དེ་ ཙམ་དུ་ཟད་ལ་དེ་ལ་ཡང་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ནས་དབུ་མ་པ་དང་སེམས་ཙམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟ་ནའང་དེ་གཉིས་ལ་ཐེག་པ་མི་འདྲ་བའི་རིམ་པ་བཤད་པ་མེད་པས་གཉིས་ཀ་ཡང་ཐེག་པ་ནི་གཅིག་གོ །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གཏིང་དཔོགས་མི་དཔོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཡོད་པས་སྔ་མ་ནི་དབང་པོ་རྣོ་ལ་ཕྱི་མ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་ལོ། །འདིར་ཡང་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་གསུངས་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་ནི་དབུ་མ་པ་ཡིན་ལ་སེམས་ཙམ་པ་ནི་ཐེག་པ་དེའི་ཞར་བྱུང་ངམ་ཕལ་པའི་གདུལ་བྱའོ། །ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་པ་འདི་ལའང་ལམ་མྱུར་བུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན་ལྔ་ཡོད་པར་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། ཕྱུགས་དང་གླང་པོ་ཆེའི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བ་གཉིས་དང༌། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བ་གཅིག་དང༌། ཉན་རང་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་སོ། །དེ་དག་ནི་དཔེ་དེ་དག་དང་འདྲ་བར་ལམ་གྱི་འགྲོས་མགྱོགས་བུལ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཆེ་ཡང་དེ་དག་ལ་ཐེག་པ་སོ་སོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་ཙམ་དང་ལམ་བགྲོད་པའི་གཅོད་ཆེ་ཆུང་ཙམ་གྱིས་ཐེག་པ་སོ་སོར་འབྱེད་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་གང་དུ་བགྲོང་བར་བྱ་བའི་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ལ་མཆོག་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་ཆེས་ཆེ་བ་འམ། ཡང་ན་གང་གིས་བགྲོད་པའི་རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལ་ལུས་མི་འདྲ་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གཞན་ཡོང་ན་ཐེག་པ་སོ་སོ་བར་གཞག་ལ། ལམ་གྱི་ལུས་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་དབྱེ་མེད་ན། ལམ་གྱི་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མི་འདྲ་བ་དང་ལམ་དེས་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་ལ་མཆོག་དམན་ཡོད་པ་ ཙམ་གྱིས་ཐེག་པའི་རིམ་པ་ཡོད་པར་གཞག་མི་ནུས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཐེག་པ་དམན་པ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་དམིགས་ནས་རང་གི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་མིན་ཡང༌། དེ་དག་གི་ལམ་ནི་གང་ཟག་དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འཁྲིད་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་ན། ཐེག་དམན་གྱི་ལམ་རྣམས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བའི་གེགས་སུ་མི་གཟུང་སྟེ། དམ་ཆོས་པད་དཀར་ལས། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །ཐབས་འདིར་རང་བྱུང་གིས་ནི་མཛད་གྱུར་གྱི། །དེ་དག་རྣམས་ལ་ཁྱེད་ཅག་སངས་རྒྱས་སུ། །འགྱུར་རོ་ཞེས་ནི་ནམ་ཡང་མི་གསུང་ངོ༌། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སྐྱོབ་པ་དུས་ལ་གཟིགས། །ཞེས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་མགོན་པོ་གཅིག་པུ་འབྱུང༌། །ཐེག་པ་གཅིག་སྟེ་ཐེག་པ་གཉིས་པ་མེད། །སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་དམན་པས་འཁྲིད་མི་མཛད། །གང་ལ་སངས་རྒྱས་རང་བྱུང་བདག་ཉིད་གང༌། །རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་རྟོགས་ལམ་གང་ཅི་འདྲ། །སྟོབས་དང་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་ཐར་དང་དབང༌། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་འགོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་རྡུལ་བྲལ་ཁྱད་པར་ཅན་རེག་ནས། །གལ་ཏེ་ང་ཡིས་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ། །སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་བཀོད་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། །ང་ལ་སེར་སྣའི་ཉེས་འགྱུར་ལེགས་མ་ཡིན། །ཐེག་པ་གཅིག་སྟེ་གཉིས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །གསུམ་པའང་ནམ་ཡང་མིན་འཇིག་རྟེན་ན། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་རྣམས་ཐབས་ཀྱིས་ཐེག་པ་གང༌། །སྣ་ཚོགས་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མཛད་མ་གཏོགས། །ཞེས་ གསུངས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པའི་དགོས་པ་ནི་རང་གིས་བརྙེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་པས། ལམ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་འཁྲིད་པའི་ཐབས་གཅིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི་དེར་བཀྲི་བའི་ཐབས་སུ་མ་གྱུར་པའི་ཐེག་པ་དམན་པས་སེམས་ཅན་མི་འཁྲིད་དོ། །དེས་ན་རང་ཉིད་གོ་འཕང་གང་ལ་གནས་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་འགོད་དོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ནས་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འགྲོ་བའི་ཐབས་སུ་མ་གྱུར་པའི་ཐེག་དམན་ལ་བཀོད་ན། ཆོས་ལ་དཔེ་མཁྱུད་བྱེད་པའི་སེར་སྣ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཡིན་པས་ཐེག་པ་དམན་པའི་རིགས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ནི་འཁྲིད་དུ་ཡོད་ལ། དེའི་ཐབས་ཀྱང་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བཀྲི་བའི་ཆོས་མི་སྟོན་པར་སྦེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །བདེན་པ་པོའི་ལེའུ་ལས་ཀྱང༌། འཇམ་དཔལ་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟོན། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟོན་ན། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་མ་སྙོམས་པ་ཉིད་ཡང་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྐྱོན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་གཅིག་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པའི་སྐྱོན་དུའང་འགྱུར་རོ། །ངས་ཆོས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེ་མཁྱུད་བྱས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་ངས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ གང་དང་གང་བསྟན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འབབ་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ། ཡུལ་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ང་ལ་ཐེག་པ་ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་དགོད་པ་མེད་དོ། །ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ་ཐེག་པ་སོ་སོ་བསྟན་ན་ཞེས་པའི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །འོ་ན་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བློ་དང་ལྡན་པ་དམྱལ་བར་གནས་པ་དུས་ཀུན་ཏུ། །བྱང་ཆུབ་དྲི་མེད་ཡངས་པའི་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་མིན། །ཐེག་པ་གཞན་ལ་རབ་བསིལ་རྣམ་རྟོག་བདག་ཕན་པ། །རབ་ཏུ་བདེ་བར་གནས་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད། །ཅེས་ཐེག་དམན་གྱི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པ་དང་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པ་གཉིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལ་སྔ་མས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཙམ་ཕྱི་མས་མི་གཅོད་པར་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་དྲང་སྙམ་ན། དེ་ནི་བློ་དང་ལྡན་པ་བྱང་སེམས་གྱིས་ཐེག་དམན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་སངས་རྒྱས་ལ་རིང་དུ་བྱེད་པ་ཙམ་བྱང་སེམས་དམྱལ་བར་གནས་པས་མི་བྱེད་ཅེས་བའི་དོན་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་དེ། ཐེག་ཆེན་པ་ལ་ཐེག་དམན་འཚང་རྒྱ་བའི་གེགས་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་དམན་གྱི་རིགས་ཅན་ལ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐབས་སུ་འགྲོ་བ་གཉིས་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་བཅད་དེའི་གོང་ཉིད་དུ་ཡང་དེ་འདྲ་བ་དེ་རྒྱལ་སྲས་ལ་གསུངས་ཡོད་པས་རྩོད་པའི་གནས་མེད་དོ། །འཕགས་པ་རྣམ་པར་འཐག་པ་བསྡུས་པ་ལས། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་བཟང་ངན་དང་རིགས་མི་རིགས་དང༌། ཉན་རང་ དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གསུངས་པའོ་ཞེས་སོ་སོར་བཅད་ན་ཆོས་སྤོང་དུ་གསུངས་པ་ཡང༌། བཀའ་འགའ་ཞིག་ལ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐབས་དང་འགའ་ཞིག་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པར་བཟུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མདོ་དེར་སྡིག་གྲོགས་ཀྱི་དབང་གིས་དེར་བཤད་པའི་ཆོས་སྤོང་བྱུང་ན་ལོ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཞག་རེ་ལ་ལན་གསུམ་གསུམ་དུ་བཤགས་ན་སྡིག་འདག་པ་དང༌། འོན་ཀྱང་མྱུར་ནའང་བཟོད་པ་འཐོབ་པ་ལ་བསྐལ་བ་བཅུ་དགོས་པར་གསུངས་པས། གོ་བ་ལོག་པ་དེས་དུས་འདས་ན་དོན་མ་ཡིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་མ་ནོར་བའི་གོ་བ་རྙེད་ན་རྙེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཉེས་པ་དེ་དག་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་བ་པོའི་ལེའུ་ལས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་སྒོ་ཐ་དད་པ་ནས་ཆུ་མང་པོ་འབབ་པ་བཞིན་
Chinese
学习六度波罗蜜多，这是指所有大乘行者的共同目标。因为在密乘中，也多次在续部中提到，这是必经之路。然而，除此之外，还有许多不同的道路特征。那些人的道路是通往一切智智的大乘。对于波罗蜜多大乘行者来说，道路的总体框架仅限于此，但从见解的角度来看，又分为中观派和唯识派。尽管如此，因为没有说明这两者有不同的乘，所以两者实际上是一个乘。只是在能否洞察实相的深度上有差异，所以前者是根器敏锐者，后者是根器迟钝者。这里，为了说明宣说般若波罗蜜多乘的目的，所要调伏的主要对象是中观派，而唯识派是该乘的附带或次要的调伏对象。如果从道路的快慢来区分这个波罗蜜多乘，那么可以肯定有五种，如《入不定印经》中所说：如牛和象车般行进的有两种；如月亮和太阳般行进有一种；如声闻、独觉和佛陀的神通般行进的有两种菩萨。它们就像这些例子一样，道路的快慢差异非常大，但因为它们没有各自独立的乘，所以仅凭根器的敏锐或迟钝以及道路行进的难易程度，无法区分不同的乘。因此，如果所要到达的果位的乘有极大优劣之分，或者行进的因位的乘有不同体系的道路次第，那么就安立为不同的乘。如果道路的体系没有非常大的类别差异，那么仅凭道路内部的细微差别以及该道路所行之人的优劣，就不能安立为有乘的次第。第四，小乘行者并非为了获得佛果而进入自己的道路，但这些道路是引导那些人到达佛地的方便，因此，小乘的道路并非完全不能成佛。
English
Studying the six perfections, this refers to the common goal of all Mahayana practitioners. Because in the Mantrayana, it is also mentioned many times in the tantras that this is a necessary path. However, in addition to that, there are many different characteristics of the path. The path of those individuals is the Mahayana that leads to omniscience. For the Paramita Mahayana practitioners, the overall framework of the path is limited to this, but from the perspective of view, it is divided into the Madhyamaka and the Cittamatra. Nevertheless, because there is no explanation that these two have different vehicles, both are actually one vehicle. There is only a difference in the depth of being able to penetrate the reality, so the former is the sharp-witted and the latter is the dull-witted. Here, in order to explain the purpose of expounding the Prajnaparamita vehicle, the main object to be tamed is the Madhyamaka, while the Cittamatra is the incidental or secondary object to be tamed of that vehicle. If we distinguish this Paramita vehicle from the perspective of the speed of the path, then it is certain that there are five types, as stated in the Sutra on Entering the Undetermined Seal: There are two who travel like a cart of cattle and elephants; there is one who travels like the moon and the sun; there are two Bodhisattvas who travel like the miraculous powers of the Hearers, Solitary Buddhas, and Buddhas. They are like these examples, the difference in the speed of the path is very large, but because they do not have their own separate vehicles, it is not possible to distinguish different vehicles merely by the sharpness or dullness of the faculties and the degree of difficulty in traveling the path. Therefore, if the vehicle of the fruit to be attained has a very large difference in superiority or inferiority, or if the vehicle of the cause by which one travels has a different system of stages of the path, then it is established as a different vehicle. If the system of the path does not have a very large difference in category, then merely the subtle differences within the path and the superiority or inferiority of the person who travels that path cannot be established as having a gradation of vehicles. Fourth, the Hinayana practitioners do not enter their own path with the aim of attaining Buddhahood, but these paths are a means of leading those individuals to the state of Buddhahood, therefore, the paths of the Hinayana are not entirely incapable of attaining Buddhahood.
Chinese
不视为障碍，如《正法白莲经》中说：为了彻底证悟佛陀的智慧，这种方法是自生的。对于那些人，你们会成佛，这样的话是永远不会说的。为什么呢？因为救护者会观察时机。又说：为了彻底证悟佛陀的智慧，世间只会有一位怙主出现。只有一个乘，没有第二个乘。佛陀不会用低劣的乘来引导。对于谁，佛陀自生之体，如何安住，证悟之路是怎样的？力量和禅定，解脱和自在，就在那上面安置众生。接触到远离尘垢、具有殊胜的菩提之后，如果我将一些众生安置在低劣的乘上，我就会犯下吝啬的过失，那是不好的。只有一个乘，没有第二个，世间也永远不会有第三个。殊胜的士夫们，除了用方便来显示各种乘之外，不会做其他的事情。这样说。其含义是，佛陀降临世间的必要性是为了让众生获得自己所证悟的智慧。因此，所指示的道路也只是引导成佛的一种方法，不会用不能引导到那里的低劣乘来引导众生。因此，自己安住于何种果位的力量等等，也会将众生安置于此。如果证得菩提之后，将一些众生安置在不能成为前往佛陀之地的方便的低劣乘上，就会犯下对法悭吝的过失。因为究竟只有一个乘，所以那些属于低劣乘的种姓也可以被引导到佛陀之地。明明知道这一点，却对他们隐藏不显示引导到佛陀之地的法，这就是悭吝。在《真实者品》中也说：文殊，如果如来对一些众生宣说大乘，对一些众生宣说独觉乘，对一些众生宣说声闻乘，那么如来的心就会变得不完全清净，心也会变得不平等，也会犯下执着的过失，大悲心
English
Not to be regarded as an obstacle, as it says in the Sutra of the White Lotus of the True Dharma: "For the sake of thoroughly realizing the wisdom of the Buddha, this method is self-arisen. To those, 'You will become Buddhas,' such words are never spoken. Why? Because the protector observes the time." It also says: "For the sake of thoroughly realizing the wisdom of the Buddha, only one protector appears in the world. There is only one vehicle, no second vehicle. The Buddha does not lead with an inferior vehicle. For whom, the Buddha's self-arisen body, how does it abide, what is the path of realization like? Strength and meditation, liberation and freedom, on that very thing he places beings. Having touched the stainless, excellent Bodhi, if I were to place some beings on an inferior vehicle, I would commit the fault of stinginess, which is not good. There is only one vehicle, no second, and never a third in the world. Excellent individuals, except for showing various vehicles by means of skillful means, do nothing else." Thus it is said. Its meaning is that the necessity of the Buddha's coming into the world is for beings to obtain the wisdom that he himself has realized. Therefore, the paths shown are also only one method of leading to Buddhahood, and beings are not led by an inferior vehicle that cannot lead there. Therefore, beings are also placed in the strength and so on of whatever state one dwells in. If, after attaining Bodhi, some beings are placed on an inferior vehicle that is not a means of going to the place of the Buddha, one would commit the fault of being stingy with the Dharma. Because ultimately there is only one vehicle, those of the inferior vehicle lineage can also be led to the place of the Buddha. Knowing this clearly, but hiding and not showing the Dharma that leads to the place of the Buddha to them, that is stinginess. In the chapter on the Truthful One, it also says: "Manjushri, if the Tathagata teaches the Great Vehicle to some beings, the Pratyekabuddha Vehicle to some, and the Shravaka Vehicle to some, then the Tathagata's mind will become not completely pure, the mind will also become unequal, and the fault of attachment will also be committed, great compassion"