Tibetan
ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཕྱིའི་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ལ་བལྟོས་པ་ནི་བྱ་རྒྱུད་པའི་གདུལ་བྱའོ། །ཕྱི་བྱ་བ་དང་ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་ཆ་མཉམ་པའི་བྱ་བ་ཧ་ཅང་མི་མང་བ་ལ་ བལྟོས་པ་ནི་སྤྱོད་རྒྱུད་པའི་གདུལ་བྱའོ། །ཕྱིའི་བྱ་བ་དང་ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་གྱུར་ཅིང་ཕྱིའི་བྱ་བ་ཉུང་ཟད་ལ་བལྟོས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་གདུལ་བྱའོ། །ཕྱིའི་བྱ་བ་ལ་མི་བལྟོས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལས་གོང་ན་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱེད་ནུས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་སྟེ། བྱ་བ་ཤས་ཆེ་བས་ན་བྱ་རྒྱུད་དང་བྱ་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆ་མཉམ་པར་སྤྱོད་པས་ན་སྤྱོད་རྒྱུད་དང་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དེ་ལས་གོང་ན་མེད་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་པའི་སྒོ་ནས་མཚན་དོན་བཤད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །འདི་དག་ཀྱང་རང་རང་གི་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་ནི་བསྒོམ་པས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་ལ་གསུངས་པར་དེ་ཉིད་སྣང་བ་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་གདུལ་བྱ་ལ་ཕྱིའི་བྱ་བ་དང་གི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་མོས་པ་ཤས་ཆེ་ཆུང་ཡོད་མོད་ཀྱང་རང་གི་དབང་པོ་དང་མི་འཚམ་པའི་ལམ་ལ་མོས་པ་ཡང་ཡོད་པས། དེས་དེ་དག་གི་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་ངོས་མི་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིའི་བྱ་བ་ཤས་ཆེ་ཆུང་སོགས་ལ་བལྟོས་མི་བལྟོས་སུ་བཤད་པ་འཐད་པར་རྟོགས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཚུལ་གསུམ་སྒྲོན་མེ་ལས། སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་ནགས་ཚལ་གྱི་གནས་དང༌། ཁྲུས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང་མཆོད་པ་དང་སྦྱིན་སྲེག་ དང༌། དཀའ་ཐུབ་དང་བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་མེད་པར་ཡིད་མཉམ་པར་འཇོག་པ་མི་འཐོབ་པས་དེའི་ཕྱིར་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དག་ཀྱང་དང་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཐབ་པར་འགྱུར་བས་བྱ་བ་ལ་བལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ལ་ནི་བྱ་བའི་ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་མ་ཡིན་པ་རྩ་པའི་རྒྱུད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དེ་རྩ་རྒྱུད་ནི་སྤྱོད་དུ་གྲགས་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ །ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་ཀྱང་ཕྱིའི་བྱ་བ་ཤས་ཆེ་བར་སྟོན་པས་བྱ་རྒྱུད་དུ་འཇོག་པ་ནི་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་ཚིགས་འགྲེལ་ལས། བྱ་བའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱང་ཕྱིའི་སྤྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ནང་གི་སྤྱོད་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་དང༌། ཀྱཻ་རྡོར་དོན་བསྡུས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པའི་ནུས་པ་ཆུང་ཞིང་ཕྱིའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཤས་ཆེ་བ་བྱ་རྒྱུད་དུ་བཤད་དོ། །ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཕྱིའི་བྱ་བ་ཆ་མཉམ་པར་སྟོན་པས་སྤྱོད་རྒྱུད་དུ་འཇོག་པ་ནི་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་ཚིག་འགྲེལ་ལས། རྒྱུད་འདི་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ཡིན་མོད་ཀྱི། བྱ་བ་ལ་མོས་པའི་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་རྣམས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་དག་ཀྱང་བསྟན་པས་བྱ་བའི་རྒྱུད་དམ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ལྟ་བུར་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་གྲགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། བྱ་དང་གཉིས་ཀ་རྣམས་འབྱོར་རྒྱུད། ། ཅེས་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ཅེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ཚུལ་གསུམ་སྒྲོན་མ་ལས། གཞན་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པར་གཅིག་ཏུ་མོས་པ། བྱ་བ་མང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་གཡེང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དེའི་དོན་དུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བོར་མཛད་དེ། བྱ་བའི་ཡན་ལག་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཞར་ལ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དེའི་འདིའི་སྤྱོད་རྒྱུད་ན་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཐུན་མོང་བ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གསུངས་སྔགས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་འདི་དང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་འདི་དང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་དང་གསང་བ་བས་ཀྱང་ཆས་གསང་བ་སེམས་ཅན་སྡིག་པ་ཅན་རྣམས་ལས་བསྟན་དུ་མི་རུང་བ་འདི་ནི། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་ཞིག་སྨྲས་ཏེ། འདི་ནི་སྔོན་ཐོས་ན་འདི་སེམས་ཅན་ཇི་ལྟ་བུ་དག་ལ་བཤད་པར་བྱ། ལག་ན་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་གང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་གང་གི་ཚེ་དེ་དག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བའི་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པར་བྱའི། གང་དག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་པ་ དེ་དག་ནི་གཞུག་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ལྟར་མི་གཞུག་གོ །དེ་དག་ལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གསང་སྔགས་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཞེས་དབང་བསྐུར་བའི་སྔ་རོལ་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྫོགས་པར་བྱ་བར་གསུངས་པས། སྔོན་དུ་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་སྦྱངས་ནས་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེའི་རིམ་པ་ནི་ཐོག་མར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བཤེས་གཉེན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བས་བསྟེན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་དལ་བ་དོན་ཆེ་བ་དང་རྙེད་དཀའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ་བློ་སྦྱངས་པས་དལ་བའི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་འདོད་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་ན། སྙིང་པོ་ལེན་པའི་མཆོག་ནི་ཐེག་ཆེན་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་དེའི་འཇུག་སྒོ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དག་པ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་ཡོད་ན་དེའི་ཐེག་ཆེན་པ་ཡང་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཚིག་ཙམ་དུ་སོང་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཡང་ཚིག་ཙམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་སེམས་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རིམ་གྱིས་བསལ་ནས་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ཞིག་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཐོག་མར་ཚེ་འདི་ལ་བློ་མ་ཟློག་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གང་གི་ཡང་ལམ་གྱི་གེགས་པ་ཡིན་པས་ཚེ་འདིར་རུ་མི་གནས་པའི་འཆི་བ་དྲན་པ་དང༌། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་འགྲོར་འཁྱམས་པའི་ཚུལ་རྣམས་བསམས་ནས་ཚེ་འདི་ལ་བློ་བཟློག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་ཕུན་ཚོགས་ལ་སྲེད་པའི་བློ་ཡང་འཁོར་བ་མཐའ་དག་གི་ཉེས་དམིགས་ལེགས་པར་བསམས་ཏེ་བཟློག་ནས་ཡིད་ཐར་པ་ལ་ཕྱོགས་པར་ བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རང་ཉིད་ཞི་བ་དེའི་སེམས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དུ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དེའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་རིང་དུ་སྦྱངས་ནས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱས་ལ་སློབ་འདོད་བསྐྱེད་དེ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཁུར་གཟུང་བར་ནུས་པ་ན། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཟུངས་ནས་དེའི་བསླབ་བྱ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཁུར་གཟུང་བར་ནུས་པ་ན། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་མཉན་ནས་བླ་མའི་བསྟེན་ཚུལ་རྣམ་པར་དག་པ་བྱས་ནས་སྔགས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། བསམ་པ་དག་པའི་སློབ་མ་ནི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སོང་ལ། །བླ་མའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་འདི། །ཁ་ཏོན་བྱ་བར་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་
Chinese
是天瑜伽。为了实现这二者，需要依赖非常多的外在行为，这是事续部的所化。外在行为和内在的禅定二者同等兼顾，需要依赖非常多行为的，是行续部的所化。在外在行为和内在的禅定二者中，禅定成为主要，稍微依赖外在行为的，是瑜伽续部的所化。不依赖外在行为，并且能够生起胜过那瑜伽的无上瑜伽，是无上瑜伽续部的所化。因为行为占多数，所以是事续部，因为行为和禅定同等兼顾而行持，所以是行续部，因为内在的瑜伽极为主要，所以是瑜伽续部，因为瑜伽胜过那瑜伽，所以是无上瑜伽续部，这是从名称意义解释的角度来说的。这些也都是就各自所化的主要者进入道而言说的，并非是绝对的。因为那本身，《集经》的后续说，是为那些因修习而感到恐惧和害怕的人所说的，因为那是从显现中宣说的缘故。一般来说，所化对外的行为和瑜伽的修习有喜好程度的大小，但也有对与自己根器不相符的道产生喜好的，因此，不能以此来确定他们的主要所化，所以说依赖或不依赖外在行为等是合理的。如《三类灯》中所说：“由于前世串习的习气，没有人的森林处所，以及沐浴、绘制坛城、供养和火供等，苦行和念诵等行为，无法使心平静安住，因此才宣说了事续。任何对真如具有强烈执着心的人，也能以最初的力量，通过善逝所说的行为，获得智慧，因此是与行为相关的。对于这些人，不是行为的支分非常多，而是宣说了根本续。”这样说的，根本续与被称为行续意义相同。虽然有内在的禅定，但显示外在行为占多数，所以是事续。
English
It is divine yoga. To realize these two, it is necessary to rely on a great many external activities, which is the object of transformation of the Kriya Tantra. The object of transformation of the Charya Tantra is to rely on a great many activities in which external activities and internal samadhi are equally balanced. The object of transformation of the Yoga Tantra is to rely on a small amount of external activity, with samadhi being the main focus among external activities and internal samadhi. The object of transformation of the Anuttara Yoga Tantra is to be able to generate a yoga that is unsurpassed by that yoga, without relying on external activities. Because activity is the majority, it is the Kriya Tantra, and because activity and samadhi are practiced equally, it is the Charya Tantra, and because internal yoga is extremely important, it is the Yoga Tantra, and because yoga is unsurpassed by that yoga, it is the Anuttara Yoga Tantra. This is from the perspective of explaining the meaning of the name. These are also said from the perspective of the main object of transformation entering the path, but it is not absolute. Because that itself, the latter part of the Compendium Tantra, is said to those who are frightened and afraid of meditation, because it is explained from the appearance. In general, although the object of transformation has a greater or lesser degree of interest in external activities and the practice of yoga, there is also an interest in paths that are not compatible with one's own faculties. Therefore, it is not possible to determine their main object of transformation, so it is reasonable to say that it depends or does not depend on the greater or lesser degree of external activity. As it is said in the Three Categories of Lamps: "Due to the habitual tendencies of previous lives, the forest places where there are no people, and bathing, drawing mandalas, offerings, and fire offerings, and without activities such as asceticism and recitation, it is impossible to keep the mind calm and abiding, therefore the Kriya Tantra was taught. Anyone who has a mind that is manifestly attached to that very nature will also be able to obtain wisdom through the actions spoken by the Sugatas with the power of the first, so it is related to action. For these people, it is not that there are very many branches of action, but the root tantra is taught." It is said that the root tantra is synonymous with what is known as the Charya. Although there is internal samadhi, it shows that external activities are the majority, so it is the Kriya.
Chinese
安立为续部，如《现观庄严论》之释文中说：事续虽然以外在行为为主，但并非没有内在行为。又如《金刚鬘论》之释文中也说：观修真如的能力小，而外在行为占大部分的，称为事续。安立为行续，是因为内外的禅定和行为相等，如《现观庄严论》之释文中说：此续虽然是以方便和智慧为主的瑜伽续，但为了摄受喜欢行为的所化众生，也开示了随顺行为的行为，因此被分别考察并称为事续或二者的续部。如是所说。因此《金刚心要庄严续》中也说：事和二者都是瑜伽续。也说了是二者的续部。如《三类灯论》中说：其他则是唯一信奉观修无二的真如，认为众多行为的集合会令人散乱，因此主要进行瑜伽，而稍微附带地开示行为的支分，这就是所说的行续。这样说来，此处的行续就是瑜伽续。第三部分分为两类：大乘二者的共同道次第，以及不共的金刚乘道次第。第一，如《金刚手灌顶续》中说：大菩萨所说的大密咒坛城，极其广大，极其深奥，难以衡量，比秘密还要秘密，不能向罪恶的众生开示。金刚手，你说了一个极其稀有的话，以前听过，应该向什么样的众生宣说呢？金刚手说：文殊，凡是进入修持菩提心，以及何时他们的菩提心成就之时。文殊，那些行持菩萨行，以密咒之门行持的菩萨，应该进入大智慧灌顶的陀罗尼咒坛城中。
English
To establish as a tantra, as it is said in the commentary on the verses of the 'Manifestation of Enlightenment': Although the action tantras are mainly focused on external conduct, it is not that they lack internal conduct. Also, as it is said in the commentary on the 'Condensed Meaning of Vajra Garland': It is said that the action tantra has little power to meditate on suchness, and external actions are a large part. To establish as a conduct tantra is because the inner samadhi and outer actions are equal, as it is said in the commentary on the verses of the 'Manifestation of Enlightenment': Although this tantra is a yoga tantra mainly focused on skillful means and wisdom, in order to gather the beings to be tamed who like actions, it also teaches conduct that is in accordance with actions, so it is separately examined and called an action tantra or a tantra of both. As it is said. Therefore, in the 'Vajra Heart Essence Ornament Tantra' it is also said: Actions and both are yoga tantras. It is also said that it is a tantra of both. As it is said in the 'Three Kinds of Lamp': Others are those who solely believe in meditating on the non-dual suchness, and think that the collection of many actions will distract them, so they mainly practice yoga, and slightly incidentally teach the branches of actions, which is what is said to be the conduct tantra. In this way, the conduct tantra here is the yoga tantra. The third part is divided into two
Chinese
ཡི། གང་དག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་པ་（未生起圆满菩提心者） དེ་དག་ནི་གཞུག་པར་མི་བྱ་སྟེ། （不应引入，）དེ་དག་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ལྟར་མི་གཞུག་གོ །（亦不应引入坛城。）དེ་དག་ལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གསང་སྔགས་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱའོ། །（应对彼等展示手印和密咒。）ཞེས་དབང་བསྐུར་བའི་སྔ་རོལ་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྫོགས་པར་བྱ་བར་གསུངས་པས། （如是说于灌顶之前应圆满菩提心，）སྔོན་དུ་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་སྦྱངས་ནས་འཇུག་པར་བྱའོ། །（故应先修习愿行菩提心后再行引入。）དེའི་རིམ་པ་ནི་ཐོག་མར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བཤེས་གཉེན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བས་བསྟེན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །（其次第为，首先应以意乐和加行如理依止一位具相的大乘善知识。）དེས་ཀྱང་དལ་བ་དོན་ཆེ་བ་དང་རྙེད་དཀའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ་བློ་སྦྱངས་པས་དལ་བའི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་འདོད་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་ན། （彼亦应宣说暇满难得和意义重大之理，通过修心，若于暇满之身生起欲取精要之心，）སྙིང་པོ་ལེན་པའི་མཆོག་ནི་ཐེག་ཆེན་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་དེའི་འཇུག་སྒོ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། （则取精要之殊胜即是进入大乘，而其入门亦是菩提心，）དེ་ཡང་དག་པ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་ཡོད་ན་དེའི་ཐེག་ཆེན་པ་ཡང་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། （若相续中具有真实菩提心，则彼之大乘行者亦非虚假，）དེ་ཚིག་ཙམ་དུ་སོང་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཡང་ཚིག་ཙམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །（若仅是言语，则大乘行者亦将沦为言语。）དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་སེམས་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རིམ་གྱིས་བསལ་ནས་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ཞིག་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །（如是，具慧者应逐渐消除此心之相违品，而生起具足功德之心。）དེ་ལ་ཡང་ཐོག་མར་ཚེ་འདི་ལ་བློ་མ་ཟློག་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གང་གི་ཡང་ལམ་གྱི་གེགས་པ་ཡིན་པས་ཚེ་འདིར་རུ་མི་གནས་པའི་འཆི་བ་དྲན་པ་དང༌། （对此，首先若不回转对今世之贪执，则无论大小乘皆是修道之障碍，故应忆念死主不住于今世，）ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་འགྲོར་འཁྱམས་པའི་ཚུལ་རྣམས་བསམས་ནས་ཚེ་འདི་ལ་བློ་བཟློག་པར་བྱའོ། །（思维死后流转恶趣之情景，从而回转对今世之贪执。）དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་ཕུན་ཚོགས་ལ་སྲེད་པའི་བློ་ཡང་འཁོར་བ་མཐའ་དག་གི་ཉེས་དམིགས་ལེགས་པར་བསམས་ཏེ་བཟློག་ནས་ཡིད་ཐར་པ་ལ་ཕྱོགས་པར་ བྱའོ། །（之后，亦应善思轮回一切过患，从而回转贪恋后世圆满之心，而令心趣向解脱。）དེའི་འོག་ཏུ་རང་ཉིད་ཞི་བ་དེའི་སེམས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དུ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དེའི་རྩ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་རིང་དུ་སྦྱངས་ནས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །（其后，为了回转自求寂静之心，应长久修习慈悲以及以其为根本之菩提心，从而修习无伪菩提心。）དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱས་ལ་སློབ་འདོད་བསྐྱེད་དེ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཁུར་གཟུང་བར་ནུས་པ་ན། （之后，应了知菩萨之行，生起欲学之心，若能承担起佛子之行，）བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཟུངས་ནས་དེའི་བསླབ་བྱ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །（则应受持菩萨戒，并修学其学处。）དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཁུར་གཟུང་བར་ནུས་པ་ན། （之后，若能承担金刚乘之誓言和戒律，）བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་མཉན་ནས་བླ་མའི་བསྟེན་ཚུལ་རྣམ་པར་དག་པ་བྱས་ནས་སྔགས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། （则应听闻《事师五十颂》，清净依止上师之理，而后进入密法，）བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། བསམ་པ་དག་པའི་སློབ་མ་ནི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སོང་ལ། །བླ་མའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་འདི། །ཁ་ཏོན་བྱ་བར་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་（《事师五十颂》云：具清净意之弟子，皈依三宝后，此随学上师之行，应施予念诵。）