Tibetan
བ་ཏུ་གསལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་འདིས་རྣམ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བརྟག་བ་བདུན་པའི་རབ་བྱེད་བཞི་པ་ དང་སྒྱུ་དྲའི་གཉིས་པ་ལས་གསུངས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་ཁྲོ་བོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་པས་བགེགས་རྣམས་བསལ་བར་བྱའོ། །བཀའ་བསྒོ་ཐུང་བ་བྱེད་ན། ལུས་ངག་སེམས་ལ་གནས་པ་ཡི། །བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀུན་ཡང་དག་ཉོན། །ང་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྦྱོར་བ་པོ། །རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ལུས་གསུམ་ལས་བྱུང་དགས་བྱ་སྟེ། །གལ་ཏེ་ཁ་ཅིག་བདག་ལས་འདའ། །འདིར་ནི་འཇིག་འགྱུར་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་འདུས་པའི་བཅུ་གསུམ་པ་ལས་འབྱུང་ལ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་བྱ་སྟེ་དམིགས་པ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །ལུས་གསུམ་ལ་ནི་སྐུ་གསུམ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་ལ་དེའི་དོན་ནི། སྐུ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུངས་པས་འགས་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་གྱི་དགེས་བྱའི་ཡུལ་མིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞི་ཡང་དབང་ཆེན་གྱི་གཏིང་གི་བར་དུ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །བཤད་ཟིན་པ་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྐབས་གང་ཡིན་གྱི་དམིགས་པ་རྣམས་མ་གསལ་གྱི་བར་དུ་མ་ཡེངས་པར་དལ་བུས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །ཕྱག་དང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་གྱི་སེམས་ཅན་སོ་སོ་བ་རྣམས་དང་ང་རྒྱལ་གཟུང་བ་དང་བཀའ་བསྒོ་བའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་སོ་སོའི་ཉི་མས་བཏོན་པའི་གར་མང་པོ་བྱེད་པ་ཕྲེང་བའི་ལུགས་སུ་འདོད་པ་ནི། ཕྲེང་བ་དང་མན་སྙེ་དང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་འགྲེལ་པ་གཞན་གཉིས་དང་སྒྱུ་དྲའི་འགྲེལ་ པ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ཁུངས་ཐུབ་སུས་ཀྱང་མ་བཤད་པས། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བའི་བོད་འགའ་ཞིག་གིས་བལ་བོའི་སྔགས་པ་མི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །བྱ་བ་བསྡུས་པ་ལས་བཀའ་བསྒོ་བཞིར་བྱས་ནས་དེ་རྣམས་སྒོའི་སློབ་དཔོན་སོ་སོས་བྱེད་པར་བཤད་པ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་དྲ་ལས། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་སྟངས་སྟབས་སུ་འདུག་ལ་ལག་པ་གཡས་པས་བསྒྲིམས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་གསིལ་ནས་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བརྗིད་བག་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་ཤར་སྒོའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱེད་པར་འདོད་པའི་བཀའ་བསྒོ་ནི། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བཀའ་བསྒོའི་ཚིག་ལས་ཀྱང༌། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་གིས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་དང་ལྭ་བ་པ་དང་དཱ་རི་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁུངས་ཐུབ་དུ་མས་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་གསོལ་གདབ་བྱས་པའི་སློབ་དཔོན་དེས་བྱེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱོགས་གཞན་དུ་བཀའ་བསྒོ་བྱེད་པར་འདོད་པ་ངག་ཀྱང་བཀའ་བསྒོ་དང་པོར་མ་འདུས་པ་མི་སྣང་བ་དང་རིང་ཐུང་གཉིས་ཀྱང་གདམ་ང་ཅན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བགེགས་བསྐྲད་པའི་བཀའ་བསྒོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ངེས་པར་བྱ་དགོས་པའི་ལས་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ལྭ་བ་པ་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པས་རྐང་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྐོར་བའི་ཚེ་རྐང་འོག་ནས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་བྱུང་ ཤོག་ལྷེབ་ ༣༠༡ ནས་ ༤༠༠ བར། བས་གདུག་པ་རྣམས་བསྲེགས་ཏེ་ཕན་ཚུན་བྱེར་བར་བསམ་པར་གསུངས་པ་མ་གཏོགས་པ་རྐང་པས་ས་ལ་རྡོ་རྗེ་འདྲི་བ་མ་བཤད་ལ། ཤཱནྟི་པས་རྡོ་རྗེ་འདྲི་བ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང༌། བཞི་པོ་འདི་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣམས་འདྲི་བས་རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་ཏེ་སོ་སོར་གཡས་སྐོར་དུ་གཡས་བརྐྱངས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱེད་པས་ལན་རེ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་ནི་བཞི་སྟེ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་དང་རྩེ་གསུམ་པ་དང་རྩེ་ལྔ་པ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་སོ། །རྡོ་རྗེ་དེ་རྣམས་སྐྱེད་པའི་གནས་ནི་རྐང་མཐིལ་དང་ས་བོན་ཧཱུཾ་ཡིན་ལ་རྐང་མཐིལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ས་ལ་བྲི་ཞིང་གར་གྱིས་བསྐོར་ཏེ་འོན་ཀྱང་ཕྱིར་ལོག་ནས་བསྐོར་ཞིང་རྗེས་གདོད་པར་ཕྲེང་བ་ལས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེའི་མིག་གཉིས་ཀྱིས་མདུན་དུ་ལྟ་བའི་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། རྒྱབ་ཏུ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་སྟེ་ལྟ་བ་གཉིས་བྱ་བར་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་པས་རྐང་སྟབས་བཞི་ག་ལ་ལྟ་བ་གཉིས་གཉིས་དགོས་སོ། །དེ་དག་གི་ཚུལ་ནི་ཕྲེང་བ་ལས། མིག་གཉིས་ལག་གཉིས་དེ་བཞིན་དཀུར། །རྐང་པ་གཞོགས་སུ་གཡས་སྐོར་དུ། །ཕེག་རྡོབ་སྦྱར་བས་བཀྱེར་བར་བྱ། །སླར་ཡང་གཡོན་དུ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་རྒྱུག་པའི་གར་བྱས་ནས། །དེ་ནས་གཡོ་ཞིང་གར་བྱའོ། །མྱུར་དུ་ཕེག་རྡོབ་དེ་བཞིན་དུ། །གར་བྱས་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་ཞིང༌། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་དབང་ལོའི་འགྱུར་ལས། གར་བྱས་འཁོར་ལོ་འདྲར་བསྐོར་ཞིང༌། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་དང་ བཟང་པོ་ཡོང་བཟུང་ལས། འཁོར་ལོ་ལྟ་བུར་འཁོར་བར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལེགས་སོ། །དེ་དག་གི་རིམ་པ་ནི། འདི་ཡིན་ཏེ་སྔར་ལྟར་རྐང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ལ་རྡོ་རྗེ་གསོར་དྲིལ་བུ་གསིལ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྐང་བས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ས་ལ་བྲི་བ་ཟིན་པ་དང་ལག་པ་གཉིས་དཀུར་བཞག་ནས་གཡས་སུ་འཁོར་ལོ་བཞིན་བསྐོར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱུག་པའི་གར་ཏེ་གོམ་པ་མྱུར་དུ་དགོད་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱས་ནས་ཡང་སྔར་བཞིན་དུ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་གཡོན་ངོས་ནས་འཁོར་ལོ་བཞིན་བསྐོར་རོ། །དེ་ཡང་རྐང་སྟབས་དང་པོ་གསུམ་ལ་དང་པོར་རྐང་པ་གཡས་པས་རྒྱབ་མདུན་གཉིས་སུ་བྲི་ལ་དེ་ནས་གཡོན་པས་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་འགྲོས་སྤེལ་ལ་བྱ་ཞིང༌། བཞི་པ་ལ་རྐང་པ་གཡས་པས་མདུན་དང་གཡས་གཉིས་དང་གཡོན་པས་རྒྱབ་དང་གཡོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་བྲིས་ལ་བསྐོར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་རེ་རེས་ཀྱང་སྐོར་བ་རེ་བྱའོ། །ཕྲེང་བ་ལས་ཧཱུཾ་ཡིག་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཞེས་གདན་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་མ་གཏོགས་སྔགས་གཞན་འདོན་པ་མ་བཤད་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་ཁ་སྦྱོར་དང་སྒྱུ་དྲ་དང་དཀྱིལ་ཆོག་མང་པོས་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་གོམ་པས་བསྐོར་བའི་སྐབས་སུ་ཧཱུཾ་ཡིག་བརྗོད་པར་བཤད་དོ། །འདི་རྣམས་ལ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་དག་གཞན་མང་པོ་བྱེད་ཀྱང་ཕྲེང་བའི་དགོངས་པ་ནི་དེ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་སྣང་ངོ༌། །དེ་ནས་གཡས་བརྐྱངས་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་ལན་རེ་དང་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་བྱེད་པ་དང་ངེས་པ་མེད་པའི་ལུགས་གསུམ་ཕྲེང་བར་གསུངས་པས་གང་འདོད་པ་བྱས་ ལ། གཡས་བརྐྱངས་ནི། རྐང་པ་གཡོན་པའི་བྱིན་པ་བསྐུམས་ནས་མཐོ་ལྔའི་བར་དུ་རྐང་པ་གཡས་པ་འགྱིང་བ་དང་བཅས་པར་དྲང་པོར་བརྐྱངས་པའོ། །གཡོན་བརྐྱངས་ནི། དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །ས་ག་ནི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སོར་ཉེར་དྲུག་ཡོད་པ་བྱས་ནས་རྐང་སོར་རྣམས་ལོགས་སུ་བསྟན་ཅིང་པུས་མོ་གཉིས་དྲང་པོར་བྱས་པའོ། །ཟླུམ་པོ་ནི། རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཁྲུ་དོ་བ་དང་པའི་གཤོག་པ་ལྟར་བྱས་པའོ། །མཉམ་པ་ནི། རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་སོར་མོ་ཕན་ཚུན་སྦྱར་བ་སྟེ་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་དང་རྟིང་པ་གཉིས་བཅེར་བ་སྟེ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཁ་སྦྱོར་དང་སྒྱུ་དྲའི་འགྲེལ་པར་ཀུན་སྙིང་གིས་བཤད་དོ། །དེ་ལྔ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་ཤར་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་དབུས་སུ་བྱའོ། །འདི་རྣམས་བགེགས་བསྐྲད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གང་བཟུངས་པ་དེས་བྱས་པས་ཆོག་པར་ཀླུ་བྱང་དང་ཨ་བྷྱ་སོགས་བཞེད་པས་ཧཱུཾ་མཛད་སོགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་ནས་ཧཱུཾ་ཡིག་བརྗོད་ལ་བྱའོ། །བོད་ཀྱི་བླ་མ་དག་དེ་རྣམས་ལ་གཞི་བཅའ་བ་རྐང་པ་དག
Chinese
以明晰的智慧金刚，使其碎裂成百种形态。如是，《合续》第七品第四节及《幻网》第二品所说，念诵三遍，并以无量忿怒尊加持，遣除诸障碍。若作简短敕令，则：身语意所住，障碍众悉听。我乃具德金刚持，敕令轮之行者。以金刚炽燃之身，当净治三身所生。若有某些逾越于我，则于此处毁灭，非于他处。如是，《集经》第十三品所出，念诵三遍而行，观想如前。三身亦可称为三身，其义为：三身合一，如《灯明》所说，是碎裂之差别，而非悦意之境。坛城之地基，亦从大权之深处，以（ཧཱུྃ， हूं，hūṃ，吽）字所生之金刚自性加持之。已说及将说之所有场合，于任何场合之观想未明晰之前，不散乱而缓慢行事，至为重要。对于顶礼和发心之境的各个有情，以及我慢所执持者和敕令之境等，以各自的日光所照耀而作诸多舞蹈，视为鬘之仪轨者，因鬘和曼涅以及《合续》之另二释和《幻网》之二释等之可靠典籍中，无人宣说，仅为喜好繁琐之某些藏人，依赖某些不精通的尼泊尔咒师，而自作臆想而已。于简略之行事中，作四种敕令，并说彼等由各门之导师各自所作，亦不合理。因《幻网》中说：导师自身处于本尊之姿态，右手持金刚杵，左手摇动铃铛，以金刚之姿态，以坛城之威严而周遍围绕。如是等语，故欲由东门导师所作之敕令，乃因导师自身所作之宣说。且于敕令之词中，金刚阿阇
English
With the clear wisdom vajra, may it be shattered into a hundred forms. Thus, as stated in the fourth section of the seventh chapter of the Kalpasamyoga and the second chapter of the Mayajala, recite three times, and with immeasurable wrathful deities, dispel all obstacles. If performing a short command, then: "All you hosts of obstacles, dwelling in body, speech, and mind, listen carefully. I am the glorious Vajradhara, the one who performs the wheel of command. With the form of a blazing vajra, purify what arises from the three bodies. If some transgress against me, they will be destroyed here, not elsewhere." Thus, as it appears in the thirteenth chapter of the Compendium, recite three times and act, visualizing as before. The three bodies are also said to be the three kayas, and their meaning is: the three kayas become one, as stated in the Lamp Illuminating, it is the difference of shattering, not an object of delight. The ground of the mandala is also blessed from the depths of the great power into the nature of the vajra arising from the syllable (ཧཱུྃ， हूं，hūṃ，Hum). In all the occasions that have been spoken of and will be spoken of, it is extremely important to act slowly and without distraction until the visualizations of whatever occasion are clear. Those who consider that many dances are performed, illuminated by their respective suns, for each sentient being who is the object of prostration and bodhicitta, as well as those who hold pride and the object of command, etc., as a garland ritual, because no one has explained it in reliable texts such as the garland and the mannye, and the other two commentaries on the Kalpasamyoga and the two commentaries on the Mayajala, etc., it is merely the self-conception of some Tibetans who like elaboration, relying on some unskilled Nepalese mantra practitioners. In the abbreviated action, making four commands and saying that they are performed by the respective gate masters is also not reasonable. Because it is said in the Mayajala: "The master himself stands in the posture of the deity, holding the tightened vajra in his right hand and ringing the bell in his left, circumambulating the mandala with majesty in the manner of a vajra." Thus, the command that is desired to be performed by the master of the eastern gate is because it is said to be performed by the master himself. And also in the words of the command, Vajra Acarya
Chinese
因为说“名为某某者我”，以及光明善逝、拉瓦巴、达日嘎巴等诸多可靠者也说，如前所述祈请的那位阿阇黎会做；并且，想要在其他地方进行加持，但言语中也未包含在最初的加持中，长短二者也被说成是可选择的。因此，驱除魔障的加持，是金刚阿阇黎必须要做的事。第三，拉瓦巴和黑行者用脚加持后，在绕行时，从脚下出现犹如劫末之火的光芒
English
Because it is said, "Someone named so-and-so, I," and also because many reliable ones such as Marme Dze Zangpo, Lawapa, and Darikapa said that the Acharya who made the request as mentioned before would do it; and also, wanting to perform empowerment in other places, but the words are not included in the initial empowerment, and both length and shortness are said to be optional. Therefore, the empowerment to dispel obstacles is a task that the Vajra Acharya must do. Thirdly, when Lawapa and Krishnacharya circumambulate after blessing their feet, rays of light like the fire of the eon appear from under their feet.
Chinese
加持足部，摇动金刚杵和铃，念诵“吽”（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），用脚在地上画独股金刚杵等形状后，双手叉腰，向右像轮子一样旋转。然后是奔跑的舞蹈，即如何快速抬脚，像之前一样做完后，从左侧像轮子一样旋转。也就是，前三个脚步，首先用右脚在前后画，然后左脚也这样做，交替进行。第四个，右脚画前和右的金刚杵，左脚画后和左的金刚杵，然后旋转。每一个金刚杵的脚步都要旋转一次。在《项链》中说，念诵“吽”字在前，除了在座垫的时候说过之外，没有说念诵其他的咒语，但是金刚空行母、交合、幻网和许多坛城仪轨中，都说在用金刚杵的脚步旋转的时候要念诵“吽”字。对于这些，藏地的喇嘛们做了很多其他的，但是《项链》的意图似乎就只有这些。然后，做右伸展等动作，在《项链》中说了做一次或三次金刚杵的脚步后做，以及没有规定的三种方式，所以可以随意做。 右伸展是：弯曲左脚的脚跟，右脚笔直伸展，并保持挺拔，直到五指的高度。左伸展是：与此相反。萨嘎是：两脚之间相隔二十六指，脚趾分开，两个膝盖笔直。圆形是：两脚之间像一肘半的翅膀一样。平等是：两脚的脚趾互相接触，脚的大拇指和脚后跟并拢，这些的特征在交合和幻网的注释中，由一切心（Kunsnying）解释。这五个按照顺序，在东等四个方向和中央做。这些在驱逐邪魔的时候，用所取的任何本尊的傲慢来做就足够了，龙树和阿毗跋等认为，安住在做吽等的傲慢中，念诵吽字来做。藏地的喇嘛们，将那些作为基础，脚……
English
Blessing the feet, shaking the vajra and bell, and reciting "Hūṃ" (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), after drawing the shape of a single-pointed vajra etc. on the ground with the feet, place both hands on the hips and rotate to the right like a wheel. Then there is the running dance, that is, how to quickly lift the feet, after doing it as before, rotate like a wheel from the left side. That is, for the first three steps, first draw with the right foot in front and behind, then the left foot also does the same, alternating. For the fourth, the right foot draws the vajra in front and to the right, and the left foot draws the vajra behind and to the left, and then rotate. Each step of the vajra should be rotated once. In the "Garland," it says that reciting the syllable "Hūṃ" comes first, except for what was said at the time of the seat, it does not say to recite other mantras, but in Vajra Dakini, Union, Illusion Net, and many mandala rituals, it is said that the syllable "Hūṃ" should be recited when rotating with the steps of the vajra. For these, the lamas of Tibet do many others, but the intention of the "Garland" seems to be only these. Then, doing the right stretch etc., in the "Garland" it says to do it after doing the vajra steps once or three times, and the three ways that are not fixed, so you can do it as you like. The right stretch is: bending the heel of the left foot, the right foot is stretched straight and upright, up to the height of the five fingers. The left stretch is: the opposite of this. Saga is: the distance between the two feet is twenty-six fingers, the toes are separated, and the two knees are straight. Round is: the distance between the two feet is like a cubit and a half of wings. Equal is: the toes of the two feet touch each other, and the big toes and heels of the feet are brought together, the characteristics of these are explained by All-Heart (Kunsnying) in the commentary on Union and Illusion Net. These five are done in the four directions of east etc. and in the center in order. These, when dispelling obstacles, it is enough to do with the pride of whatever deity is taken, Nagarjuna and Abhaya etc. think, abiding in the pride of doing Hūṃ etc., recite the syllable Hūṃ to do. The lamas of Tibet, take those as the basis, feet...