Tibetan
ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཤཱནྟི་པས་བགེགས་བསྐྲད་པའི་ཉི་མ་གཉིས་པ་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པར་གསུངས་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་མཛད་པས་དེ་ཉིན་ལ་མ་ལྕོགས་ན་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་ལ་ལྕོགས་ན་སྟངས་སྟབས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་བྱེད་ན་སྔ་བར་ལངས་ལ་འགྲོ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པའི་དོན་དུ་བགེགས་བསྐྲད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད། སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་ཉིད་དུ་བསམས་པའི་རྗེས་ལ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་སྤྲོས་པས་ཕྱོགས་སུ་བར་མཚམས་མེད་པར་དུམ་བུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང༌། སྟེང་དུ་གུར་དང་དེའི་འོག་ར་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་བྲེ་དང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་མདའི་དྲ་བ་དང༌། འོག་གིས་གཞི་ཡང་འབར་ཞིང་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེའི་དབུས་སུ་སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་ གྱུར་པའི་ཁྲོ་བོའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་མིང་གཞན་ཧཱུཾ་མཛད་ཅེས་པ་རྩ་ཞལ་སྔོ་གཡས་སེར་གཡོན་ལྗང་བའི་ཞལ་གསུམ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ལྗགས་འདྲིལ་བ། ཞལ་རེ་རེ་ཞིང་སྨིན་མ་འཁྱོགས་ཅིང་ཁྲོ་གཉེར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་གསུམ་དམར་ཞིང་ཟླུམ་པ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ལྡན་པ། དཔྲལ་བར་ཐོད་པ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་ཁྲག་འཛག་པའི་མགོ་ཕྲེང་མགུལ་བ་ལ་འཕྱང་བ་མགོ་བོ་དང་བཅས་པའི་སྐ་རགས་ཅན་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ན་བཟའ་འཕྱང་བ། མཐའ་ཡས་ནག་པོས་བཅིངས་པའི་དབུ་སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེན་དུ་འབར་བ་འཇོག་པོ་སོགས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་རྒྱབ་སྦྱར་ཏེ་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་སྦྲེལ་ཞིང་མཛུབ་མོ་གཉིས་བརྐྱངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་རང་འོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། གཡས་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་དང༌། གཡོན་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ་གཡས་བརྐྱངས་ཤིང་གཡོན་བསྐུམས་པའི་ཞབས་གཉིས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་མནན་པ། རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་འབར་བ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཟ་བ་ལྟ་བུ། ཧཱུཾ་གི་སྒྲ་དྲག་པོ་སྒྲོག་ཅིང་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བས་རང་གི་སྙིང་ཁའི་ཧཱུཾ་ལས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་རྣམས་བཀུག་སྟེ་ཧཱུཾ་ལས་སྤྲོས་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་གཏད་ པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་ནི། དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་བགེགས་འཁོར་བཅས་སོ། །ཕྲེང་བ་དང་སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་པར་ར་བ་སོགས་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ཕུར་བུས་འདེབས་པར་བཤད་ལ། མར་མེ་མཛད་དཱ་རི་ཀ་པ་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཕུར་བུས་བཏབ་ནས་རབ་སོགས་མཛད་ཅིང་ལྭ་བ་པས་སྐབས་གཉིས་ཀར་ཡང་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །སྔར་གྱི་བགེགས་བསྐྲད་ནི། བགེགས་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྒོས་ནས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་སྐྲོད་པ་ཡིན་ལ་འདིར་བཀུག་པ་ནི། ལྭ་བ་པས་བྲོས་པའི་བགེགས་འགུགས་པར་གསུངས་པས། བཀའ་བསྒོ་བའི་དུས་སུ་བཀའ་བསྒོ་མི་ཉན་པར་གཞན་དུ་བྲོས་ནས་སླར་བགེགས་བྱེད་འདོད་པ་རྣམས་བཀུག་ནས་ཕུར་བུས་བཏབ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ་ཕུར་བུ་འདོན་པའི་སྐབས་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །འདིར་ཧཱུཾ་མཛད་དུ་བསྐྱེད་ནས་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་དང་བསྒོ་བ་མི་ཉན་པ་རྣམས་འགུགས་པ་སོགས་བྱེད་པ་ནི། དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་དུམ་བུ་གཉིས་པ་ལས་དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་སྔོན་དུས་སུ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱིས་བཏུལ་བར་གསུངས་པས། རྗེས་འཇུག་ལ་ཡང་དེའི་ང་རྒྱལ་བྱས་ནས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བཏུལ་ན་ཁྱད་པར་ཆེ་བར་སློབ་དཔོན་འདིས་དགོངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཕུར་བུ་དང་དེའི་སྐྱེད་ཆོག་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང༌། ཕུར་བུས་འདེབས་པའི་ཚུལ་དམིགས་བསལ་དང་བཅས་པའོ། །དང་ པོ་ནི། ཕུར་བུའི་རྒྱུ་ནི། སེང་ལྡེང་དང་རུས་པ་དང་ལྕགས་གསུམ་གང་རུང་ལས་བྱས་པ་སྲིད་ཀྱི་ཚད་སོར་བཅོ་བརྒྱད་པ་བཅུ་གཉིས་པ་བརྒྱད་པ་གསུམ་གང་རུང་དང་སྦོམས་ཀྱི་ཚད་ནི་རང་རང་གི་སྲིད་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་སུམ་ཆའོ། །དབྱིབས་ཇི་ལྟར་དུ་བྱ་བ་ལ་འདི་དང་ཀླུ་བྱང་དང་དཔལ་འཛིན་གྱིས་སྒོམ་དོན་ལ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་དང་སྨད་ཕུར་བུའི་རྣམ་པར་སྒོམ་པར་བཤད་པ་མ་གཏོགས་པ་མི་གསལ་ཡང་དབང་གི་རབ་བྱེད་ལས། སྟོད་རང་རང་གི་གཟུགས་ལ་སྨད་ཕུར་བུར་འདུག་པ་བཅུ། ཞེས་དང་ལི་ལ་བཛྲས་ཀྱང༌། ཕུར་པ་སྟོད་ནི་ཁྲོ་བོ་ལ། །སྨད་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ། །ཞེས་བཤད་པས་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་སྒོམ་དོན་ལ་ཁྲོ་བོ་གང་དུ་སྒོམ་པར་གསུངས་པ་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་ལྟེ་བ་མན་ཆད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་ཤཱནྟི་པས་ཀྱང་གསུངས་པས་དེ་བཞིན་དུ་བཟོའོ། །དེ་ལ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དཀྲི་ཡུངས་ཀར་དང་ཙནྡན་དམར་པོས་བྱུགས་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དམར་པོ་རེ་བཅིངས་པ་བཅུ་སྣོད་གསར་པར་གཞག་གོ །དཱ་རི་ཀ་པས། སེང་ལྡེང་ལ་སོགས་དྲི་དམར་བསྐུས། །དར་དམར་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བཏགས་པའི། །ཞེས་ཀྱང་བཤད་ལ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་དཀྲི་བར་ཀླུ་བྱང་གིས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཕུར་པའི་གྲངས་ལ་འདིར་བཅུ་དང་བཞི་བྱེད་པའི་ལུགས་གཉིས་བཤད་པའི་ཕྱི་མ་ནི། རྒྱལ་བ་བཟང་པོས་ཀྱང་བཞེད་ལ་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོས་གཅིག་དང་ལི་ལ་བཛྲས་ལྔ་བཤད་དོ། །ཕུར་བུའི་སྐྱེད་ཆོག་ལ་ལྷ་སོ་སོ་བར་བྱེད་མི་བྱེད་ཀྱི་ལུགས་གཉིས་ལས་འདི་དང་སྡོམ་ འབྱུང་འགྲེལ་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ཕུར་བུ་རྣམས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སོ་སོར་སྐྱེད་ཅིང་ལྭ་བ་པ་དང་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་ཀྱང་ཕུར་བུ་རྣམས་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་དུ་སྐྱེད་པས་སོ་སོ་བའོ། །ཀླུ་བྱང་དང་དཱ་རི་ཀ་པས་ཕུར་བུ་རྣམས་བགེགས་མཐར་བྱེད་དང་དཔལ་འཛིན་གྱིས་རལ་གྲི་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དུ་སྐྱེད་པར་བཞེད་པས་སོ་སོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ཕུར་བུའང་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ལ་ལྷ་ཡང་བགེགས་མཐར་བྱེད་དུ་སྐྱེད་དོ། །གང་ལྟར་ནའང་བསང་སྦྱང་སྔོན་དུ་བྱས་ནས་སྟོད་རང་རང་གི་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ལ་སྨད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་བསྐལ་བའི་མེ་ལྟར་འབར་བར་བསྒོམ་སྟེ་བསྡུས་ན་དེས་ཆོག་ལ་སྤྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་དང་དབང་སྐུར་རྒྱས་གདབ་བྱས་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ། །མི་ཐུབ་ཟླ་བས། ཕུར་བུའི་མགོ་རུ་ཐོ་བ་ནི། །བཞག་པ་ལག་པ་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས། །སྔོན་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་བརྡུང་བྱ་སྟེ། །ཞེས་ཐོ་བ་ལག་པ་གཡས་སུ་བཟུངས་ནས་གཡོན་པའི་ཕུར་བུའི་མགོ་ནས་བརྡུངས་ཏེ་འདེབས་པར་བཤད་པས་ཐོ་བ་ཡང་དགོས་ལ། དེ་ནི་བསང་སྦྱང་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སྒོམ་དོན་ལ་གང་གིས་འདེབས་པའི་ལྷ་དེའི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དང་པོ་ལས་ཐོ་བར་བསྐྱེད་པས་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་སྒྲ་རིང་པོར་བརྗོད་པའི་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོན་པ་བཅུར་བགེགས་དེ་རྣམས་བཅུག་ལ་ༀ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བི་གྷྣཱན་ཧཱུཾ་ཞེས་པའམ་འདུས་པ་ལས་གསུངས་པའི་ༀ་གྷ་གྷ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མགོ་བོར་ཕུར་བུ་ བཙུགས་ནས། ༀ་བཛྲ་མུད་ག་ར་ཨ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བརྡུངས་པར་བསམས་ལ་དབང་ལྡན་ནས་བརྩམས་ཏེ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བའི་ཕྱོགས་བརྒྱད་དུ་དང་པོར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གདབ་ཅིང་བརྡུང༌། དེ་ནས་མི་ནུས་ན་དེའི་རྗེས་སུ་སྒོའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བྱའོ། །སྟེང་གེ་ཕུར་པ་ནི། ཤར་གྱི་ཕུར་བའི་ཤར་དང༌། འོག་གི་ཕུར་པ་ནི། ནུབ་ཀྱི
Chinese
橛以橛钉之。第一，如寂天菩萨所说，驱魔之日，第二日以橛钉之，此处亦如是行，若彼日不能胜任，则如是行，若能胜任，则于采取广略何势之后行之。第二若作，则早起，为将众生置于金刚持之果位，而作驱魔之想。 顷刻间思为空性之后，从[种子字]让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火）生出日轮，其上从[种子字]吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）生出各种金刚，中心以[种子字]吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）为标志，由光芒生出燃烧的金刚，舒展后，于四方无有间隙地成为一体的金刚墙，上方有帐篷，其下墙上是金刚幡，外有箭网，下为基，亦燃烧着，观想为难以忍受的各种金刚之自性。 其中心，顷刻间自身完全变为金刚萨埵之体性的忿怒尊三界胜，别名吽作，根本身蓝色，右面黄色，左面绿色，三面张开，咬牙切齿，卷舌。每一面眉毛弯曲，带有怒纹，三眼红色且圆，具有轮等六种手印。前额以五骷髅为庄严，滴血的人头鬘垂于颈间，有头颅的腰带，身穿虎皮裙。以无边黑绳束缚，红黄色头发向上燃烧，以具力等八大龙王为庄严。六手中，前两手持金刚铃，以金刚拳双背相合，二小指相连，二食指伸展的三界胜手印，与自光之智慧母交合。右下二手持铁钩和绳索，左下二手持颅器和卡杖嘎，右腿伸展，左腿弯曲，双足踩在各种莲花和日轮上的怖畏金刚和时轮之上。如极度忿怒的劫末之火般，燃烧着光芒之聚，如吞噬一切众生之魔障一般。发出猛烈的[种子字]吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）声，向四方观看，从自己心间的[种子字]吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中发出光芒
English
The peg is to be driven in with a peg. Firstly, as Shantipa said, on the second day of dispelling obstacles, the peg should be driven in. Here too, it should be done in the same way. If that day is not sufficient, then it should be done in the same way. If it is sufficient, then it should be done after taking any of the expanded or condensed postures. Secondly, if you do it, get up early and generate the thought that you will dispel obstacles in order to place beings on the level of Vajradhara. After meditating on emptiness for a moment, from Raṃ (藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：Fire) arises a sun disc, and on top of that, from Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) arises various vajras, the center marked with Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ), and from the rays of light arises a blazing vajra, which spreads out and becomes a solid vajra fence without any gaps in all directions. Above it is a tent, and below it, on top of the fence, is a vajra banner, and outside is a net of arrows. The base below is also blazing, and meditate on it as the nature of various unbearable vajras. In the center of that, in an instant, one's own self completely transforms into the nature of Vajrasattva, the wrathful Lord of the Three Worlds, also known as Hūṃ-maker, whose root face is blue, the right face is yellow, and the left face is green, with three faces open, bared fangs, and a curled tongue. Each face has curved eyebrows and wrathful wrinkles, with three red and round eyes, and is endowed with six mudras such as the wheel. The forehead is adorned with five skulls, and a garland of dripping blood hangs around the neck, with a belt of heads, and a tiger skin garment hanging down. The reddish-brown hair, bound with endless black ropes, blazes upwards, adorned with the eight great Naga kings such as the powerful one. Of the six hands, the first two hold a vajra and bell, with the two vajra fists joined back to back, the two little fingers linked, and the two index fingers extended, in the mudra of the Lord of the Three Worlds, uniting with the wisdom mother of one's own light. The lower two right hands hold an iron hook and a lasso, and the lower two left hands hold a skull cup and a khatvanga, with the right leg extended and the left leg bent, the two feet pressing down on Bhairava and Kalaratri, who are on top of various lotuses and suns. Like the blazing mass of light of the extremely wrathful fire of the eon, it is as if devouring all the obstacles of all beings. Uttering the fierce sound of Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) and looking in all directions, from the Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) in one's own heart, light radiates
Chinese
然后用埃尔（ere）勾召十方魔障，交给从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中化现的十尊忿怒尊。所谓的十方魔障，就是以自在天为首的有形魔障及其眷属。在《鬘论》和《律生论》的注释中说，在做了栅栏等之后，用橛来钉。燃灯智、达日嘎巴、黑行者等用橛钉住后做加持等，拉瓦巴尊者说在两种情况下都可以做。以前的驱魔，是对魔下令后驱赶到其他地方，而这里勾召，是拉瓦巴尊者说勾召逃跑的魔，所以在下令的时候，对于不听命令逃到其他地方，又想再次作祟的那些，勾召来后用橛钉住，直到坛城的事业圆满为止安住，从取出橛的时候可以知道。这里生起吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，然后对魔下令，以及勾召不听命令的那些等，是因为在那部汇集经典的第二部分中说，以前凶猛自在天等一切不驯服者，都被吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字所降伏，所以阿阇黎认为后学者也应该效仿，以其傲慢来调伏恶毒者，这样会更加殊胜。第二部分分为两点：橛以及它的生起仪轨如何做；用橛钉的方法，包括特殊观想。第一点是：橛的材料，用紫檀、骨头和铁三种中的任何一种做成，长度是十八指、十二指、八指三种中的任何一种，粗细是各自长度的三分之一。形状如何做，关于这一点，此论和龙猛菩萨、吉祥贤论师都说，观想的上半部分是忿怒尊，下半部分是橛的形状，除此之外没有明确说明，但在《灌顶次第》中说：上半部分是各自的形象，下半部分是橛的形状，共有十个。莉拉金刚也说：橛的上半部分是忿怒尊，下半部分是独股金刚杵。因此，直到肚脐以上，观想成所说的忿怒尊的形象，肚脐以下观想成独股金刚杵的形象，寂天论师也这样说过，所以就这样制作。然后用五种颜色的丝线依次缠绕，涂上芥子油和红旃檀，用鲜花
English
Then, summon the obstructing demons of the ten directions with Ere, and entrust them to the ten wrathful deities manifested from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). The obstructing demons of the ten directions are the embodied obstructing demons, headed by Īśvara, along with their retinues. In the commentaries on the Garland Treatise and the Compendium of Origins, it is said that after making a fence, etc., one should stake with the phurba. Marmedza, Dārika, the Black Practitioner, and others performed empowerment, etc., after staking with the phurba, and Lāva-pa said that it should be done in both cases. The previous expulsion of obstructing demons was to command the obstructing demons and expel them to other places, but here, summoning them is as Lāva-pa said, summoning the obstructing demons that have fled. Therefore, at the time of commanding, those who do not listen to the command and flee to other places, wanting to cause obstruction again, are summoned and staked with the phurba, and kept in place until the activities of the mandala are completed, which is known from the time of removing the phurba. Here, generating the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and then commanding the obstructing demons, and summoning those who do not listen to the command, etc., is because in the second part of that Compendium, it is said that in the past, all the unruly ones, such as the fierce Īśvara, were subdued by the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Therefore, this teacher thought that later followers should also emulate this, and it would be especially excellent to subdue the malicious ones with its pride. The second part has two points: how to make the phurba and its generation ritual, and the method of staking with the phurba, including special visualizations. The first point is: the material of the phurba should be made from any of the three: sandalwood, bone, or iron. The length should be any of the three: eighteen, twelve, or eight fingers, and the thickness should be one-third of its length. As for how to make the shape, this treatise, Nāgārjuna, and Śrīdhara all say that for the purpose of meditation, the upper part should be visualized as a wrathful deity and the lower part as the shape of a phurba, but it is not clearly stated otherwise. However, in the Empowerment Chapter, it says: the upper part is the shape of each deity, and the lower part is the shape of a phurba, there are ten. Lilavajra also said: the upper part of the phurba is a wrathful deity, and the lower part is a single-pointed vajra. Therefore, up to the navel, visualize the form of the wrathful deity as described, and below the navel, visualize the form of a single-pointed vajra, as Śāntipa also said, so make it accordingly. Then, wrap it with five colors of thread in order, and smear it with mustard oil and red sandalwood, with flowers.