Tibetan
།སྐུའི་མཆོག་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུའི་མཆོག་གོ །དཀར་བའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོར་གསལ་བར་བྱུང་བས་ཞི་བའི་ཆོས་མཆོག་ལས་བྱུང་བའོ། །ཡེ་ཤེས་དེའི་ཆེད་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྦྱོང་བར་མཛད་པས་ན་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པ་རྣམ་སྦྱོང་མཛད་པའོ། །དེ་གསལ་བར་མཛད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གསུང་གི་མཆོག་གོ །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་སྤྲོ་ཞིང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཆེན་པོའོ། །དོན་དམ་པར་ཀུན་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནི་རང་བཞིན་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པའོ། །འདུལ་འོས་པ་རྣམས་འདུལ་བས་ན་ཀུན་བཟང་ཐུགས་མཆོག་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་དུ་གསོལ་རྣམས་ནི་སྔར་བཞིན་ཏེ་ཕྲེང་བའི་བཤད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་ལུགས་ལ་བདེ་མཆོག་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་དང་གཤེད་དམར་ལ་གཏི་མུག་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་ང་རྒྱལ་བྱས་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བི་བྷཱུ་ཏཱི་དང་དཔལ་འཛིན་གྱིས་བཤད་དེ་དེའི་རིགས་པ་གཞན་ལ་ཡང་བསྒྲེའོ། །བི་བྷཱུ་ཏཱིས་མཎྜལ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ བྱེད་པར་བཤད་དོ། །དེ་ནས་བསྒོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁར་འདེགས་པའི་སྔགས་ནི། ཧཱུཾ་བཛྲ་ཨུཏྟིཥྛ་ཞེས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཉེ་བར་གནོས་ཤིག་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱི་མཛུབ་མོ་གཉིས་བརྐྱངས་ལ་རྩེ་མོ་སྦྱར་བ་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པས་སྤྱི་བོར་གཟུང་བ་སྟེ་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་སྦྲེལ་བ་ནི་མ་དག་གོ །ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཅིངས་ལ་སྔགས་དེ་བརྗོད་ནས་ནམ་མཁར་གདེག་གོ །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཤིག་ལ་ལངས་ཏེ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་མཉམ་པའི་རྐང་སྟབས་བྱས་ལ་མགོ་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། ༀ་པྲ་ན་མ་མི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏན་ཞེས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་མ་རིག་པའི་མུན་པས་བསྒྲིབས་ཤིང་བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་བ་རྣམས་ལ་བལྟས་ཏེ་བདུད་བསལ་བའི་ཕྱིར་དུ་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་གྱི་ཧཱུཾ་མཛད་དུ་སྐྱེད་ལ། མིག་གཡས་པ་མ་ལས་ཉི་མ་དང་གཡོན་པ་ཊ་ལས་ཟླ་བ་དང་མིག་འབྲས་ཧཱུཾ་ལས་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་བལྟའོ། །ཚུལ་དེས་ལྟ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་བྱེད་པ་ན་མིག་སོ་སོའི་བྱེད་ལས་ནི། རྒྱལ་བ་བཟང་པོས། མ་ལས་གཡས་སུ་ཉི་དམིགས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་དེ་བཞིན་སྤྲོས། །མིག་འབྲས་ཧཱུཾ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ། །རྡོ་རྗེ་གསོར་བར་བྱེད་བརྩོན་པས། །རྐང་པའི་འགྲོས་ཀྱིས་འོད་ཟེར་ཚོགས། །རྡོ་རྗེ་དུས་ཀྱི་མེ་འོད་འདྲ། །གདུག་པ་འབྲོས་པར་བལྟ་བར་བྱ། །གཡོན་པའི་ཟླ་བ་དྲི་མེད་ ལ། །ཨཾ་ལས་འབྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ན། །བདུད་རྩི་ཡི་ནི་ཚོགས་དང་ལྡན། །རང་གི་འཁོར་ཚོགས་འཐུང་བྱེད་ཅིང༌། །ཚིམ་པར་བྱེད་ཅིང་མཆོད་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཁ་སྦྱོར་གྱི་བརྟག་པ་བདུན་པའི་རབ་བྱེད་བཞི་པ་ལས་ཧཱུཾ་མཛད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པར་བྱས་ནས་བགེགས་བསལ་བར་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། སློབ་དཔོན་འདིས་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁར་བཏེག་རྗེས་སུ་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་གྱི་ང་རྒྱལ་ལས་འཕོས་ནས་ཧཱུཾ་མཛད་དུ་སྐྱེད་པར་བཤད་དེ་དཱ་རི་ཀ་པས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དུ་སྐྱེད་པར་བཤད་དོ། །ཀྱཻ་རྡོར་ལ་ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་དང་ཀྱཻ་རྡོར་ལས་རིམ་གྱི་ཆོ་ག་ལས་ཀྱེ་རྡོར་དུ་སྒོམ་པ་དང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དམར་ནག་ལ་དཔལ་འཛིན་གྱིས་དེ་དག་ཏུ་སྒོམ་པར་གསུངས་པས་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ལ་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་འཕོ་མི་དགོས་སོ། །ཀླུ་བྱང་གིས་ཀྱང་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་བསྒོམས་ནས་བགེགས་བསལ་བར་གསུངས་པས་དེ་ལའང་ང་རྒྱལ་འཕོ་མི་དགོས་ལ་འོན་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྐབས་གྱིས་ས་ལ་རྡོ་རྗེ་བྲི་དགོས་པས་བཞེངས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱའོ། །འཇམ་རྡོར་ལ་ཕྱེད་བཅས་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་ཁྲོ་བོར་བྱ་བར་གསུངས་པས་གཙོ་བོ་ཁྲོ་བོ་མིན་པ་རྣམས་ལ་ང་རྒྱལ་འཕོས་ནས་ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བགེགས་བསལ་དགོས་པར་མངོན་ནོ། །དེ་ནས། ང་ནི་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་ང༌། །ང་ནི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ང་ནི་སྟོབས་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ང་ནི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བརྟན་པ་ང༌། །ང་ནི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ པ་མི་འདོར་རོ། །ཞེས་རྩེ་མོ་ནས་གསུངས་པས་ང་རྒྱལ་བྱའོ། །དེ་དག་ནི། ཡོ་ག་པའི་བླ་མ་རྣམས་རིགས་བཞིའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པར་འཆད་ལ་འདིར་ནི་རིགས་དྲུག་གི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར་ཏེ། བཟང་པོ་ཡོང་བཟུང་ལས་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པར་བཤད་པའི་དོད་ལ་འདི་མཛད་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྐང་པ་ཐ་མའི་དོན་ནི། རིགས་ཀུན་གྱི་བདག་པོས་བཀའ་བསྒོས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཀའ་མི་འདོར་བའོ། །དེ་ནས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐིལ་དུ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་བསྒོམས་ལ་རྐང་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ས་བོན་ནི། ཕྲེང་བ་དང་ཁ་སྦྱོར་གཉིས་ཀྱིས་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེད་པར་བཤད་ལ། དཱ་རི་ཀ་པ་དང་ཤཱནྟི་པས་ཨཿ ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྐྱེད་པར་བཤད་དོ། །དེ་ནས་འགྱིང་བ་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེ་གསོར་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་ཀྱིས་དབང་ལྡན་དུ་ཕྱིན་ལ་དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སློབ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞིར་གཡས་སྐོར་དུ་རྡོ་རྗེའི་རྐང་སྟབས་ཀྱིས་གར་བྱས་ཏེ་བསྐོར་བའི་འོག་ཏུ་བགེགས་བསྐྲད་དེ་སྒྱུ་དྲ་དང་དཔལ་འཛིན་དང་ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །ལྭ་བ་པ་དང་དཱ་རི་ཀ་བ་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་དང་བི་བྷཱུ་ཏཱིས་སྔོན་དུ་བཀའ་བསྒོས་ནས་དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་ལ་སྐོར་བར་བཤད་པ་ཡང་སྔོན་དུ་ལན་ཅིག་བསྐོར་ནས་བཀའ་བསྒོས་པའིི་འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཕྲེང་བའི་དགོངས་པ་ལྟར་བྱས་ན་མི་འགལ་ལོ། ། འདིར་སྐོར་བའི་དུས་སུ་ཁ་སྦྱོར་བྱ་བར་གསུངས་པས་སྒོ་བཞི་སོ་སོར་རང་གི་གཡོན་ན་གནས་པའི་སློབ་མའི་དྲིལ་བུའི་ནང་དུ་རང་གི་རྡོ་རྗེ་དང༌། དེའི་རྡོ་རྗེ་ཡང་རང་གི་དྲིལ་བུའི་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མདུན་དུ་དང་དེ་ནས་གཡས་སུ་དང་དེ་ནས་རྒྱབ་ཏུ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱ་སྟེ་ཕྱོགས་རེར་བཞི་བཞིའོ། །དེའི་སྔགས་ནི། ༀ་ཁ་བཛྲ་དྷྲི་ཀ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཀ་ར་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པས་བྱ་བར་བི་བྷཱུ་ཏཱིས་བཤད་དོ། །འདི་འོག་གི་སྐོར་བའི་སྐབས་སུ་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ནས་དབང་ལྡན་ནས་བཀའ་བསྒོ་བར་དཱ་རི་ཀ་པས་གསུངས་པས་དེར་གནས་ནས་བཀའ་བསྒོ་རིང་བ་བྱེད་ན། གང་སུ་དག་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་དང་ཡི་དྭགས་དང་ཤ་ཟ་དང་བརྗེད་བྱེད་དང་འབྱུང་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་དང་མཁའ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་གྲིབ་གནོན་དང་རྒན་པོ་དང་རྒན་མོ་དང་གཡོག་དང་འཁོར་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་མི་འམ་ཅི་དང་རིག་སྔགས་གྲུབ་པ་ཁྱེད་རྣམས་དེངས་ཤིག །སའི་ཕྱོགས་འདིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སློབ་མཆེ་གེ་ཞེས་བྱ་བའི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དཔལ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བཀའ་འདི་ཐོས་ནས་མྱུར་དུ་དེངས་ཤིག །གང་དག་མི་འགྲོ་བ་དེའི་མགོ་བོ་བདག་གིས་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་གསལ་ཞིང་ར
Chinese
因为具有最胜的身金刚自性，所以是普贤身之最胜。在洁白之法的体性中显现，故从寂静之法最胜中产生。为了那个智慧而修习诸行，故为智慧行净修者。因为使之显明者本身即是语金刚的自性，所以是普贤语之最胜。在一切法的体性中舒展和遍布，故为一切有情的大心。胜义中远离一切遍计，心金刚的自性是自性清净且无垢的。因为调伏应调伏者，所以是普贤心之最胜调御者。祈请讲述坛城等，如前所述，即是念珠的讲述。关于执持四如来慢的方式，毗布底和吉祥执持者讲述说，对胜乐金刚执持四瑜伽母之慢，对血饮金刚执持愚痴，对阎魔敌等执持四慢，并进行祈请，其他的道理也可以类推。毗布底说先献曼荼罗，然后进行。 然后是举起所修坛城于虚空的咒语：吽 瓦日拉 乌提斯塔，意思是金刚请起立。手印是两个金刚拳的食指伸直，指尖相触，向下，置于头顶，两个小指相连是不正确的。结那个手印，念那个咒语，然后举向虚空。第二种是：然后解开跏趺坐，站起来，面向东方，做平等的脚步姿势，双手合十于头顶，念诵：嗡 普拉纳玛 米 萨尔瓦 达塔噶达南，以此向诸如来顶礼。然后看着被无明黑暗遮蔽且被魔所控制的众生，为了遣除魔障，生起自己刹那间将要降临般的吽字。右眼从“玛”字生起如太阳，左眼从“札”字生起如月亮，眼珠从“吽”字生起如末劫之火，以金刚眼视线看向一切方向的众生。以那种方式观看的同时，做金刚步，各个眼睛的作用是：胜者善逝说：从“玛”字在右边观想太阳，金刚光芒也同样...
English
Because it possesses the supreme body vajra nature, it is the supreme Samantabhadra body. Manifesting in the essence of white dharma, it arises from the supreme peaceful dharma. Because it purifies all practices for the sake of that wisdom, it is the purifier of wisdom practices. Because the one who makes it clear is himself the nature of speech vajra, it is the supreme Samantabhadra speech. Spreading and pervading in the essence of all dharmas, it is the great mind of all sentient beings. In ultimate truth, it is free from all conceptualizations, and the nature of mind vajra is naturally pure and stainless. Because it tames those who are worthy of being tamed, it is the supreme Samantabhadra mind, the turner of the wheel. Praying to explain the mandala, etc., is as before, that is, the explanation of the rosary. Regarding the way of holding the pride of the four Tathagatas, Vibhuti and Shri Dhara explain that one holds the pride of the four yoginis for the Supreme Bliss, holds ignorance for the Red Wrathful One, holds the four prides for Yamantaka, etc., and makes prayers, and other reasons can also be inferred. Vibhuti said to offer the mandala first and then proceed. Then, the mantra for raising the visualized mandala into the sky is: Hūṃ Vajra Uttiṣṭha, which means Vajra, please arise. The mudra is to extend the index fingers of the two vajra fists, touch the tips, point downwards, and hold them on the top of the head. Connecting the two little fingers is incorrect. Form that mudra, recite that mantra, and then raise it into the sky. The second is: Then, undo the lotus position, stand up, face east, take equal steps, put your palms together on your head, and recite: Oṃ Praṇama Mī Sarva Tathāgatān, and prostrate to all the Tathagatas. Then, looking at the sentient beings who are obscured by the darkness of ignorance and controlled by demons, in order to dispel the demonic obstacles, generate the Hūṃ syllable as if you are about to descend in an instant. Generate the right eye from the syllable "Ma" as the sun, the left eye from the syllable "Ṭa" as the moon, and the pupils from the syllable "Hūṃ" as the fire of the end of time, and look at all directions of beings with vajra vision. While looking in that way, perform the vajra walk. The function of each eye is: The Victorious One, the Well-Gone One, said: From the syllable "Ma", visualize the sun on the right, and the vajra rays are also the same...
Chinese
跑！眼睛里发出吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，那是劫末之火。努力挥舞金刚杵，脚步移动时放出光芒。如同金刚时期的火焰之光，要看着恶毒逃离。左边的无垢月亮上，从嗡（藏文：ཨཾ།，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：嗡）字发出的光芒中，充满了甘露的集合。饮用自己的眷属，使他们满足并进行供养。如是说。胜乐金刚的第七观察之第四品中，跟随了将吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）尊做成三面六臂来遣除障碍的说法。这位论师在将坛城升到空中后，说要从主要本尊的慢心中转移，生起为吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）尊，达日迦巴也说要生起为三界胜。在胜乐金刚的日间生起法和胜乐金刚次第仪轨中，有观修为胜乐金刚的内容，吉祥持也说在阎罗敌的红黑像中观修，按照那些说法，那些本尊不需要转移主要本尊的慢心。龙树菩萨也说观修嗔恨为金刚来遣除障碍，那样也不需要转移慢心，然而需要用金刚步在地上画金刚，所以要做成站立的姿态。在密集金刚的四百颂释中，说要做成忿怒尊，所以对于不是忿怒尊的主要本尊，显然需要转移慢心，以忿怒尊的慢心来遣除障碍。然后：我即是金刚持，金刚萨埵即是我自己。我即是伟大的佛陀之王，我即是强大的金刚持。我即是瑜伽自在之王，我即是坚固的持金刚者。我即是伟大的金刚之主，不会舍弃加持。如是从顶端所说，所以要生起慢心。那些是，瑜伽部的上师们讲说是执持四部种姓的转轮王的慢心，而这里是如何结合执持六部种姓的慢心呢？因为看起来是为了代替善护持中所说执持五部等所有佛的慢心而做的。最后一句的意思是：不会舍弃各部种姓之主所嘱咐并加持的教言。然后观想在两脚的脚底有燃烧的金刚杵，并
English
Run! From the eyes, the fire of the kalpa arises from the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). Strive to wield the vajra, and as the feet move, a multitude of rays emanate. Like the light of the fire of the vajra age, watch the malevolent ones flee. On the spotless moon on the left, from the rays arising from the syllable Aṃ (藏文：ཨཾ།，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：Aṃ), is a collection filled with nectar. Drinking from one's own retinue, satisfying them and making offerings. Thus it is said. In the fourth chapter of the seventh examination of the Hevajra, following the explanation of dispelling obstacles by making Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) the three-faced, six-armed one, this teacher, after raising the mandala into the sky, says to transfer from the pride of whichever is the main deity and generate as Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). The Dārikapa also says to generate as Trailokyavijaya. In the daytime arising practice of Hevajra and the ritual of the Hevajra sequential practice, there is meditation on Hevajra, and Palchen says to meditate on the red-black form of Yamāntaka. According to those statements, it is not necessary to transfer the pride of the main deity for those deities. Nāgārjuna also says to meditate on anger as vajra to dispel obstacles, so it is not necessary to transfer pride for that either, but it is necessary to draw a vajra on the ground with the vajra step, so it should be made in a standing posture. In the four hundred verses of the Vajrasamādhi, it is said to be done as a wrathful deity, so for the main deities that are not wrathful deities, it is evident that it is necessary to transfer pride and dispel obstacles with the pride of a wrathful deity. Then: I am Vajradhara himself, Vajrasattva is myself. I am the great King of Buddhas, I am the powerful Vajradhara. I am the King of Yoga Empowerment, I am the steadfast Vajrapāṇi. I am the great Lord of Vajras, I will not abandon the blessings. As it is said from the top, so generate pride. Those are, the yogin gurus explain that they hold the pride of the Chakravartin of the four families, but here, how is it appropriate to combine holding the pride of the six families? Because it seems that this was done in place of what is said in Bhadrakalpika to hold the pride of all the Buddhas, including the five families. The meaning of the last line is: I will not abandon the instructions entrusted and blessed by the Lord of all families. Then, meditate on burning vajras on the soles of both feet, and