Tibetan
་ང་རྒྱལ་དོར་ཏེ་རིགས་ལྔའམ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དུ་འཕོས་ནས། སྐྱེ་བ་བླངས་པ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཅིག་དགོས་ཏེ་རིམ་པ་དང་པོའི། །སྔ་མའི་ཚུལ་གཉིས་པ་ལ་ཁབ་ནས་མ་བྱུང་བའི་ཚེ་རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང༌། ཁབ་ནས་བྱུང་བའི་ཚེ་རབ་བྱུང་གི་རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཅིག་པ་ཅན་གྱི་གླེང་གཞི་དགོས་པ་བཞིན་དུ། འདི་ལ་ཡང་ལྷའི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་མཐུར་གཏུགས་ན་གསང་ཚན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རིགས་གཅིག་ཏུ་ཟད་པ་དང་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་རོ་གཅིག་པའི་རིགས་གཅིག་པ་གཉིས་དགོས་ཏེ་རྫོགས་རིམ་མོ། །འདི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་སོགས་ཆོས་དུ་མའི་གཞི་དང་རྩ་བ་ཡིན་པས་གླེང་གཞིའོ། །སྔ་མའི་ཚུལ་གསུམ་པ་ལ་འདུལ་བའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་ངེས་པར་གནས་པ་ཞིག་དགོས་པ་བཞིན་དུ། འདི་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་རྣམས་དང་དབང་བསྐུར་བ་བཟུངས་པ་ཅིག་ངོས་པར་དགོས་ལ། འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྟེན་པའི་གནས་ཡིན་ངེས་པའི་ཚིག་སྟེ། ཚིག་གི་སྐད་དོད་པཱ་ཏ་ནི་ གནས་ལའང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མའི་ཚུལ་བཞི་པ་ལ་འབྲས་བུ་འདོད་ནས་ཆོས་སྤྱོད་པའི་ཉེ་རྒྱུ་དགོས་པ་བཞིན་དུ། འདི་ལ་ཡང་སྤྱོད་པ་གསུམ་གང་རུང་ལ་སྤྱོད་པའི་ཉེ་རྒྱུ་དགོས་སོ། །དེ་དག་ནི། དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་རིམ་གཉིས་དང་དེ་ལ་བོགས་འབྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་ལ། འབྲས་བུའི་ཆོས་གཟུགས་གཉིས་ནི། རྫོགས་རིམ་གྱི་འོད་གསལ་དང་ཟུང་འཇུག་གཉིས་སུ་འདུ་བར་འཕགས་ལུས་པ་རྣམས་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ལམ་སྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པའི་དབང་དང༌། དེའི་སྐབས་སུ་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་དང༌། ལམ་ལ་བོགས་འབྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་ཏེ་དོན་ཚན་ལྔར་འགྱུར་རོ། །རིམ་པ་དེ་ཡང་སྒྲོན་གསལ་ལས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཉན་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་བྱིན་ནས། དྲང་བ་དང་ངེས་བའི་དོན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བརྟགས་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སོ་སོར་སྟོན་ཅིང༌། ཞེས་གསུངས་སོ། །ལམ་སྡུད་པའི་སྤྱིའི་ཆིངས་བྱས་པ་ནི། རྒྱུད་རྣམས་ནས་དགོས་པའི་དབང་གིས་གོང་འོག་དཀྲུགས་ནས་གསུངས་པའི་རྒྱུད་དོན་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་འདྲིལ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས། རྒྱུད་དང་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་གདམས་པའི་མཆོག་ཏུ་འཆར་བའི་ཐབས་ཡིན་པས། དོན་ཚན་གང་དུ་བསྡུས་ནས་ ལམ་གྱི་རིམ་པ་བསྒྲིགས་པ་དེར་རྒྱུད་དོན་ཐམས་ཅད་སྡུད་ཤེས་པ་ཅིག་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ལས། གཞན་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི། རབ་ཏུ་ཡང་འཁྲུགས་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་བསྙེན་པའི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ལ་ཅི་རིགས་སུ་འབྲེལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དང་པོ་ནི་དམ་ཚིག་གི་བྱ་བ་སྟོན་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྲེའོ། །དེ་ནས་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་བྱ་བ་སྟོན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་བསྙེན་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་སྟོན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ནི་འབྲས་བུའི་བྱ་བ་སྟོན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ནི་ལས་རབ་འབྱམས་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་དགྲ་ནག་གི་རྒྱུད་ལ་འདི་ལྟར་གསུངས་པ་ནི། ཕྱོགས་ཙམ་མཚོན་པ་སྟེ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་འདྲ་བའི་སྡུད་ལུགས་ཤིག་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་རིམ་པ་སྡུད་པའི་ལུགས་ཐ་དད་པ་དེ་དག་ལས་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་མོད་ཀྱང་འདིར་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ལམ་ཐུན་མོང་བས་རྒྱུད་སྦྱངས་པའི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རིགས་ཅན་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོ་པ་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་ལྷག་པ་ཅན་ཡིན་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡིད་ཆེས་ཆེར་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་རིངས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་རྒྱུད་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཤེས་ནས་རིམ་པ་གཉིས་སྤྱོད་པ་ དང་བཅས་པ་ལ་སློབ་དགོས་སོ། །རྒྱུད་དོན་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཉན་པ་དང་ཤེས་ནས་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་དང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟུངས་པ་ཅིག་དགོས་ཏེ། དབང་དང་དམ་ཚིག་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྨང་འཛུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ནི། སྔོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་དགོས་ལ་དེ་ལ་ཡང་གཞུག་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཏེ། དྲིལ་བུ་བའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ལས། དབང་བསྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་འགྲོ་བར། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འོན་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་རང་བཞིན། །ཅི་ཡིན་ད་ནི་འདི་ལྟར་བཤད། །རི་མོར་གནས་པའི་ལས་དང་ནི། །ཐིག་ལས་ཚོན་དགྱེའི་རིམ་པ་བསྟན། །འགྲོ་བ་འདི་དག་རང་བཞིན་གྱིས། །གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་པའོ། །ཞེས་བྲིས་སྐུ་དང་རྡུལ་ཚོན་དང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གསུངས་སོ། །གདུལ་བྱའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་གསུངས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་སྐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྤྱིར་ན་བཞི་ཡོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་དང༌། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་དབང་བསྐུར་བ་གསུངས་པ་ནི། དབང་གོང་མ་གསུམ་གྱི་སྐབས་ཡིན་གྱི། ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གི་སྔོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མིན་ནོ། ། དེ་ལ་ལུས་དཀྱིལ་དུ་དབང་བྱེད་པ་ནི། སྔོན་དུ་དབང་མ་ཐོབ་པ་ལ་བསྐུར་དུ་མི་རུང་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་སྐུར་བ་ཡང་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་མཚན་ཉིད་ཁྱད་པར་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་པས་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་པ་མིན་ཏེ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བྲིས་སྐུ་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་རུང་མོད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི་བའི་ལས་ལ་མཁས། ཞེས་མང་དུ་གསུངས་པས་ཐོག་མར་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རྒྱུད་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕལ་ཆར་རྡུལ་ཚོན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྤྱི་ཙམ་ནས་སློབ་མ་གང་དུ་གཞུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་པར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་ནས་མཆོད་པ་ཅིག་ཏུ་རང་ཉིད་ཞུགས་པའི་འོག་ཏུ་སློབ་མ་གཞུག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དུས་སུ་ལྷ་གནས་གང་དུ་འོང་བའི་གནས་དེ་ཉིད་དུ་དྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་བྱས་ནས་ལྷ་སྟ་གོན་བྱེད་པ་དང༌། རྡུལ་ཚོན་གང་དུ་འགྱེད་པའི་གནས་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ཐིག་གིས་ཆ་སོ་སོར་དབྱེ་དགོས་པས། ལས་ཐིག་གིས་ཆ་བགོ་བ་དང་བགོས་པའི་ཐིག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་སོ། །ཐིག་གིས་ཆ་སོ་སོར་བགོས་པའི་གཞི་ལ་ལྷ་སྟ་གོན་བྱེད་པའི་གཞི་དེ་ཡང་སའི་ལྷ་མོ་སྟ་གོན་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན། སའི་ལྷ་མོ་ལ་གཞི་དེར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆ་ག་བྱེད་པའི་གནང་བ་ཐོབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ལ། ས་སློང་བའི་སྐབས་མ་གཏོགས་པ་སའི་ ལྷ་མོ་སྟ་གོན་ལོགས་སུ་མི་བྱེད་པ་ལྟར་ན་ས་ཆོག་དང་སྦྲེལ་བའི་རིམ་པས་ཆོག་གོ །སློབ་མ་སྟ་གོན་དུ་བྱེད་པ་ནི། འོག་ཏུ་དབ
Chinese
舍弃我慢，转为五部或与之相关的本尊之我慢，需要如转生般的相续，这是第一步的。前者第二种情况，未出家时，虽有种种标志和装束等，但出家时，如需具备与出家之标志和装束相同的所依一样。对此，若将种种本尊之化身归纳起来，则归于秘密主金刚持之一部，并且轮回涅槃之种种法，也需是彼性光明中一味一体之一部，此二者是圆满次第。此乃本尊之轮等众多法之基础和根本，故为所依。前者第三种情况，如需安住于律仪之行持一样，对此，也必须认识到金刚誓言等五部之誓言，以及接受灌顶。此乃必定是依止之处之语，因为词的梵语是帕达尼（梵文天城体：पातन，梵文罗马拟音：pātana，汉语字面意思：堕落），也包含处所之意。前者第四种情况，如需希求果而行持佛法之近取因一样，对此，也需行持三种行持中任何一种之近取因。它们会转变为灌顶、誓言、二次第以及增进它们的行持。而果之二法身，圣者们认为包含于圆满次第之光明和双运之中。如此行持，则能使成为修道之法器之灌顶，以及彼时所获得之誓言和戒律清净，并依此如何修道，以及增进道的行持，和显现果之方式，即转变为五种意义。该次第也如灯明论中所说：“为具足听闻大金刚持之化身坛城之有缘者，给予智慧灌顶后，以了义和不了义之差别进行观察，并分别宣说圆满次第之修法。”如是说。总摄道的总纲是：从续部中，因所需之故，将上下颠倒宣说之续部之义，以能知晓汇集为一人成佛之助缘之方式，རྒྱ
English
Abandoning pride and transforming into the pride of the five families or related deities, a continuum like taking birth is needed, which is the first step. In the second case of the former, when not ordained, there are various signs and attire, but when ordained, just as a basis is needed that has the same characteristics as the signs and attire of ordination. Similarly, if various emanations of deities are summarized, they end up as one family of Secret Lord Vajradhara, and various phenomena of samsara and nirvana also need to be one family that is one taste in that very luminosity, these two are the completion stage. This is the basis and root of many dharmas such as the wheel of deities, so it is the basis. In the third case of the former, just as it is necessary to abide in the conduct of discipline, similarly, it is also necessary to recognize the vajra vows and the vows of the five families, as well as receiving empowerment. This is definitely the word of a place to be relied upon, because the Sanskrit word for word is Pātana (梵文天城体：पातन，梵文罗马拟音：pātana，汉语字面意思：Falling), which also includes the meaning of place. In the fourth case of the former, just as a proximate cause is needed for practicing Dharma with the desire for results, similarly, a proximate cause for practicing any of the three practices is also needed. They will transform into empowerment, vows, the two stages, and practices that enhance them. The two kayas of the result are considered by the noble ones to be included in the luminosity and union of the completion stage. By doing so, the empowerment that makes one a vessel suitable for meditating on the path, the vows and precepts obtained at that time are purified, and based on that, how to meditate on the path, and the practice of enhancing the path, and the way of manifesting the result, that is, it transforms into five meanings. That sequence is also as stated in the Lamp Illuminating: "For those who are fortunate to hear in the mandala of the great Vajradhara's emanation, after giving the empowerment of wisdom, examine the differences between definitive and interpretable meanings, and separately show the methods of accomplishing the completion stage." Thus it is said. The general principle of summarizing the path is: From the tantras, because of the need, the meaning of the tantras spoken in an upside-down manner is, in a way that one can know how to gather together as a condition for one person to attain enlightenment, རྒྱ
Chinese
因此，将所有纯净的密续和释论著述视为最殊胜的教授，至关重要的是，要能够将所有密续的意义都包含在对次第道进行归纳的任何纲要中。正如《黑敌论·宝灯》中所说：“此外，这部密续之王非常复杂，因此，应该根据上师的口诀，将念诵等每项活动都适当地联系起来。首先，将展示誓言之行为的（内容）融合为一。然后是展示灌顶之行为的（内容）。然后是展示念诵和修持之行为的（内容）。然后是展示果之行为的（内容）。然后是各种事业。 ”如是黑敌续中所说，仅是略微举例说明，所有密续都需要这样一种归纳方式。因此，无论以何种方式归纳次第道，都可以，但在此将按照耶谢多杰所著《总集精要》的观点进行讲解。第二，如前所述，为了那些通过共同道净化了密续，具有殊胜乘种姓，为了无上瑜伽而应调伏的所化之境，因为他们是具有大乘中之最上乘种姓能力超凡者，所以为了以大悲心极大地推动他们的信心，他们渴望迅速成佛，并具有强烈的愿望。因此，进入无上瑜伽之门后，为了迅速成佛，必须在了解密续意义无误的基础上，学习包括二种次第的修行。为了了解密续的意义，所有听闻和了解后的修持，都需要完全清净的灌顶、誓言和戒律，并如法守护。因为灌顶和誓言是金刚乘道路的基础。因此，在灌顶时，必须首先引入坛城，而引入坛城也需要前行的引入处。正如铃论师的灌顶仪轨中所说：“灌顶坛城之前行，金刚持所宣说也。”因为这样说的缘故。坛城也在该论中说：“然而坛城之自性，现在就此（说明）。”
English
Therefore, it is essential to regard all pure tantras and commentaries as the supreme instructions, and it is crucial to be able to include all the meanings of the tantras in any outline that summarizes the stages of the path. As stated in the "Black Enemy Commentary, Jewel Lamp": "Furthermore, this king of tantras is very complex, so each activity such as recitation should be appropriately connected according to the guru's instructions. First, merge those (contents) that show the activity of vows into one. Then, those that show the activity of empowerment. Then, those that show the activity of recitation and practice. Then, those that show the activity of the result. Then, the various activities." As said in the Black Enemy Tantra, this is just a slight illustration, and all tantras need such a method of summarization. Therefore, no matter how the stages of the path are summarized, it is acceptable, but here it will be explained according to the view of Yeshe Dorje's "Collected Essence." Secondly, as mentioned before, for those who have purified the tantras through the common path, who have the lineage of the supreme vehicle, and for the trainees who should be tamed for the sake of unsurpassed yoga, because they are those with extraordinary abilities of the Mahayana's supreme lineage, in order to greatly promote their faith with great compassion, they desire to quickly attain enlightenment and have a strong desire. Therefore, after entering the door of unsurpassed yoga, in order to quickly attain enlightenment, one must learn the practice of the two stages, based on understanding the meaning of the tantras without error. In order to understand the meaning of the tantras, all listening and practice after understanding require completely pure empowerment, vows, and precepts, and they must be properly kept. Because empowerment and vows are the foundation of the Vajrayana path. Therefore, during empowerment, one must first be introduced to the mandala, and the place of introduction also requires a preliminary introduction. As stated in the empowerment ritual of the Bell Master: "The preliminary of the empowerment mandala, is spoken by Vajradhara." Because it is said so. The mandala is also said in the same treatise: "However, the nature of that mandala, now this (explains)."