Tibetan
ད་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཅི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་དང༌། གང་གི་ཚེ་གསང་སྔགས་ལེགས་པར་མཉེས་པར་བྱས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་བས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྔོན་རོལ་དང༌། ཕྱིས་རང་གི་ལྷའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དངོས་གྲུབ་མ་གྲུབ་ན་ལྷ་ལ་དྲག་ཤུལ་བྱ་བའི་སྐབས་ལས་གསུངས་པས་ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པའི་སྔ་རོལ་དང༌། བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་འོག་ཏུ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་རོ། །བཞི་པ་ལ་གསུམ། བསམ་གཏན་གྱིས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང༌། བཟླས་བརྗོད་ ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་གིས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བསྙེན་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཐོབ་ནས་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསམ་གཏན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་གཉིས་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་བབས་པས་ནི། གཏེར་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་དེ་ལ་སྦྱར་བ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ནི་འཆད་པ་ལྟར་གྱི་མཚན་མ་བྱུང་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ་པས་འགྲུབ་བོ། །འདིར་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་ལ་བཅུག་ནས་སྒྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ། རང་དམ་ཚིག་པ་ཙམ་གྱི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་ལ་མི་འཇུག་པར་མདུན་དུ་བཞག་པ་ལ་མཆོག་པ་སོགས་བྱས་ནས་སྒྲུབ་པར་བཞེད་ལ། སློབ་དཔོན་གཞན་རྣམས་རང་དམ་ཚིག་པར་བྱས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གཞན་ལུགས་བཀོད་ནས་དགག་བ་མཛད་དོ། །དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་བྱ་དགོས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་རྣམས་བཞེད་པ་མཐུན་ནོ། །དེ་ལ་རང་གཞན་གྱི་དབུལ་བ་བསལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ལྡན་གྱི་དོན་ ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་གཏེར་འདོན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ན། དུམ་བུ་དང་པོ་ལས། གཏེར་ལ་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་གནས་པ། །སྙིང་ཁ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བསྒོམས་ན་ས་ལ་གནས་པ་ཡི། །གཏེར་རྣམས་དེ་ཡིས་མཐོང་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ་རང་གི་སྙིང་ཁར་གཏེར་གྱི་བུམ་པའི་ནང་ན་ཟླ་བ་དང་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཞིག་བསམས་ལ་བཛྲ་ནིདྷི་ཞེས་བཟླས་ཏེ་མཚན་མ་བྱུང་བྱུང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མཚན་མ་ནི། རེག་མཐོང་གི་མཚན་མ་ལ་བྱའོ། །དེ་བྱུང་བ་དང་མཚན་གཅིག་ཐོག་ཐག་ཏུ་བཟླས་བསྒོམ་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། གཏེར་ཡོད་དུ་རེ་བའི་གནས་དེར་སོང་ལ་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་སོགས་དང་འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ལ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་གི་སྔགས་རྒྱས་གཏེར་དང་གནས་བཅིང་ཞིང་བསྲུང་ངོ༌། །དེ་ནས་བསྒོམ་བཟླས་བྱས་ན་གཏེར་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ་དེ་ནས་བརྐོས་ཏེ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་རང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྒོམ་པའི་བསྒོམ་བཟླས་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་དེ་གཉིས་གང་དུ་ལྷུང་བའི་གནས་སུ་གཏེར་ཡོད་པར་ཤེས་པ་དང༌། རང་གི་ལྕེ་ལ་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ནས་བཟླས་བསྒོམ་བྱས་པས་འདི་ན་ཡོད་ཅེས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་པར་སྨྲ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་གསུངས་སོ། །ཆུ་ལ་མི་འབྱིང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ན་ལུམ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་ངོགས་སམ་ཡང་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་གནས་སུ། ཁམ་པའི་སྣོད་ཆེན་པོ་ཆུས་བཀང་བ་མཐོང་བའི་སར་གཞག་བཛྲ་ཛཱ་ལ་ཞེས་ཡིད་ཀྱིས་བརྗོད་ཅིང༌། ཆུའི་གཟུགས་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ སུ་གྱུར་ཏེ་གཅིག་ལ་གཅིག་འབྱར་ནས་ཆུ་དེ་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་གཅིག་པུར་གྱུར་བར་ཐུན་བཞིར་རེག་མཐོང་གི་མཚན་མ་བྱུང་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་རྐང་ལག་གིས་རེག་པར་བྱར་རུང་ཞིང་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བར་སྲ་བར་གྱུར་པར་བྱ་ལ། དེར་རིགས་གང་རུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་བྲིས་ཏེ་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་རྣམས་བྱས་ནས་མཚན་གཅི་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ནམ་ཆུའི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆུའི་སྟེང་ནས་འགྲོ་འཆག་སོགས་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་རྡུལ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེར་བསྒོམས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཐེམ་སྐས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་རྐང་ལ་གསི་རེག་ཏུ་རུང་བར་གོམས་པར་བྱ་བ་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱས་པས་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་ནུས་སོ། །རིག་སྔགས་འཆང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ནི། མཆོད་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་བསྒོམས་ནས། བཛྲ་དྷ་ར་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོ་བཞི་གང་རུང་བཟླས་ཤིང་དུམ་བུ་སོ་སོའི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་རིག་སྔགས་འཆང་གི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པར་བསམས་ནས་རེག་མཐོང་གི་མཚན་མ་བྱུང་བྱུང་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་དད་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་མཚན་ཐོག་ཐག་གཅིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིས་གནས་ན་རང་གི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ནས་ཇི་ལྟར་བསྒོམས་པའི་རིག་སྔགས་འཆང་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་རོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དུ་མ་ཞིག་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ་དངོས་ གྲུབ་མཆོག་སྒྲུབ་པར་འདོད་ན་རང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་གང་རུང་གི་སྐུར་བསྐྱེད། བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། ནམ་མཁའི་ངོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཕྲ་མོས་ཁྱབ་པར་བསམ། དེ་ནས་རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་ན་དེ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བསམས་ལ་རླུང་ནང་དུ་སྡུད་པའི་ཚེ་མར་གསར་བྱེ་མའི་ནང་དུ་ཐ་མི་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་སྙིང་ཁར་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ལས་གཞན་མེད་པར་སྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནས་ངན་ལེན་བཏུལ་བས་རང་གཞན་གྱིས་མཐོང་གི་བར་དུ་བསྒོམས་ནས། མཚན་མེད་བྱུང་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་སོགས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་བྱས་པས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་འཛིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིག་སྔགས་འཆང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་དང་བདག་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ང་རྒྱལ་དུ་བྱས་ཏེ་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་སྒོ་གསུམ་ལ་གནོད་པ་སྤངས་ཏེ་བསྒོམ་མོ། །དབུགས་ཕྱིར་འབྱིན་པའི་ཚེ་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁོངས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་དུ་དབང་པོ་དང་དྲན་པའི་ཡུལ་དུ་འོང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བསམ་མོ། །དེ་དག་ལ་སེམས་པ་ནའང་འདི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། འདི་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་ཇི་ལྟར་བརྟགས་པ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་སྣང་བ་མེད་ཀྱི་རིགས་པ་དང་ལུང་གིས་དཔྱད་ན་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཡིད་རླུང་དང་བཅས་པ་སླར་བསྡུས་ནས་རང་གི་ལྷ་ལ་དམིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པའི་མཐར་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་མཚན་མ་རྙེད་པ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས་མཆོད་ཅིང་མཚན་ཐོག་ཐག་གཅིག་ཏུ་གནས་ནས་བསྒོམ་བཟླས་བྱས་ན། རང་གི་ལྷ་བྱོན་ནས་རང་གི་ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་གྲུབ་པ་དེ་ལ་སྩོལ་ལོ། །དེ་གཉིས་ཀའི་སྐབས་སུ་སྲོག་རྩོལ་བཀག་ནས་སྒོམ་པར་བཤད་དོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ལ་བསྒོམ་པ་ཞན་པས་བཤད་
Chinese
再者，通过忆念的方式进行禅修，同样，由于我和一切法都无所执，如果能消除成为成就障碍的业和烦恼，就能获得一切想要的成就。如是说。无论何时，即使很好地取悦了秘密真言，瑜伽士也未能获得他所希望的成就，那时，在修习大手印等禅修和念诵的修习之前，以及之后，都要特别专注于自己本尊的法身。如是说，如果成就未能实现，则出自对本尊采取强硬手段的情况，所以在生起本尊身大手印之前，以及在禅修念诵之后，如果禅修空性，则能迅速获得成就。第四，分为三：以禅定成就的方式，以念诵成就的方式，以及以火供成就的方式。第一，如前所述，在获得普遍的亲近和特别是金刚细微三摩地的自在之后，应当修成以禅定成就世间和出世间的成就。其中也有两种情况，在进入坛城时，由于智慧降临，世间的成就，如宝藏等，只需与之结合就能成就，而其他的成就，则要修到出现如所说之相为止才能成就。在此，导师佛密认为，在修四手印时，除了将智慧尊融入自身来修之外，在修一切世间和出世间的成就时，都应安住于自己作为誓言尊的慢心之中，不将智慧尊融入自身，而是将其置于前方，进行供养等来修。而其他导师则认为，应先将智慧尊融入自己作为誓言尊的身中，然后再修成就，他们提出了其他的观点并进行了驳斥。在修一切成就时，都必须先进行自己本尊的瑜伽，这是导师们一致认可的。其中，为了成就消除自他贫困等具有功德的特殊目的，修持取出宝藏的成就
English
Furthermore, meditate through the gateway of remembrance, and similarly, since I and all dharmas are without attachment, if karma and afflictions that become obstacles to accomplishment are eliminated, then all desired accomplishments will be attained. Thus it is said. Whenever, even if the secret mantra has been well pleased, the yogi has not attained the accomplishment he desires, at that time, before the practice of meditating on the Great Seal and other practices and recitations, and afterwards, one should especially focus on the Dharma body of one's own deity. Thus it is said, if accomplishment is not achieved, then it comes from the situation of taking forceful measures towards the deity, so before generating the Great Seal of the deity's body, and after meditation and recitation, if one meditates on emptiness, then accomplishment will be swift. Fourth, it is divided into three: the way to accomplish siddhis through meditation, the way to accomplish siddhis through recitation, and the way to accomplish siddhis through fire offering. First, as mentioned before, after obtaining the freedom of general approach and especially the Vajra Subtle Samadhi, one should accomplish the worldly and transmundane siddhis that are accomplished through meditation. Among them, there are also two situations, when entering the mandala, due to the descent of wisdom, worldly accomplishments such as treasures can be accomplished simply by combining with it, while other accomplishments must be cultivated until the appearance of the signs as described. Here, the teacher Buddha Guhya believes that when practicing the four mudras, except for practicing by incorporating the wisdom being into oneself, when practicing all worldly and transmundane siddhis, one should abide in the pride of oneself as the samaya being, without incorporating the wisdom being into oneself, but placing it in front and making offerings etc. to practice. Other teachers believe that one should first incorporate the wisdom being into oneself as the samaya being, and then practice accomplishment, they put forward other views and refuted them. In practicing all accomplishments, it is necessary to first practice the yoga of one's own deity, which is unanimously recognized by the teachers. Among them, in order to accomplish the special purpose of eliminating the poverty of oneself and others, etc., which has merits, practice the accomplishment of extracting treasures.
Chinese
修持的方法：第一部分说：“宝藏中安住金刚之形，观想于心间，若能观想，则能见到安住于地面的宝藏。”如是说，应如是行，于自己心间观想宝藏瓶内有月亮，其上有五股金刚杵，念诵“班杂 尼地（藏文，梵文天城体，वज्रनिधि，Vajranidhi，金刚宝藏）”，直至出现验相。验相是指触觉和视觉的验相。出现这些验相后，持续不断地念诵和观想。之后，前往希望有宝藏的地方，向神灵供奉，向鬼神施食。以金刚铁索的咒语，封锁和守护宝藏及其所在地。然后进行观想和念诵，宝藏就会显现，然后挖掘并取出。同样，观想虚空中的金刚和自身为各种金刚，念诵观想后，就知道这两个金刚落在何处，那里就有宝藏。观想自己的舌头为金刚，念诵观想后，自己会真实地说出“就在这里”。还说，如果修持不沉入水中的成就，就在伦巴等水边，或任何你喜欢的地方，放置一个装满水的大铜器，在能看到的地方，心中默念“班杂 扎拉（藏文，梵文天城体，वज्रजाल，Vajrajāla，金刚网）”，观想水的形状都变成金刚的形状，互相粘连，水变成唯一的金刚形状，分四个时段，直到出现触觉和视觉的验相。然后用手脚触摸，使其变得像金刚一样坚硬。在那里绘制任何种姓的坛城，完成之前的仪式，然后持续不断地安住于该三摩地。之后，当想要在水面上行走时，显现这个三摩地，保持平等，就能在水面上行走等。观想虚空中的尘埃为各种金刚，使其成为一个金刚的阶梯，习惯于脚能触及，像以前一样进行修持，就能到达须弥山顶等地方。修持持明咒者的成就：广做供养仪式，观想细小的金刚杵，念诵“班杂 达热（藏文，梵文天城体，वज्रधर，Vajradhara，金刚持）”等。
English
For practice: The first part says, "The form of the vajra resides in the treasure. Meditate on it in your heart. If you meditate, you will see the treasures that are on the ground." As it is said, you should do as follows: In your own heart, visualize a moon inside a treasure vase, and on it, a five-pronged vajra. Recite "Vajra Nidhi (藏文，梵文天城体，वज्रनिधि，Vajranidhi，Vajra Treasure)", until signs appear. Signs refer to tactile and visual signs. After these signs appear, continuously recite and meditate. Then, go to the place where you hope there is a treasure, make offerings to the deities, and give torma to the spirits. With the mantra of the vajra iron chain, seal and protect the treasure and its location. Then, if you meditate and recite, the treasure will appear, and then you can dig it up and take it. Similarly, meditate on the vajra in the sky and yourself as various vajras. After meditating and reciting, you will know where these two vajras have fallen, and there will be a treasure there. Meditate on your tongue as a vajra, and after reciting and meditating, you will truthfully say, "It is here." It is also said that if you practice the accomplishment of not sinking in water, you should place a large copper vessel filled with water on the bank of a river such as Lumba, or wherever you like, in a place where it can be seen. Silently recite "Vajra Jala (藏文，梵文天城体，वज्रजाल，Vajrajāla，Vajra Net)" in your mind, and visualize the forms of the water all turning into the forms of vajras, sticking together, and the water turning into a single form of vajra. Meditate in four sessions until tactile and visual signs appear. Then, touch it with your hands and feet, and make it as hard as a vajra. Draw a mandala of any lineage there, complete the previous rituals, and then continuously abide in that samadhi. Then, when you want to walk on the water, manifest this samadhi, maintain equanimity, and you will be able to walk on the water, etc. Meditate on the dust in the sky as various vajras, making it into a vajra staircase, get used to your feet being able to touch it, and practice as before, and you will be able to go to the top of Mount Sumeru, etc. To practice the accomplishment of the vidyadhara: Make extensive offerings, visualize a small vajra, and recite "Vajradhara (藏文，梵文天城体，वज्रधर，Vajradhara，Vajra Holder)", etc.