Tibetan
ད་པ་སྐྱེ་ཞིང་ཧ་ཅང་ལྷོད་ན་བྱིང་བ་སྐྱེ་བར་གསུངས་པས་དེ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ས་ཚིགས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བསྐྱངས་པས། །རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་བརྟན་ པར་གྱུར་པ་ན་སྣའི་རྩེ་མོའམ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་རེག་པ་སྟེ་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་གང་གིས་ལུས་དགེ་པའི་བྱ་བ་ལ་བཀོལ་པ་ལ་ལས་སུ་མི་རུང་བའི་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ལ་སོགས་པ་སེལ་བར་ནུས་པའི་ལུས་ཤིན་སྦྱངས་སྐྱེའོ། །ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང་བྲལ་ན་ལུས་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱེད་ནུས་སོ། །ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་ནི། སེམས་ཤིན་སྦྱངས་སྐྱེད་དེ་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་ལ། བདེ་བ་དང་ལྡན་པས་ནི། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་ཕྲ་མོའི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཞི་གནས་སྐྱེ་ཚུལ་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་ལས་གསལ་པར་གསུངས་སོ། །ས་སྡེ་ལས་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་ཀྱིས་ལུས་ཤིན་སྦྱངས་སྐྱེད་ལ་དེ་ལས་ཞི་གནས་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་དང་མི་འགལ་ཏེ། འདིའི་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཞི་གནས་ལ་བཞེད་དེ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་མདོ་དྲངས་པས་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་ཞི་གནས་གྲུབ་གྲུབ་ཏུ་སྦྱོང་བར་གསལ་ཏེ་ལུས་སེམས་ཀྱི་ཤིན་སྦྱངས་སྐྱེས་པའི་བར་དུ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྔོན་དུ་ལྷའི་གསལ་སྣང་ལེགས་པོ་རྙེད་པའི་བར་དུ་སྦྱངས་ནས། དེ་ནས་འདི་སྒོམ་པའི་ཚེ་ཐུན་བཞིར་བཅད་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མ་ཆད་དུ་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། སྟོད་འགྲེལ་པས། ཉིན་ཏེ་ཞིང་ཐུན་བཞིའི་སྦྱོར་བས་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམས་ན་ངེས་པར་མཚན་མ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དུམ་བུ་དང་ པོ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་བདེ་རེག་པའི། །མཚན་མ་གལ་ཏེ་བྱུང་བ་ན། །མཚན་མ་དེ་ནི་ཁྱབ་བྱ་བ། །སེམས་ནི་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱ། །ཇི་ཙམ་འདོད་པས་སེམས་ཁྱབ་ནས། །ཁམས་གསུམ་དུ་ཡང་ཁྱབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་གཟུགས་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་མཐོང་བའི་ཚེ་འཕེལ་བར་འདོད་ན། དེ་ནས་གྲོང་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་ནས་ཁམས་གསུམ་པའི་བར་དུ་སྤྲོ་བར་སྟོད་འགྲེལ་ལས་གསུངས་སོ། །སྤྲོ་ཚུལ་ནི། །སྥ་ར་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་རྡུལ་ལ་བུས་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་མང་པོ་གཏོར་བས་རིམ་གྱིས་ཁྱབ་པར་བྱ་བར་ཨ་བ་ཏ་ར་ལས་བཤད་དོ། དེ་ལྟར་རིང་དུ་བསམས་ནས། སཾ་ཧ་ར་ན་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རླུང་ནང་དུ་བསྡུ་བའི་རེག་པ་མྱོང་བར་བྱེད་པས་སྣ་རྩེའི་བར་དུ་བསྡུས་ནས་རྡོ་རྗེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ་བསྒོམ་སྟེ་དུམ་བུ་དང་པོ་ལས། དེ་ནས་དེ་ཡང་བསྡུ་པ་ནི། སྣ་ཡི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་གནས། །ཞེས་སོ། དེ་ནས་སྣ་རྩེ་ནས་སྣ་བུག་གཡས་པར་གཞུག་སྟེ་སྙིང་ཁར་བཞག་ནས་བརྟན་པར་བྱེད་པར་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་ལས་བཤད་དེ། ༀ་དྲི་ངྷ་ཏིཥྛ་ཞེས་བརྗོད་ལ་བྱའོ། །དང་པོ་ཕྲ་མོ་ལ་དམིགས་པའི་ཞིག་ནས་བཙལ་ནས་དེ་གྲུབ་པ་ན་སྤྲོ་བསྡུ་སྣ་ཚོགས་ལ་རྩལ་སྤྱོད་པ་འདི། །སེམས་ལས་རུང་གི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་གནས་པ་ཁོ་ན་སྐྱོང་བ་དང་སྟོབས་མི་གཅིག་གོ །སྤྲོ་བ་མན་ཆད་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་སྟེ་ཟླ་བ་གསུམ་ བསྒོམས་ན་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྫོགས་པར་སྟོད་འགྲེལ་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་རྩ་འགྲེལ་ལས་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་འདི་ལ་གོ་བ་ཆགས་ན། གསང་འདུས་འཕགས་སྐོར་སོགས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གནས་ཆ་དང་པོར་སྒྲུབ་པ་དང་གྲུབ་ནས་རྩལ་སྦྱོང་བ་མང་པོ་ལ་ཁྱད་ཆེ་བར་སྣང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ནས་གསུངས་པའི་ཚུལ་དང༌། བཤད་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་ཚུལ་དང༌། སྒོམ་པའི་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས། ཡི་གེ་ཨ་ལ་འཇུག་པ་ཡིས། །ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བསྒོམ། །རང་གི་ཁ་ནས་གཞན་གྱི་ཁར། །བསྒོམས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ངེས་འབིགས་ཞེས་བྱ་བ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ། །དེ་ཡིས་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །བསྒོམས་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་བ། །ཏིང་འཛིན་ཚིག་ནི་རབ་ཏུ་འཕྲོ། །དེ་ཡིས་བསྒོམས་ན་མྱུར་བ་རུ། །གསང་སྔགས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་བྱེ་བྲག་རྣམས། །བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སུ། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཚིགས་བཅད་དང་པོ་ལ་སྙིང་པོའི་སྒྲ་མ་བྱུང་ཡང་ཚིགས་བཅད་བཞི་ནི། རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ སྒོམ་པ་ཡིན་པར་ཨ་བ་ཏ་ར་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཨ་ནི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཨའི་དོན་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིས་བཟླས་བྱའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་བདག་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པས་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ
Chinese
据说，如果过于兴奋就会产生散乱，如果过于松弛就会产生昏沉，因此要了解并保持远离这两种状态的界限。一旦金刚杵变得稳固，身体的某个部位，如鼻尖或其他部位，会产生一种带来快乐的触感，即触所缘的特殊之处，通过它来利用身体进行善行，从而能够消除不适的身体状态等，产生身轻安。如果远离身体的不适状态，身体就会变得堪能，从而能够精进。身体完全轻安，就能产生心轻安，因为身体完全轻安会体验到快乐。拥有快乐，心就能变得专注。正如所说的那样。如是，依靠微细的所缘境，产生心一境性的止观的方法，在《俱舍论释庄严》中清楚地说明了。与《摄类学》中说的心轻安产生身轻安，由此产生止观并不矛盾，因为这里的心轻安是指心一境性的止观，通过引用作为知识的经文就可以知道。这清楚地表明了要逐步修习止观，因为要产生身心轻安。也就是说，首先要修习直到获得良好的本尊明相，然后在此基础上，将一天分为四座，在两个月内不间断地修习。上部注释中说，如果通过每天四座的修习，在两个月内修习，就一定会获得征相。第三是，第一品中说：如果出现金刚杵微细的乐触征相，那么这个征相是所遍，心要完全遍及。随心所欲地遍及，甚至可以遍及三界。意思是说，通过修习金刚杵微细形象的力量，当看到自己的身体全部遍满时，如果想要增长，就从村庄等开始，然后遍及到三界，上部注释中这样说道。遍及的方法是：念诵“斯帕ra 瓦日ra（藏文，梵文天城体，स्फार वज्र，Spha ra vajra，散布金刚）”，像用风轮吹散灰尘一样，散布许多金刚杵微细，逐渐使其遍满，在《阿瓦达ra》中这样说道。像这样长久地观想之后，念诵“桑哈ra纳 瓦日ra（藏文，梵文天城体，संहारण वज्र，Sam ha ra na vajra，收摄金刚）”，
English
It is said that excitement leads to distraction, and excessive relaxation leads to dullness. Therefore, one should understand and maintain the boundary that separates these two states. Once the vajra becomes stable, a pleasant sensation arises in a part of the body, such as the tip of the nose or elsewhere, which is a special characteristic of the tangible object. Through this, the body is employed in virtuous activities, thereby eliminating uncomfortable physical states and generating physical pliancy. If one is free from physical discomfort, the body becomes serviceable and able to exert effort. With complete physical pliancy, mental pliancy arises, as complete physical pliancy leads to the experience of pleasure. With pleasure, the mind becomes one-pointed. As it is said. Thus, the method of generating one-pointed shamatha by relying on subtle objects is clearly explained in the Ornament of the Kosha. It does not contradict the statement in the Collection of Subjects that mental pliancy generates physical pliancy, and from that, shamatha arises, because here mental pliancy is understood as one-pointed shamatha, as can be known by quoting the scriptures as evidence. This clearly shows that shamatha should be practiced gradually, because it generates physical and mental pliancy. That is, one should first practice until a good deity appearance is obtained, and then, dividing the day into four sessions, practice continuously for two months. The Upper Commentary states that if one practices for two months with four sessions each day, one will definitely obtain the sign. The third is, the first section states: If a subtle pleasant sensation of the vajra arises, then that sign is the pervaded, and the mind should completely pervade. Pervading as much as one desires, it can even pervade the three realms. It means that through the power of meditating on the subtle image of the vajra, when one sees that one's entire body is pervaded, if one wants to increase it, one should start from villages and so on, and then pervade the three realms, as stated in the Upper Commentary. The method of pervading is: Reciting "Sphara Vajra (藏文，梵文天城体，स्फार वज्र，Spha ra vajra，Scattering Vajra)", like scattering dust with a wind mandala, scattering many subtle vajras, gradually making them pervade, as stated in the Avatara. After contemplating in this way for a long time, reciting "Samharana Vajra (藏文，梵文天城体，संहारण वज्र，Sam ha ra na vajra，Gathering Vajra)",
Chinese
并且感受着吸入空气中的触感，因此收摄于鼻尖之间，观想成一个金刚杵，如第一品中所说。然后再次收摄：处于鼻尖之间。如是说。然后从鼻尖送入右鼻孔，置于心间并使其稳固，如《科萨拉之饰》中所说。念诵 嗡 德里 达 迪什塔（藏文：ༀ་དྲི་ངྷ་ཏིཥྛ།，梵文天城体：ओम् धृढ तिष्ठ，梵文罗马拟音：oṃ dhṛḍha tiṣṭha，汉语字面意思：嗡，稳固安住）。首先专注于微细之处，寻找并成就之后，对于各种舒展和收摄运用技巧。这是心所能及的特殊原因，因此仅仅守护住处和力量并不相同。从舒展以下算起一个月，如果修习三个月，则微细三摩地将会圆满，如《上部释》中所说。如果理解了《根本释》中广述的微细瑜伽的收摄，那么在密集金刚圣众等的现观之时，首先成就住处，成就之后再练习众多技巧，这显得非常重要。第二部分有三点：从《彼摄略》中所说的道理，从《解说续》中所说的道理，以及简略地展示修习的方法。第一点是：《彼摄略》中说：通过融入字母阿（藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），观想一切字母。从自己的口到他人的口，如果观想，将会获得成就。被称为智慧决定，也被称为三摩地。通过它来成就手印，如果观想，将会迅速成就。追随智慧之声，三摩地的词句非常殊胜。通过它来观想，将会迅速获得秘密真言的成就。秘密真言和明咒的差别，并非存在差别。仅仅通过修习智慧，将会迅速获得成就。如是说。虽然第一颂没有出现心咒的声音，但四句颂词是：依次是心咒、手印、秘密真言和明咒的权能，是证悟实相的智慧的修习，如《阿瓦塔拉》中所说。其中，阿（藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是出生的缘故，是所有法的门，如是说。因此，阿（藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的意义是指自性无生，通过它，所有需要念诵的咒语的字母，也以论证诸法无我的理智来如理观想。
English
And experiencing the touch of gathering air inside, therefore gathering it between the tips of the nostrils, visualizing it as a single vajra, as stated in the first section. Then again gathering it: It remains between the tips of the nostrils. Thus it is said. Then from the tip of the nose, insert it into the right nostril, place it in the heart and make it stable, as stated in the Ornament of Kosala. Recite Oṃ Dhṛḍha Tiṣṭha (Tibetan: ༀ་དྲི་ངྷ་ཏིཥྛ།, Sanskrit Devanagari: ओम् धृढ तिष्ठ, Sanskrit Roman transliteration: oṃ dhṛḍha tiṣṭha, Chinese literal meaning: Om, firmly abide). First, focus on the subtle, search and accomplish it, then apply various techniques of expansion and contraction. This is a special cause that the mind can do, therefore, merely guarding the place and strength are not the same. Counting from expansion downwards, one month, if practiced for three months, the subtle samadhi will be perfected, as stated in the Upper Commentary. If one understands the gathering of the subtle yoga extensively explained in the Root Commentary, then at the time of the Abhisamaya of Guhyasamaja and other deities, first accomplish the place, and after accomplishment, practice many techniques, which seems very important. The second part has three points: The way it is said from "That Condensed," the way it is said from the "Explanatory Tantra," and briefly showing the method of practice. The first point is: "That Condensed" says: Through entering the letter A (Tibetan: ཨ།, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, Chinese literal meaning: A), contemplate all letters. From one's own mouth to another's mouth, if one contemplates, one will attain accomplishment. It is called wisdom determination, and it is also called samadhi. Through it, one should accomplish the mudra, if one contemplates, one will quickly accomplish it. Following the voice of wisdom, the words of samadhi are very excellent. Through it, if one contemplates, one will quickly attain the accomplishment of secret mantra. The differences between secret mantra and vidya mantra, there are no differences. Merely through practicing wisdom, one will quickly attain accomplishment. Thus it is said. Although the sound of the heart mantra does not appear in the first verse, the four verses are: sequentially the power of the heart mantra, mudra, secret mantra, and vidya mantra, it is the practice of the wisdom that realizes suchness, as stated in Avatara. Among them, A (Tibetan: ཨ།, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, Chinese literal meaning: A) is the door of all dharmas because of birth, thus it is said. Therefore, the meaning of A (Tibetan: ཨ།, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, Chinese literal meaning: A) refers to self-nature being unborn, through it, all the letters of the mantra to be recited are also contemplated in accordance with reason, which proves the absence of self in all dharmas.