Tibetan
ལྟར་བསྒོམས་ནས་མཆོད་བསྟོད་སོགས་བྱས་ནས་བཟླས་པ་ཚང་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་བ་ཏ་ར་ལས། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་རང་གི་ལྷའི་དམ་ཚིག་གི་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་མི་ནུས་པའི་སྔགས་པས་བཟླས་བརྗོད་ཙམ་ ཉིད་དང༌། དེའི་དོན་གྱིས་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བའི་ལྷ་སེམས་དཔར་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཆོད་པ་དང་ལྡན་པར་བསམས་ཏེ། མདུན་དུ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་སོ། ལྷའི་སྙིང་པོ་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ལྷར་སྐྱེད་པ་འདི་ཡང་སྒོམ་པ་མི་ནུས་པར་བཟླས་བརྗོད་སོགས་འབའ་ཞིག་ལས་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡིན་གྱི། །སྒོམ་པ་ནུས་ན་དེ་ལྟར་མི་བྱ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་ཤེས་བྱེད་དང་བཅས་པར་གསུངས་ཏེ་དེ་ཉིད་ལས། སྙིང་པོའི་དོན་གྱི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་པ་འདི་ཡང་བཟླས་བརྗོད་འབའ་ཞིག་ལས་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་གྱི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པས་བསྒྲུབ་ནུས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཕྱི་མའི་ཡང་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ལས་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་སྐབས་སུ། ལྟ་ངན་ཆགས་པ་མེད་པ་ལ། །གསང་བ་འདི་ནི་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ནས། ཐ་ན་སྙིང་པོའི་དོན་གྱིས་བདག་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་བསྒྱུར་ཏེ། མདུན་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཚིག་ཙན་གྱིས་ཀྱང་བསྒོམ་ཞིང་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བྱེད་པས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་གསལ་པར་བཤད་དོ། །འདི་ནི། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆོག་ཁྲིགས་བཏོན་པ་ལ་བསྒོམས་ཞེས་ཐ་སྙད་ འདོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེ་ཙམ་ཡང་ཁྱད་ཆེ་བས་གསོན་པོ་དང༌། གཤིན་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་པ་དང་རབ་གནས་སོགས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས། །ཐ་ནའང་སྒོམ་པ་དེ་ཙམ་རེ་བྱས་ནས་རང་རང་གི་བཟླས་པ་རྫོགས་པ་རེ་བྱ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཕྲ་མོ་སྒོམ་པའི་དགོས་པ་དང༌། ཕྲ་མོ་དམིགས་ནས་སེམས་བརྟན་པར་བྱ་བ་དང༌། བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་དུམ་བུ་དང་པོ་ལས། དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག །གང་ཡང་རུང་སྟེ་བསྒོམ་བྱ་བ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་འགྱུར། །ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྟགས་པའོ། །ཞེས་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲུབ་པ་དེ་ནས་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་སྒོམ་དགོས་པའི་ལྷ་སྐུ་སོགས་ཐམས་ཅད་བརྟན་པ་སྟེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བར་དེ་ཉིད་སྣང་པ་ལས་གསུངས་པས་འདིས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་ནས་གང་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བོགས་ཕྱིན་པར་འགྱུར་པའོ། །ཨ་བ་ཏ་ར་ལས་ཀྱང༌། དེ་བས་ན་ཁྱད་པར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དང་པོར་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་བསྒོམ་པར་བྱ་བར་ངེས་སོ། །ཞེས་འོག་ནས་འཆད་པ་ལྟར་གྱི་བསམ་གཏན་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་མང་པོ་སྒྲུབ་པ་ལ་འདི་ངེས་པར་སྟོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་འདི་ཞི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཞི་གནས་གང་ལ་དགོས་པའི་དགོས་པ་རྣམས་འདིའི་ཡང་དགོས་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི། ཕྲ་མོ་འདི་སངས་རྒྱས་གསང་བས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་སྒོམ་པར་བཞེད་དེ། ཨ་བ་ཏ་ར་ལས། དེ་ལྟར་རྒྱས་པ་དང་མདོར་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གི་ལྷའི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཆོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བྱས་ནས། དང་པོ་རེ་ཞིག་རང་གི་སེམས་དབང་དུ་གྱུར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་སོ། །སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི། དུམ་བུ་དང་པོ་ལས། ལྕེ་ནི་རྐན་ལ་སྦྱར་བྱ་ཞིང༌། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་བསམ་བྱ་བ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་བདེ་རེག་པས། །སེམས་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། བཞག་ཐབས་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། །དེ་ལྟར་བཞག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་ཚུལ་སྟོན་ནོ། །འདི་ཡང་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དྲན་པར་བྱས་ནས་སྒོམ་པར། ཨ་བ་ཏ་ར་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་ཞིང༌། །ལུས་གནད་ནི་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་ལས། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སྒྲའི་ཀླག་ཅོར་མེད་ཅིང་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་འདུག་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ། ལྕེའི་རྩ་བ་ནས་མདུན་སོའི་བར་དུ་ལྕེ་སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་སྦྱར་ཞིང་མཆུ་གཉིས་མཉམ་པར་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་གཞན་རྣམས་དང་ཡང་ལྡན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དམིགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་པ་ ལྟར་སྣའི་རྩེ་མོར་བཞག་ལ་དེ་ལ་སེམས་གཟུང་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཨ་བ་ཏར་ལས། ཕྲ་ཤོས་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ནས་སྤོམ་ཤོས་ཏིལ་གྱི་འབྲུ་ཙམ་གྱི་བར་རང་གི་ལྷའི་སྐུ་མདོག་འདྲ་བ་རྩ་ལྔ་པར་བཤད་དོ། །འདི་དང་པོ་ལྟེ་བར་བསྐྱེད་དེ་སུཀྵྨ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་ནས་དེ་ན
Chinese
如是修习后，作供养赞颂等，圆满念诵。如《阿哇达拉》中所说：不能作如所说自身本尊誓言尊之瑜伽的咒师，仅仅念诵而已，以其义思，观想念诵之本尊为誓言尊，自我加持、灌顶，具足三摩地与供养。于前亦如是修习而念诵，是为他胜戒。如是。仅以本尊心咒生起本尊，此乃为不能修习而仅念诵等，欲求成就者而说。若能修习，则不应如是，经中具教证而说。彼经云：仅以心要之义句，亦为成就誓言尊之第二方便，此乃为仅念诵而欲求成就者所说。对于能以大手印等修习而成就者，则非也。如何耶？于后之又后经中，于念诵之时云：于无有邪见执着者，此秘密不应说。如是等广说。甚至以心要之义，将自身转为佛身，于前亦以佛身，仅以字句亦修习，随欲而行，故应以百零八金刚句念诵。如是明说。此乃于本尊瑜伽之仪轨中，施设修习之名相，如是而已。然仅此亦有极大差别，故为生者与亡者作灌顶及开光等，以瑜伽续部之门所作者，纵然仅作如是修习，亦须各自圆满念诵。第二，分三：一、修习微细之必要；二、缘微细而令心坚固；三、得坚固后，行摄放等之理。初者，彼经摄略之第一品云：此后极平等而住，无论何者所应修，彼等一切皆得坚固，以三摩地智慧而观察。谓成就微细三摩地后，由是平等而住，则所应修之本尊身等一切皆得坚固。
English
Having meditated in this way, make offerings, praises, etc., and complete the recitation. As stated in the Avatara: "Mantrikas who cannot perform the yoga of the samaya-sattva of their own deity, as spoken of, merely recite; by thinking of the meaning of that, visualize the deity to be recited as the samaya-sattva, bless and empower oneself, and think of being endowed with samadhi and offerings. In front, too, meditate and recite in the same way, which is called the root downfall." So it is said. This generation of the deity with just the essence of the deity is for those who cannot meditate but only recite, etc., and desire accomplishment. If one can meditate, one should not do so, as it is said with scriptural authority. That very text says: "Even with just the words of the meaning of the essence, this second means of accomplishing the samaya-sattva is taught to those who only recite and desire accomplishment. It is not for those who can accomplish it by meditating on the Great Seal, etc." How so? In the later and later tantras, at the time of recitation, it says: "This secret should not be spoken to those who have no attachment to wrong views." And so on, it is extensively taught. Even by transforming oneself into the body of the Buddha with the meaning of the essence, and also meditating on the body of the Buddha in front with just words, and acting as one wishes, one should recite the vajra words one hundred and eight times. This is clearly explained. This is just like applying the term 'meditation' to the extraction of the ritual of deity yoga. Even that much makes a big difference, so those who perform empowerments and consecrations for the living and the dead, etc., through the door of the yoga tantras, even if they only do that much meditation, must complete their respective recitations. Second, there are three parts: 1. The necessity of meditating on the subtle; 2. Focusing on the subtle to stabilize the mind; 3. How to engage in expanding and contracting, etc., after gaining stability. The first is: From the first condensed section of that very text: "Then abide in perfect equanimity. Whatever is to be meditated upon, all of those will become stable, examined by the wisdom of samadhi." It means that after the subtle samadhi is accomplished, one should abide in equanimity, and then all the deity bodies, etc., that need to be meditated upon will become stable.
Chinese
因此，如《彼现》中所说，这将使你获得一种特殊的心灵能力，并使你所修习的一切都取得进展。此外，在《阿瓦塔拉》中也说：“因此，特别是对于那些渴望从三摩地中获得成就的瑜伽士来说，首先必须修习金刚细微。正如后面所解释的那样，仅仅通过禅定的方式来成就许多成就，必须依靠这个方法。”简而言之，因为这是修习特殊寂止的方法，所以任何寂止所需要的必要条件，也都是这个方法的必要条件。 第二，佛密意认为，应该先进行天瑜伽，然后再修习这个细微法。在《阿瓦塔拉》中说：“因此，通过广略两种方式，都要使自己的本尊誓言勇识受到加持，并具备灌顶、三摩地和供养。首先，为了暂时控制自己的心，要修习金刚细微的三摩地。”修习的次第是，在第一品中说：“舌抵上颚，观想鼻尖，金刚细微触及，心便能平静。”这里，前两句是关于放置的方法，后两句是关于如此放置后，三摩地生起的方式。此外，也要像《阿瓦塔拉》中所说的那样，忆念自己的本尊瑜伽来进行修习。关于身体的要点，如《科萨拉的装饰》中所说：“完成一切事务后，在没有声音喧嚣且僻静的地方，结跏趺坐，身体正直。将舌头从舌根抵到前齿，使舌头朝上，双唇合拢。”应该按照这些去做，并且也要具备其他三摩地的行为。然后，按照已经确定的金刚细微的颜色等作为所要修习的对境，将其放置在鼻尖，并专注于此。此外，在《阿瓦塔拉》中说：“从最细的头发尖端到最粗的芝麻大小，都说是与自己本尊身色相同的五脉。”首先在脐部生起，念诵“苏克什玛班杂（藏文：སུཀྵྨ་བཛྲ་，梵文天城体：सूक्ष्मवज्र，梵文罗马拟音：sūkṣmavajra，汉语字面意思：细微金刚）”，然后
English
Therefore, as stated in 'That Appearance,' this will enable you to obtain a special mental capacity and make progress in everything you practice. Furthermore, it is also said in the 'Avatara': 'Therefore, especially for yogis who desire to attain accomplishments from samadhi, it is essential to first practice the Vajra Subtle. As explained later, in order to accomplish many achievements through meditation alone, it is necessary to rely on this method.' In short, because this is a method for practicing special calm abiding, any necessities required for calm abiding are also necessities for this method. Secondly, Buddha Secret believes that one should first engage in deity yoga and then practice this subtle method. In the 'Avatara' it says: 'Therefore, through both extensive and concise methods, one should bless one's own deity's samaya-being and be endowed with empowerment, samadhi, and offerings. First, in order to temporarily control one's own mind, one should practice the samadhi of the Vajra Subtle.' The order of practice is, in the first chapter, it says: 'The tongue should touch the palate, contemplate the tip of the nose, the Vajra Subtle touches bliss, the mind will become calm.' Here, the first two lines are about the method of placement, and the last two lines are about how samadhi arises after such placement. Furthermore, one should practice by remembering one's own deity yoga, as stated in the 'Avatara.' Regarding the key points of the body, as stated in 'The Ornament of Kosala': 'After completing all activities, in a quiet and secluded place without noise, sit in the lotus position with the body upright. Place the tongue from the root of the tongue to the front teeth, with the tongue facing upwards, and the lips together.' One should do according to these, and also possess the other behaviors of samadhi. Then, according to how the color and other aspects of the Vajra Subtle have been determined as the object of practice, place it on the tip of the nose and focus on it. Furthermore, in the 'Avatara' it says: 'From the thinnest tip of a hair to the thickest size of a sesame seed, it is said to be the five channels that resemble the body color of one's own deity.' First, generate it in the navel and recite 'Sukshma Vajra (藏文：སུཀྵྨ་བཛྲ་，梵文天城体：सूक्ष्मवज्र，梵文罗马拟音：sūkṣmavajra，汉语字面意思：细微金刚)', and then