Tibetan
་སོ། །དེ་ཉིད་སྣང་བ་ལས་དུམ་བུ་བཞིའི་རིགས་བཞི་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྦྱར་བ་ནི། ཕྱག་ཆེན་སྐུ་དམ་རྒྱ་ཐུགས་ཆོས་རྒྱ་གསུང་ལས་རྒྱ་འཕྲིན་ལས་ཡིན་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཛད་པ་བཞི་དང་དུམ་བུ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་བཞི་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། ཨ་བ་ཏ་ར་ལས་ཀྱང༌། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཡང་འདིར་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དམ་ཚིག་དང་ཆོས་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་རྣམ་པ་བཞིར་བསྟན་ཏེ། ཞེས་སྒྲུབ་བྱེད་དང་བཅས་པས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་སྦྱར་བའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི། རྣམ་སྣང་དང་མི་བསྐྱོད་པ་དང་འོད་དཔག་མེད་དང་རིགས་གཞན་གཉིས་ཀྱི་རིགས་ལ་སྐུ་དང་ཐུགས་དང་གསུང་དང་འཕྲིན་ལས་སུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་མིན་ནོ། །རིགས་བཞི་པོ་རེ་རེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས་ལས་དཀྱིལ་གྱི་བར་བཞི་བཞི་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་སྦྱར་ནས་དེ་ཉིད་སྣང་བ་ལས་གསུངས་པས། རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཐུགས་ དང་གསུང་དང་འཕྲིན་ལས་བཞི་བཞིའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། ཨ་བ་ཏ་ར་ལས་ཀྱང༌། རིགས་བཞི་རྣམས་ལ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི། ལྷ་རྣམས་དགོད་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་སྐུ་མི་ཟད་པའི་མཛོད་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་བལྟའོ། །དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྒོ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། མདའ་དང་མགུ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཉེ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་མཛོད་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་བསྡུས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་ཐབས་སྤྱོད་པ་མཉམ་པར་བཞག་པ་རྣམ་པར་བཀོད་ཅིང་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་མི་ཟད་པ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་མཛོད་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བཀོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པ་བསྟན་པར་བལྟའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་དེ་ཉིད་སྣང་བ་ལས་གཙོ་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པས། རྡོར་དབྱིངས་ཀྱི་དུམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་རང་རིགས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་ཆེན་གཙོ་ཆེ་མོད་ཀྱང༌། ཐུགས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་མེད་པ་མིན་པས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་གདབ་པར་ཡང་གསུངས་ཏེ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། ཨ་བ་ཏ་ར་ལས། རིམ་པ་འདིས་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིར་གསུངས་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ལུས་མེད་པའི་སེམས་ཀྱང་མི་སྲིད་ལ། སེམས་དང་ལུས་མེད་པའི་ངག་ཀྱང་མི་སྲིད་དེ། དེ་བས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོ་ལས་ཀྱང་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཆར་དགོས་པར་བལྟའོ། །དེ་བས་ན་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་གྱུར་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་དམ་ཚིག་དང་ཆོས་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་རྣམ་པ་བཞི་འདིར་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་དབྱེ་ཞིབ་པར་ཤེས་ན་དཔལ་མཆོག་འགྲེལ་ཆེན་ལས་དུམ་བུ་བཞིའི་ལམ་རེས་འགའ་གང་ཟག་གཅིག་གི་འཚང་རྒྱ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་དྲིལ་ནས་བཤད་ཅིང༌། རེས་འགའ་གང་ཟག་རྒྱུད་སོ་སོ་བའི་ལམ་དུ་བཤད་པ་རྣམས་མི་འགལ་བར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ནས་རང་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་གདབ་པ་མང་དུ་གསུངས་པ་ནི། འབྲས་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་བཞི་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པར་བསྒྲུབས་ནས་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་བཞི་སྦྱོང་བའོ། །དེ་ལྟར་རིགས་སོ་སོ་ལ་བརྟེན་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ སམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རིགས་ཞེས་པའི་ཟློས་པ་པོ་ནི། མཆོག་ཡིན་ཏེ། རྡོར་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་རྫོགས་པ་ནི། རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ལ། རིགས་གཞན་རྣམས་ནི། ཉི་ཚེ་བའི་སློབ་དཔོན་ཡིན་པར་སྟོད་འགྲེལ་ལས་ཤེས་བྱེད་དང་བཅས་པས་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རྣམ་སྣང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ལམ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། དེ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ལམ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བདག་ཉིད་རྫོགས་པའི་ལམ་ཡང་བསྒོམ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་ནས་སྒོམ་པར་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་གྱི་གཞུང་ཁུངས་ཐུབ་ལས་མ་གསུངས་པས་དེ་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སོ། །འོན་ཀྱང་རྣམ་བྱང་གི་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་ནས་སྒོམ་པ་ནི། ཡོད་དེ། མངོན་བྱང་ལྔ་སྒོམ་པ་ནི། སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་བྱང་སེམས་འཚང་རྒྱ་བའི་རིམ་པ་ལྟར་དེ་དང་དེའི་ང་རྒྱལ་བྱས་ནས་སྒོམ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེའི་སྔོན་གྱི་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་དེ་ཉིད་སྣང་བའི་སྐབས་སུ་ཟུར་ཙམ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་ལམ་བཞི་དང་སོ་སོར་སྦྱར་བ་སློབ་དཔོན་གསུམ་གྱིས་མ་བཤད་ཀྱང་མངོན་བྱང་ལྔས་སངས་རྒྱས་པ་ཡན་ཆོད་སློབ་པའི་ལམ་དང་བསྟུན་པའི་སྒོམ་དུ་གསལ་ལ། རྣམ་སྣང་དུ་སངས་རྒྱས་པ་མན་ཆད་ཀྱི་ལམ་ནི། སངས་རྒྱས་ཟིན་གྱི་མཛད་པ་རྣམས་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་པ་ ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། ལམ་སྒོམ་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བ་དང༌། སྣོད་དུ་གྱུར་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། དམ་ཚིག་ལ་གནས་ནས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང༌། བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་ནས་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་དབང་བསྐུར་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཕོག་ནས་ལམ་སྒོམ་པ་སོགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱའོ། །འདི་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་ཙམ་ཞིག་དང༌། ཞུགས་པ་ལས་གཉིས་ལས། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་མི་འཛིན་ཞིང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་ལ་སློབ་མའི་དབང་ཙམ་ཞིག་སྐུར་བ་དང༌། སྡོམ་པ་གཉིས་ཀ་འཛིན་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་བར་རྫོགས་པར་སྐུར་བ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་དང་སྟོང་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྩ་ལྟུང་གི་རྣམ་བཤད་དུ་རྒྱས་པར་བརྗོད་ཟིན་པས་མ་སྤྲོས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དབང་ཐོབ་ནས་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དག་པར་བྱེད་པ་ནི། ཐོག་མར་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བརྩོན་པ་མི་ལྷོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཨ་བ་ཏ་ར་ལས། དེ་ནས་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱ་བ་དེ། དེས་བསྟན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དང༌། དམ་ཚིག་དང་ཆོས་དང་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དབང་བསྐུར་བས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཆོ་གས་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ དམ་ཚིག་དང༌། འདུལ་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་ལ་མཁས་པར་བྱས་པས་དེ་ཕྱིན་ཆད་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་བླངས་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སྤྲོ་བ་མི་ལྷོད་པར་བྱ་སྟེ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་མ་ལུས་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་དེ་ཐོག་མར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་ཚིག་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ནི། འབྲས་བུ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འདའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས། རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་མཉེས་པར་འགྱུར་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་སྟོན་པས་གསུ
Chinese
。因此，将四种分类的四部分与四手印结合，即大手印是身，誓言印是语，法印是意，事业印是事业，因此，身语意事业四者与各部分的四种分类相结合。在《阿瓦塔拉》中也说：手印也在这里以身等差别称为大手印，并显示誓言、法和事业的手印和四种形态，以论证详细解释。如此结合的身等四者，是将毗卢遮那佛、不动佛、阿弥陀佛和其他两种部族的部族作为身、意、语和事业，而不是任何神的身等。从四部中每一部的巨大坛城到事业坛城之间的四者，也与四手印结合，如《彼之显现》中所说，各自部族的身、意、语和事业四者的主宰。在《阿瓦塔拉》中也说：对于四部来说，巨大的坛城是：为了安置诸神，布置形象的身，应被视为是身不尽之藏，显现的化身之集合。誓言坛城是：象征如何证悟的解脱之门，布置金刚、铁钩、箭和喜悦等，近的特征是意不尽之藏，显现的化身之集合。法坛城是：布置并安住着诸神，是显示如何证悟之法的方便，是修行，是平等安住，是所有如来语不尽之藏，显现的化身之加持。同样，对于事业坛城，也布置着供养等事业之神，应被视为是所有如来利益有情之行等之集合。如是说。因此，如《彼之显现》中从主要方面所说，即使像金刚界各部分的第一个坛城，虽然主要的是自部的身大手印，但也不是没有意誓言手印等，因此也说是以四手印来印封，对于其他各坛城也应如是了解。
English
. Therefore, combining the four categories of the four parts with the four mudras, namely, the Mahamudra is the body, the Samaya mudra is the speech, the Dharma mudra is the mind, and the Karma mudra is the activity. Thus, the four, body, speech, mind, and activity, are combined with the four categories of each part. In the Avatarara, it is also said: The mudra is also called the Mahamudra here by the distinctions of body, etc., and the mudras and four forms of Samaya, Dharma, and Karma are shown, which are explained in detail with arguments. The four, body, etc., combined in this way, are the tribes of Vairochana, Akshobhya, Amitabha, and the other two families as body, mind, speech, and activity, not the body, etc., of any deity. The four from the great mandala of each of the four families to the Karma mandala are also combined with the four mudras, as stated in "The Appearance of That," the masters of the four of body, mind, speech, and activity of their respective families. In the Avatarara, it is also said: For the four families, the great mandala is: In order to place the deities, arranging the body of the image, it should be regarded as the inexhaustible treasury of the body, the collection of manifestations of manifestation. The Samaya mandala is: symbolizing the gate of liberation of how to realize, arranging vajras, hooks, arrows, and joys, etc., the near characteristic is the inexhaustible treasury of the mind, the collection of manifestations of manifestation. The Dharma mandala is: arranging and abiding the deities, is the means of showing the Dharma of how to realize, is practice, is equal abiding, is the inexhaustible treasury of all Tathagata speech, the blessing of the manifestation of manifestation. Similarly, for the Karma mandala, the deities of Karma such as offerings are also arranged, and it should be regarded as the collection of the actions of benefiting sentient beings, etc., of all Tathagatas. So it is said. Therefore, as stated in "The Appearance of That" from the main aspect, even like the first mandala of the parts of the Vajradhatu, although the main one is the body Mahamudra of one's own family, it is not without the mind Samaya mudra, etc., so it is also said to be sealed with the four mudras, and it should be understood in the same way for the other mandalas.
Chinese
又如，《阿瓦塔拉》中说：由于这个次第以身等四种为主，所以说是四个坛城，然而，大多数情况下，没有身体的心识是不存在的，没有心识和身体的语言也是不存在的。因此，从各个坛城来说，也必须具备身等四种。因此，在一切种姓的坛城中，也如次第般宣说了作为身等之相的大手印、三昧耶、法和事业手印这四种。如是说。如果想详细了解这些差别，那么在《吉祥胜乐大疏》中，有时将四分道的道路归纳为一个人的成佛之因，有时又说成是各个补特伽罗相续的道，要知道这些是不矛盾的。瑜伽续部中，多次说到将自己观想为本尊后，融入智慧尊，再以四印加持。这是为了获得果位的四印，将身语意三连同行为在内的四者，修持成天尊的身语意和事业，从而清净凡庸的身语意三连同行为在内的四者。如是，虽然说了许多依靠各个种姓的道之次第，但被称为如来种姓或金刚持种姓的说法，是最殊胜的。因为圆满地在金刚界坛城中灌顶，就是一切种姓的导师，而其他种姓，则是暂时的导师，这是因为上部注释中用论证和依据证实了这一点。那么，为了现证一切显现，所修的道仅仅是三种等持吗？不是仅仅如此道就圆满了，因为之前还必须修持大瑜伽自性圆满道。修持天瑜伽时，按照有生次第，完全顺应烦恼方面来修持，在下部三续部的可靠经典中没有说到，所以这是无上的特点。然而，顺应清净方面来修持是有的，即修持五现证，就像最后有者的菩萨成佛的次第那样，以彼和彼的慢心来修持，如是宣说。
English
Furthermore, as it says in the Avatara: Because this sequence primarily focuses on the four aspects of body, etc., it is said to be four mandalas. However, in most cases, a mind without a body is impossible, and speech without mind and body is also impossible. Therefore, it is necessary to consider that each mandala requires all four aspects of body, etc. Thus, in all family mandalas, the four aspects of Mahamudra, Samaya, Dharma, and Karma Mudra, which are the signs of body, etc., are explained in order. It is said. If you want to know the differences in detail, then in the Great Commentary on Glorious Supreme Joy, sometimes the path of the four divisions is summarized as the cause of enlightenment for one person, and sometimes it is said to be the path of individual beings' continuums. It should be understood that these are not contradictory. In the Yoga Tantra, it is often said that after generating oneself as the deity, the wisdom being is invoked and sealed with the four seals. This is to purify the ordinary body, speech, and mind, along with the four activities, by accomplishing the four as the deity's body, speech, mind, and activities, as a means to obtain the four seals of the result. Thus, although many stages of the path based on each family are taught, the repetition of the Tathagata family or the Vajradhara family is supreme. Because the completion of empowerment in the Vajradhatu mandala is the teacher of all families, and the other families are temporary teachers, this is because it is proven with arguments and evidence in the upper commentary. So, is the path to be meditated on as a means of manifesting all appearances just three samadhis? The path is not completed with just that, because before that, the path of Great Yoga Self-Completion must also be meditated on. When meditating on the yoga of the deity, meditating in accordance with the order of arising existence, completely in accordance with the aspect of affliction, is not mentioned in the reliable texts of the lower three tantras, so this is a unique feature of the Unsurpassed. However, meditating in accordance with the aspect of purification does exist, that is, meditating on the five Abhisambodhis, like the stages of enlightenment of the last existence Bodhisattva, meditating with the pride of this and that, as it is said.