Tibetan
བའི་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་སྲོག་སླར་སྡུད་པའི་རིགས་པའམ། དེར་སྣང་ བ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་བཞིན་སེམས་རང་རིག་པ་ཙམ་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་བྲལ་བ་སྣང་བ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སྟེ། ཅི་རིགས་པར་ཡིད་ལ་རང་གི་རིག་སྔགས་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གཅིག་དུ་བྲལ་ལམ་རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མའི་རིགས་པས་དཔྱད་པའི་མཐར་རམ། ཡང་ན་སྔར་བཤད་པའི་དོན་ལ་སྲོག་སླར་སྡུད་པའི་རིགས་པས་ཡིད་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་བསྡུས་ནས་འཇོག་པའམ། ཡང་ན་སྤྲོས་པའི་སྣང་བ་རྣམས་ལྟ་བ་དྲན་ནས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ལྷའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་བྲལ་བའི་སྣང་བ་མེད་པའི་དོན་སྒོམ་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ནི། སྒོམ་རིམ་རྣམས་དང་ཡང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ་སྒོམ་རིམ་ཐ་མ་ལས། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དེ་ལྟར་སྐྱོན་ལ་མཁས་པ་དེ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་སྒོམ་པ་མང་བས་གནས་གང་དང་གང་དུ་སེམས་འཕྲོ་ཞིང་མངོན་པར་དགའ་བའི་གནས་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཙལ་ན་སྟོང་པར་རྟོགས་སོ། །སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བརྟགས་ན་སྟོང་པར་རྟོགས་སོ། །སེམས་གང་གིས་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཙལ་ན་སྟོང་པར་རྟོགས་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འདིས་ནི། འདི་སྐད་དུ་གང་ཉེ་བར་མི་རྟོག་པ་དེ་ནི་མཚན་མ་མེད་ པ་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱོད་པ་དེ་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་གསུངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་སྤངས་ན་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མི་འཇུག་པར་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་འདིར་ཡང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ལུས་དང་སེམས་དེ་ཁོ་ནར་མ་གྲུབ་པར་སོ་སོར་བརྟག་པར་གསུངས་པས། དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དཔྱད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་དཔྱད་ན་མཚན་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་སྐྱེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལྟ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་ངེས་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་སྐྱོར་དགོས་ཀྱི། ལྟ་བ་མ་གོ་བའི་སེམས་མི་རྟོག་པར་བཞག་པ་དང༌། ལྟ་བ་རྙེད་ཀྱང་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་ལྟ་བའི་ངེས་པ་མ་བསྐྱངས་པར་མི་རྟོག་པ་ཙམ་ཞིག་སྐྱོང་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། འདི་ཡང་ལྷག་མཐོང་གིས་དཔྱད་དྲགས་ན་མི་རུང་བས་དཔྱད་པ་དང་འཇོག་བའི་སྒོམ་སྤེལ་ནས་བྱེད་པ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་གལ་ཆེ་བ་བཞི་སྟེ་ལྷ་དང་སྟོང་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་རླུང་དང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ནི། སྐུ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། བཟླས་པ་ནི། གང་དུ་བསྒོམས་པའི་ལྷ་དེའི་ཐུགས་སྐུལ་བའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་འདུའོ། །རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཀའི་བརྟན་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ ལག་ཡིན་པས་གཉིས་ཀར་བསྡུས་ནས་མཚན་མ་དང་བཅས་མ་བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སུ་བསྡུའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་འདི་དག་ལ་རྫོགས་རིམ་མེད་པར་བཤད་པས་རླུང་ནང་དུ་བཟུངས་པའི་མཐུས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་རྫོགས་རིམ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བླ་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་ཤེས་དགོས་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་འདི་རྣམས་ལ་ལམ་ཇི་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་ཞིབ་མོ་མ་ཤེས་ན། གོང་མའི་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི། རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིའི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་རལ་གྲིའི་རིག་པ་འཛིན་པ་སོགས་སྒྲུབ་པ་དང༌། ནང་གི་ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ག་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་ནས་ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པ་དང༌། འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་བྱས་ནས་བྱང་སེམས་དེ་དག་གིས་མགོ་ལ་ཉུག་པའམ། ལེགས་སོ་ཞེས་པ་བྱུང་བྱུང་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པའི་མཐར་དེ་དག་བྱུང་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་རྒྱུད་འདི་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་མ་ཞིག་གསུངས་སོ། །ལམ་སྡུད་པའི་སྤྱིའི་ཆིངས་བཞི་པ་དེར་རྒྱུད་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་རྣམས་འཁྲུགས་བསྡེབས་ནས་ལེགས་པར་བསྡུས་པས། རྒྱུད་རྣམས་གདམས་ངག་ཏུ་འཆར་བར་སྣང་ན་རྒྱུད་ཤེས་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་ བ་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ལམ་གྱི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ཙམ་ཤེས་པས་ནི། ལམ་སྤྱིའི་གནད་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པས། བློ་གྲོས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་གདམས་ངག་ཏུ་འཆར་བའི་ཐབས་ལ་འབད་པར་བྱོས་ཤིག །འདིར་སྨྲས་པ།སྤྱོད་རྒྱུད་གཙོ་བོ་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་དོན། །མཁས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་གསང་བས་བཤད་པ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཀྱི་རིམ་པ་བཤད་པ་འདི། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་བདེ་བླག་འཇུག་པའི་སྒོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གསང་བ་ཀུན་གྱི་གནད་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་བགྲོད་པའི་རིམ་པ་སྟེ་ལེའུ་གསུམ་པའོ།། །།༈ གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། རྒྱུད་ལས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚུལ་དང༌། དེའི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། དེར་དང་པོར་གླང་གཞིས་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྣམ་སྣང་བསྟན་པས་དེ་ལ་ཐོབ་འདོད་སྐྱེད་དོ། །དེ་སྐྱེས་པ་ན་ཐོབ་བྱ་དེ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཐབས་ནི། དེ་མན་ཆད་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོན་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་མ་འདས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཐུན་མོང་བ་ནི། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱིས་སྟོན་ཅིང་དེ་ལ་ཡང་དུམ་བུ་བཞི་སྟེ། རྡོར་དབྱིངས་དང༌། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དང༌། འགྲོ་འདུལ་དང༌། དོན་གྲུབ་ཀྱི་དུམ་བུའོ། །དང་པོ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་དེའི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་མ་ནི་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། པདྨའི་རིགས་ཏེ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ རིགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་འདོད་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཏེ་རིན་འབྱུང་གི་རིགས་སོ། །རིགས་ལྔ་ཡོད་པ་ལ་རྩ་རྒྱུད་ལས་བཞི་ལས་མ་བཤད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོའི་སྒོ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཡིན་ལ། ལས་སུ་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་པས་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་སངས་རྒྱས་གསང་བས་བཤད་དོ། །རྒྱུད་ཕྱི་མ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་གོང་མའི་ཡང་གོང་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་ཁྱད་པར་སྟོན་པ་སྟེ་འདིས་ཀྱང་དུམ་བུ་བཞི་ཀ་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་སྟོན་ནོ། །རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་ནི། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པར་མི་ནུས་པས་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཤིང༌། སྒོམ་པས་འཇིགས་སྐྲག་ལ་བཟླས་པ་དང་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སེམས་ཅན་རྗེས་
Chinese
或者通过结合的方式，以收回生命力的方式，或者通过不对在那里显现的事物作意的方式，无论如何，正如所证悟的那样，仅仅是自明的心，显现为与自己本尊的形色之身分离，并显现为无有，从而现量地，按照各自的情况，在心中念诵自己的明咒，这就是所谓的。或者通过分离为一，或者通过金刚屑的理智进行分析的最终结果，或者如前所述，通过收回生命力的理智，将向外散乱的心收回并安住，或者忆念对所有戏论显现的见解，通过不对其作意的方式，如所说的那样，修习与本尊的颜色和形状分离的无有显现之义。这些与修习次第非常一致，在最后的修习次第中，圣者功德云也曾开示说：像这样精通过患的人，为了远离一切戏论，应该瑜伽于修习空性。由于对空性的修习很多，所以在任何地方，心散乱并且明显欢喜的地方，如果完全寻觅那些地方的自性，就会证悟为空性。如果观察心是什么，也会证悟为空性。以什么心来证悟，如果也完全寻觅自性，也会证悟为空性，像这样证悟，就能进入无相瑜伽。这表明，凡是不作意的事物，就不会进入无相。因此，通过分别的智慧进行观察，这表明进入无相瑜伽。通过分别的智慧舍弃，就不会进入无相瑜伽。因为此续也想成就无相三摩地，所以说身体和心不是仅仅如此成立的，而是要分别观察。如果不通过以智慧分析事物的真实性，就不会生起无相三摩地。因此，必须持续不断地忆念以见解确定一切法无自性的意义，如果是不理解见解的心，仅仅是不作意地安住，或者即使获得了见解，在修习的时候，也不忆念见解的确定性，仅仅是
English
Or, through the method of combining, in the way of retracting the life force, or through not paying attention to what appears there, however it is realized, the mind itself, which is self-aware, appears as separate from the form body of one's own deity, and appears as non-existent, thereby manifestly, according to each case, reciting one's own vidya-mantra in the mind, this is what it is called. Or, through separating into one, or through the final result of analyzing with the reasoning of vajra slivers, or as previously stated, through the reasoning of retracting the life force, retracting and abiding the mind that wanders outward, or remembering the view of all phenomenal appearances, through the way of not paying attention to it, as it is said, one should meditate on the meaning of non-existence that is separate from the color and shape of the deity. These are very much in accordance with the stages of meditation, and in the final stage of meditation, the noble Konchok Trin also taught: "Like this, a person who is skilled in faults, in order to be separated from all phenomena, should engage in yoga in the meditation of emptiness. Because there is much meditation on emptiness, in any place where the mind wanders and is manifestly delighted, if one completely seeks the nature of those places, one will realize emptiness. If one examines what the mind is, one will also realize emptiness. With what mind one realizes, if one also completely seeks the nature, one will also realize emptiness, and realizing it in this way, one will enter into signless yoga." This shows that whatever is not closely considered will not enter into signlessness. Therefore, through the wisdom of discriminating, it shows that one enters into signless yoga. By abandoning the wisdom of discriminating, one will not enter into signless yoga. Because this tantra also wants to accomplish signless samadhi, it is said that the body and mind are not merely established as such, but should be examined separately. If one does not analyze the reality of things with wisdom, signless samadhi will not arise. Therefore, one must continuously remember the meaning of establishing all phenomena as without inherent existence through the view, if it is a mind that does not understand the view, merely abiding without conceptualization, or even if one has obtained the view, at the time of meditation, one does not remember the certainty of the view, merely
Chinese
体验并非是修习空性。这方面，如果胜观分析过度也不行，所以要像之前所说的那样，交替进行分析和安住的修习。这样，在行续部中，有四种重要的瑜伽，即本尊和空性的瑜伽，以及气和念诵的瑜伽。其中，胜义谛和世俗谛的本尊瑜伽是成就二身的主要方法。念诵是策励所修本尊的支分，因此属于世俗谛本尊瑜伽的支分。气的瑜伽是稳固两种本尊瑜伽的支分，因此归摄于两者，并可归摄为有相和无相的两种瑜伽。虽然如此，因为据说这些没有圆满次第，所以凭借将气摄入体内而生起乐明无分别的禅定，以及依赖这些的无相瑜伽也不是圆满次第，必须分别了解无上部的非共同圆满次第，不要混淆。如果不详细了解这些下部续部有多少道的差别，就不会了解上部的非共同道。第四是，依靠刀剑等外部物质来修习执持刀剑明咒等，以及在内部身体的各个部位观修地水火风和轮坛，从而成就息增等事业，以及在修习文殊等之后，那些菩萨用头触碰或者说“好啊”等等，在不断念诵之后出现，这是因为此续部中说能获得不忘菩提心的禅定，因此说了多种成就悉地的方法。在第四个总结道的总纲中，将两个续部的所有意义混合在一起，进行了很好的总结，因此，如果续部显现为窍诀，就属于了解续部的范畴。如果不是这样，仅仅了解道的各个部分，就不是了解道的总体要点。因此，有智慧的人应该努力使两个续部的论典显现为窍诀的方法。这里说道：总
English
Experience is not the same as meditating on emptiness. In this regard, it is not good to analyze too much with higher vision, so one must practice analysis and abiding meditation alternately, as mentioned before. Thus, in the Action Tantras, there are four important yogas: the yoga of deities and emptiness, and the yoga of prana and recitation. Among them, the deity yogas of ultimate truth and conventional truth are the main methods for achieving the two bodies. Recitation is a branch that encourages the deity being meditated upon, so it belongs to the branch of the deity yoga of conventional truth. The yoga of prana is a branch that stabilizes both deity yogas, so it is included in both, and can be included in the two yogas of with signs and without signs. However, since it is said that these do not have a completion stage, the samadhi of bliss, clarity, and non-discrimination arising from the power of holding prana within, and the signless yoga that relies on these, are also not the completion stage. One must separately understand the uncommon completion stage of the Unsurpassed Tantra without confusing them. If one does not understand in detail the differences in how many paths there are in these lower tantras, one will not understand the uncommon paths of the upper tantras. Fourth, relying on external substances such as swords to practice holding the sword mantra, etc., and meditating on earth, water, fire, wind, and mandalas in the various places of the internal body, thereby accomplishing activities such as pacifying and increasing, and after practicing Manjushri, etc., those bodhisattvas touching their heads or saying "Good!" etc., appearing after continuous recitation, is because this tantra says that one can obtain the samadhi of not forgetting the mind of enlightenment, therefore, it speaks of various methods of accomplishing siddhis. In the fourth general summary of the paths, all the meanings of the two tantras are mixed together and summarized well, so if the tantras appear as key instructions, it belongs to the category of understanding the tantras. If not, merely understanding the individual parts of the path is not understanding the overall key points of the path. Therefore, wise people should strive for the method of making the treatises of the two tantras appear as key instructions. Here it is said: General