Tibetan
ད་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་རང2་བཞིན་མེད་ན་དངོས་མེད་དུ་འདོད་པའི་ལུགས་སྟོང་པ་དང་རྟེན་འབྲེལ་འགལ་བར་འཛིན་བའི་ཆད་སྟོང་འགོག་པས་རང་ལུགས་ནི། རང་བཞིན་མེད་ ཀྱང་བཅིངས་གྲོལ་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་དངོས་པོའི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་འཐད་པ་དབུ་མ་པའི་ལུགས་སོ། །ཟབ་དོན་སྒོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་སེམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། རང་བཞིན་མེད་པ་ཡང་མི་འཛིན་པ་གཉིད་ལོག་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་ལ་ཟབ་དོན་སྒོམ་པར་མི་འཇོག་ཅེས་པའོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ངེས་པའི་ལྟ་བ་སྐྱོང་རྒྱུ་མེད་པར་སྟོང་གཟུགས་ཤར་བ་ཙམ་ལ་ཅི་ཡང་མི་སེམས་པར་འཇོག་པ་ཟབ་དོན་སྒོམ་པར་འདོད་པ་དང༌། རང་གི་བློ་གྲོས་ངན་པས་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་མེད་པའི་ཁྱབ་པ་བཅས་ནས་ཡོད་ན་བདེན་པར་ཡོད་སྙམ་དུ་བཟུངས་ཏེ། ཁ་ཅིག་གང་དུའང་གཟུངས་མེད་པར་སྨྲ་ལ། གཞན་དག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དོན་དུ་ཡོད་ཅེས་སོགས་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བདེན་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྒྲོག་ཅིང་དབུ་མ་རིགས་ཚོགས་ལ་སོགས་པས་ནི། ཆང་སྟོང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འདོད་པ་རྣམས་ནི། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལུགས་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པའི་གཞུང་རྣམས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་མེད་པར་ལུང་རིགས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་ངེས་པའི་ལྟ་བ་སྐྱོང་བ་ཟབ་དོན་སྒོམ་པ་ཡིན་ན་རང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་མདོར་བསྟན་པ་ལས། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་སྟོང་པ་ཉིད། །ཆུ་ཤིང་ཇི་བཞིན་སྙིང་པོ་མེད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྟོང་ཉིད་དེ་ལྟར་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཞེས་ གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་དྲང་སྙམ་ན། ལུང་རིགས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་སྒྲོ་འདོགས་ལེགས་པར་བཅད་པའི་དོན་སྒོམ་ན་སྙིང་པོ་མེད་པའི་སྒོམ་དུ་འདོད་པ་ཁྱོད་ནི་སྔོན་མེད་པ་ཅིག་གོ །དེས་ན་ལུང་དེས་ནི། ཕུང་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་དཔྱད་པའི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་དུ་མི་རུང་བར་སྟོན་པ་མིན་ཏེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་རྟོགས་ནས་སྒོམ་པར་ནི་གསུངས་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངེས་པ་ལུང་རིགས་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་མ་བཙལ་ན་དམ་བཅའ་ཙམ་གྱིས་སྒོམ་པ་བླུན་པོའི་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་རྟགས་དང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་དཔེས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་དཔྱད་པའི་སྒོ་ནས་དབུ་མ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ་གསུངས་པ་དང་འག
Chinese
说“不是自性的体性”，如果无自性，则认为无实有，阻止了执着于空和缘起相违背的断灭空，所以自宗是：即使无自性，所有能成办解脱之义的事物的作用都合理，这是中观宗的观点。修习甚深义的智慧是：证悟一切法无自性，而不是深度睡眠的心。这样说，对于不执着于无自性，像睡眠一样的心，不认为是修习甚深义。因此，不培养确定无自性之义的见解，仅仅是空相显现，什么也不想地安住，认为是修习甚深义，以及由于自己的恶劣智慧，给无自性加上无的遍及，认为如果存在就是真实存在一样地执着。有些人说哪里也没有执着，另一些人说为了转法轮的意义而存在等等，宣称所有说“存在”的意义都是真实存在的，并且像中观理聚等认为这是在宣讲空酒的人，是脱离时轮的宗规，诽谤无垢的经论。如果以教理确定无自性，培养确定其意义的见解是修习甚深义，那么对于简略指示自己的见解的意愿：蕴分析是空性，如水树一样无有实义，一切相都具足的最胜空性，不会那样改变。这样说，应该如何理解呢？如果修习以教理确定，很好地断除了增益的意义，你认为这是修习无有实义，你是前所未有的。因此，那部经不是在说蕴分析无自性，不能修习空性，如果不是那样，就说了证悟一切法无自性后修习，如果不用教理分析寻求确定一切法无自性，仅仅是发誓就修习是愚蠢的行为，并且以一异离的理证和虚空之花的比喻，通过分析识蕴无自性，中观师们宣说了真如，并且相违背。
English
It is said, "It is not the nature of self-nature." If there is no self-nature, then it is considered to be non-existent, preventing the nihilistic emptiness that clings to emptiness and contradicts dependent origination. Therefore, our own system is: Even if there is no self-nature, all the actions of things that can accomplish the meaning of liberation are reasonable. This is the view of the Madhyamaka school. The wisdom of meditating on the profound meaning is: realizing that all dharmas have no self-nature, not a deeply sleeping mind. It is said that the mind that does not cling to selflessness, like sleep, is not considered to be meditating on the profound meaning. Therefore, without cultivating the view of determining the meaning of selflessness, merely the appearance of emptiness, abiding without thinking anything, is considered to be meditating on the profound meaning, and because of one's own bad wisdom, adding the pervasion of non-existence to selflessness, clinging to it as if it exists truly if it exists. Some say that there is no clinging anywhere, others say that it exists for the meaning of turning the wheel of Dharma, and so on, proclaiming that all the meanings of saying "exists" are truly existent, and like the Madhyamaka collections of reasoning, etc., those who think that this is preaching empty wine are outside the system of the Kalachakra and slander the immaculate scriptures. If it is the cultivation of profound meaning to cultivate the view of determining the meaning that has been established as selflessness by scripture and reasoning, then regarding the desire to briefly indicate one's own view: The analysis of the aggregates is emptiness, like water and trees, there is no essence, the supreme emptiness that possesses all aspects will not change in that way. It is said, how should this be understood? If you cultivate the meaning that has been established by scripture and reasoning and has well cut off the superimpositions, you think that this is cultivating without essence, you are unprecedented. Therefore, that sutra is not saying that the analysis of the aggregates is without self-nature and that emptiness cannot be cultivated. If it is not like that, then it is said that after realizing that all dharmas are without self-nature, one should cultivate. If one does not seek to determine that all dharmas are without self-nature by analyzing scripture and reasoning, merely making a vow to cultivate is a foolish act, and with the reasoning of one and different and the example of the sky flower, through analyzing the aggregate of consciousness as without self-nature, the Madhyamikas proclaimed Suchness, and it contradicts.
Tibetan
ལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ལུང་དེའི་དོན་གང་ཡིན་སྙམ་ན། ཆོས་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ནི། ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་དེ་གང་དང་སྦྲེལ་ནས་སྒོམ་པའི་ཆོས་ཅན་ནི། རྡུལ་ཕྲན་ཚོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་མི་བྱེད་ཀྱི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་བྱེད་དེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྟོང་ཉིད་ངེས་པའི་བློ་དང་དེའི་སྣང་བ་སྟོང་གཟུགས་གཉིས་སྐུ་དང་ཐུགས་སུ་དབྱེར་མེད་བྱས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔྱད་པའི་སྟོང་པ་གང་ཡིན་ལ་མི་བྱེད་ཀྱི་ དཔྱོད་ལུགས་མ་ལེགས་པས་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་དུ་གོ་བའི་ཆད་སྟོང་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། ལེའུ་ལྔ་པའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་སྟོང་པ་ཆད་པའི་སྟོང་པ་ལས་རིང་དུ་བྱས་པ། ཞེས་ཕུང་པོ་ཡང་བྱེ་བྲག་པ་དང་དཔྱད་པའི་སྟོང་པ2་ཡང་བྱེ་བྲག་པ་ལ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བདག་མེད་པའི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལྟ་བ་སྐྱོང་མི་སྐྱོང་གིས་མ་ཕྱེ་ན་ཕྱོགས་སྔའི་ལུགས་དེ་ཟབ་དོན་སྒོམ་པ་ཡིན་པ་ཁེགས་པ་མི་སྲིད་དོ། །མདོར་ན་བདག་འཛིན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཁ་མ་བྲི་བའི་བདག་མེད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་འདོད་པ་ནི། མཁས་པའི་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་བདག་མེད་ལྐོག་གྱུར་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་བདག་མེད་དོན་སྤྱིའི་སྒོ་ནས་ངེས་པ་ཡང་མི་འདོད་ན་ལམ་དེས་བདག་འཛིན་ལ་ཅི་གནོད་སོམས་ཤིག །ཐེག་ཆེན་གྱི་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོ་པས་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན། དོན་སྤྱིའི་སྒོ་ནས་ངེས་པ་ཁས་ལེན་ཞིང་ད་ལྟའི་ལས་དང་པོ་པས་བདག་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་བསྐྱེད་ནས་བསྒོམས་ན་རྟོག་པའི་འཛིན་སྟངས་སུ་སོང་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་མིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི། སེམས་རྣལ་དུ་མི་གནས་པའི་གཏམ་མོ། །གལ་ཏེ་དབུ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ནས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་གཉིས་སྣང་ཐམས་ཅད་དག་ནས་འགྲོ་བར་བཤད་ལ། རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པ་འདིར་མི་རྟོག་པ་སྒོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དོན་སྣ་ཚོགས་པའི་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་ བར་གསུངས་པས་དེ་དག་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་དེ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་གཉིས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཡིན་པས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་སོ་སོ་བར་སྣང་བ་ནི། སྣང་ཚུལ་དང་ཡིན་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ
Chinese
是为了这个缘故。那么，如果想知道那个教证的意义是什么？就是说，诸法以自己的体性为空性的无自性的空性，对于一切有法没有差别，但是与什么结合而修习的有法呢？不是与微尘集合的蕴结合，而是与空色的显现结合。其中的理由是，如果将确定空性的智慧和它的显现空色二者，做成与身和意无二无别，就能成就智慧身，而微尘集合的身体不会变成智慧身。同样，不是对所观察的空性进行修习，而是为了遮止由于观察方法不正确，而将一切理解为无实有的断灭空。就像《第五品释》中说的那样：“对微尘集合的自性之法进行辨析的空性，远远超过了断灭空。”这样说了，蕴也是各别的，观察的空性也是各别的。这样一来，如果不区分是否修持了确定无我意义的见解，那么先前宗派的观点是修习甚深意义的说法，就不可能被驳倒。总之，想要毫不减少我执，而直接证悟无我，这是智者嘲笑之处，因为对于凡夫来说，无我是隐蔽的。如果那时也不想通过无我总义的方式来确定，那么想想这条道路对破除我执有什么损害？大乘的加行道法胜者，承认通过总义的方式来确定无自性的意义，而现在的初学者，如果生起对无我的定解的执着，然后进行修习，就会变成分别的执着，因此说那不是修习真如，这是心不安住的说法。如果有人认为，从《中观》等论典中说，无分别的智慧的意义是所有二取都清净后才去的，而续部和注释中说，修习无分别的禅定的意义是显现各种各样的空色之相，因此这些是相违的。这也是不合理的，因为空色的显现和证悟它是无自性的智慧二者，体性无二无别，因此境和有境各自显现，与显现的方式和存在的方式并不完全一致。
English
It is for this reason. Now, if you wonder what the meaning of that scripture is? It means that the emptiness of all phenomena, which is the emptiness of being devoid of self-nature by their own nature, is not different for all phenomena, but what phenomena are meditated upon in conjunction with what? It is not in conjunction with the aggregates of assembled atoms, but with the appearance of empty form. The reason for this is that if the wisdom that ascertains emptiness and its appearance, empty form, are made inseparable as body and mind, then the wisdom body will be accomplished, but the body of assembled atoms will not be transformed into the wisdom body. Similarly, it is not meditating on whatever emptiness is analyzed, but to prevent the nihilistic emptiness of understanding everything as unreal due to incorrect methods of analysis. Likewise, in the Great Commentary on Chapter Five, it says, "The emptiness that analyzes the nature of the collection of atoms is far removed from the emptiness of annihilation." Thus, it is said that the aggregates are also distinct and the emptiness of analysis is also distinct. In this way, if one does not distinguish whether or not one cultivates the view of establishing the meaning of selflessness, then it is impossible to refute the assertion that the previous system is the meditation on profound meaning. In short, the desire to directly realize selflessness without diminishing even a little bit of self-grasping is a matter of laughter for the wise, because selflessness is obscure to ordinary beings. If at that time one does not even want to ascertain through the general meaning of selflessness, then consider what harm that path does to self-grasping. The Great Dharma Supreme of the Mahayana path of joining acknowledges ascertaining the meaning of self-naturelessness through the general meaning, and the current beginner, if he generates a grasping of the certainty of selflessness and then meditates, it will become a conceptual grasping, so saying that it is not meditating on Suchness is a statement of a restless mind. If someone thinks that the meaning of non-conceptual wisdom is explained in texts such as the Madhyamaka as going after all dualistic appearances are purified, and in the tantras and commentaries here, the meaning of meditating on non-conceptuality is the appearance of various empty forms, so these are contradictory. That is also not reasonable, because the appearance of empty form and the wisdom that realizes it as without self-nature are inseparable in essence, so the appearance of object and subject as separate is not in complete agreement with how it appears and how it exists.