Tibetan
ན་ལས་བཏུས་ཀྱི་ལུང་ཞལ་ལུང་གི་འགྲེལ་པར་དྲངས་པ་ལས་ཀྱང༌། གསང་བ་པའི་བདག་པོ་སྦྲུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རབ་རིབ་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་གང་གིས་རབ་རིབ་སྤངས་ཏེ་བརྟགས་ན་ཐག་པར་མཐོང་ཞིང་དོན་གཞན་མེད་དོ། །གསང་བའི་བདག་པོ་དེ་བཞིན་དུ་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་འཁྲུལ་བ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཕྱིར་ རོ། །སྐྱེས་བུ་གང་གིས་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ལམ་ལ་གཞོལ་ཞིང་ཀུན་བརྟགས་དེ་བཟློག་ན་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་ཞིང་དོན་གཞན་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་རྟག་པ་ནི། རྣམ་སྣང་གི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེ་ལས་ཀྱང༌། རབ་རིབ་སྤངས་པས་ཐག་པ་ལ། །གཞན་ནི་ཅུང་ཟད་རྙེད་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སྤྲོས་སྤངས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །འཁོར་བ་ཅུང་ཟད་རྙེད་མི་འགྱུར། །དེས་ན་ཟབ་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་བས། །ང་ནི་རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཐ་མལ་པའི་ཕུང་པོ་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པ་ནི། མ་རིག་པས་བསླད་པ་ཁོ་ནའི་དབང་གིས་ཡིན་པས་ཐུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དུས་ཀུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སོང་བ་ན་ལུས་ཐ་མལ་པ་གཏན་ལོག་ནས་དེའི་རྟེན་དུ་མི་རུང་བར་མཚན་དཔེའི་སྐུས་དེའི་རྟེན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པས་མ་བསླད་པའི་ཆོས་ཅན་ནི། རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་རྣམས་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་བློས་སྭ་བྷ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་དོན་བསྒོམས་ནས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ལྡང་བ་ན་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་སྐུར་ལྡང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་བསླད་པའི་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེངས་ནས་སྔགས་པས་ལམ་སྒོམ་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་རྒྱ་ ཆེ་བར་ཡང་འཇོག་སྟེ། ཕྱེད་བཅས་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། སྦྱིན་བྱ་ལ་སོགས་མི་དམིགས་ཀྱང༌། །སྦྱིན་སོགས་ཐ་མལ་བདག་ཉིད་ཅན། །བདག་མེད་ཐ་མལ་མི་འཇོམས་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་མཆོག་ལ་དེ་ཡོད་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་དེའི་འགྲེལ་པར་ཤཱནྟི་པས་ཀྱང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐ་མལ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པས་ཚད་ཅན་འཇོམས་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། ཞེས་དང༌། ཕྱོགས་དང་དུས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཆེན་པོ་ཡིན་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། གང་རང་གི་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ནི། ཆུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་མལ་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་ཕར་ཕྱིན་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཟབ་མོ་ཡོད་ཀྱང་ཐ་མལ་པའི་སྣང་བ་དང་རྣམ་པ་འགལ་བའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་མེད་པས་རྒྱ་ཆུང་ལ། སྔགས་ལ་དེ་ཡོད་པས་རྒྱ་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཡུལ་དུས་ཚད་ཅན་ཡིན་མིན་གྱིས་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་དུ་འཇོག་པའི་དོན་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རོ་གཅིག་པ་དང་དེའི་ཆོས་ཅན་མ་བསླད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡུལ་དུས་ཕྱོགས་རེ་བའི་སྒོ་ནས་རྒྱ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྒོམ་ པས་ན་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་འདྲ་བའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མེད་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐ་མི་དད་པའི་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཡོད་ཀྱང་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོས་ནས་རྒྱ་མ་ཆད་པར་སྒོམ་པ་མེད་པས་རྒྱ་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཤཱནྟི་པས། བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསྒོམས་པ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་བདག་དང་གཞན་ལ་མཆོད་པས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དངོས་པོ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་བྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་རྙེད་པར་སླ་བ་ཡིན་པས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་དག་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱིས། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཡང་སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་ལུགས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཐའ་ཡས་པའི་ངོ་བོར་མོས་ནས་སྒོམ་ཞིང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མཐའ་དག་སྐྱེ་བའི་དགེ་རྩ་སྨིན་བྱེད་ཡིན་པས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ ལའང་སྟོང་པ་དང་ལྷ་སྐུ་ཙམ་ཞིག་སྒོམ་པ་ཡོད་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་དེ་དག་དང་མི་འདྲའོ། །འདིའི་སྒོ་ནས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ནི། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡོད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལ་ཆོས་སྐུ་དང་
Chinese
另外，在《那拉所集之语录·口诀释》中也引用说：所谓的秘密主，也就是那条蛇，是不存在的。然而，由于眼花缭乱，才会显现成那样。如果有人去除眼花缭乱，进行观察，就会看到绳子，没有其他东西。同样，秘密主，对于常等，错认为色等，那是不存在的。然而，由于执着于色等的习气。如果有人遵循明确指示的道路，并遣除遍计所执，就会看到常等，没有其他东西。如是说，常，是遍照（毗卢遮那佛）之名的异名。在《解脱明点》中也说：去除眼花后，在绳子上，不会找到其他任何东西。同样，在远离戏论的坛城中，不会找到轮回的任何东西。因此，通过甚深光明坛城，我恒常寂灭。如是说。因此，凡夫的蕴，是心之如是的法性，这完全是由于无明所染污的缘故，当心恒时融入那如是，成为无二智慧时，凡夫之身彻底消失，不能再作为其所依，而以相好之身作为其所依。因此，未被无明染污的法性，是遍照等佛身，以诸法皆安住于空性的智慧，观修娑婆诃（藏文：སྭ་བྷ་བ།，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性）等咒语之义，从身体的形态中生起时，就会生起为遍照等佛身。如是，随顺未被染污的法性和法性之自性如何，密咒师修持道之本尊轮坛，也安立为广大。在《四百论》中说：布施等不可得，布施等是凡夫自性。无我不能摧毁凡夫，但在殊胜轮坛中则不然。如是说，其注释中寂天菩萨也说：布施等虽已不可得，但布施等是凡夫的自性，因为完全断除了处所和时间的相状，无我不能摧毁有量之物。以及，没有完全断除方所和时间的那是什么呢？是伟大的缘
English
Furthermore, it is also quoted in the commentary on the "Collected Sayings from Na" and the "Oral Instructions": The lord of secrets, the snake, does not exist. However, it appears that way due to dizziness. If someone removes the dizziness and examines it, they will see a rope and nothing else. Similarly, the lord of secrets, mistaking permanence and so on for form and so on, does not exist. However, due to the habitual tendencies of clinging to form and so on. If someone follows the path that is clearly shown and reverses the conceptual constructs, they will see permanence and so on, and there is nothing else. It is said that permanence is a synonym for the name of Vairochana. In the "Drop of Liberation" it is also said: By removing dizziness, on the rope, nothing else will be found. Similarly, in the mandala that is free from elaboration, no part of samsara will be found. Therefore, through the profound and clear mandala, I am always in nirvana. It is said. Therefore, the aggregates of ordinary beings, which are the nature of suchness of the mind, are entirely due to being defiled by ignorance. When the mind is constantly absorbed in that suchness, becoming non-dual wisdom, the ordinary body is completely abandoned and cannot serve as its basis. Instead, the body with marks and signs serves as its basis. Therefore, the nature that is not defiled by ignorance is the bodies of Vairochana and so on. With the mind that all phenomena are established in emptiness, meditating on the meaning of mantras such as Svabhava (藏文：སྭ་བྷ་བ།，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：self-nature), when arising in the form of the body, one arises as the bodies of Vairochana and so on. Thus, following how the undefiled nature and the nature of phenomena are, the wheel of deities in which the mantra practitioner meditates on the path is also established as vast. In the "Four Hundred Verses" it is said: Giving and so on are not perceived, but giving and so on are of the nature of ordinary beings. Selflessness does not destroy ordinary beings, but it is not so in the supreme wheel. It is said, and in its commentary, Shantideva also said: Although giving and so on are not perceived, giving and so on are the nature of ordinary beings, because the aspects of place and time are completely cut off, selflessness does not destroy what is measurable. And what is it that does not completely cut off direction and time? It is great because...
Chinese
是故广大，何者是安住于自境和时间的相状决定者，即是小，故说为凡庸。如是，波罗蜜多乘虽有证悟无我的甚深，然无与凡庸显现和相状相违之天轮，故范围小。密咒有此，故说为广大。那么，以是否为有境有时来安立范围大小的意义是什么呢？于诸法之真如一味性和其法性未染污的自在而修持天瑜伽时，如来一切之色身等功德，从境时方位的各个方面，范围完全没有局限，故于一切自在而修持，因此范围广大。若无如是之天瑜伽，虽有诸法之真如无有差别的甚深瑜伽，然从法相的层面上，没有不局限地修持，故范围小。如是，寂天菩萨亦云：观修自性之事物极为清净之地和波罗蜜多的自性者，以彼之力，诸佛一切之波罗蜜多等，于自性之波罗蜜多等，于心的每一个刹那皆令圆满，且以自他之供养亦将供养诸佛，以低劣之事物亦作殊胜之供养，故易于获得菩提，故此乃成菩提道之自性。此“是故”之语，乃显示唯速疾获得菩提之差别，如云：瑜伽者以此，速疾获得佛陀位。如是说。此亦如前所说之净治所治和净治之理，以及信解为无量佛法之体性而修，且是生起一切圆满次第之善根成熟因，故下三部续部也有仅修空性和本尊身像，然差别极大，故与彼等不同。以此之门，广大殊胜者，于圆满次第之时有之。波罗蜜多乘有法身和
English
Therefore, it is vast. What is it that abides in the nature of determining its own realm and time? It is small, so it is said to be ordinary. Thus, although the Paramita Vehicle has the profoundness of realizing selflessness, it does not have the wheel of deities that contradicts the appearance and form of ordinary people, so its scope is small. Mantra has this, so it is said to be vast. So, what is the meaning of establishing the scope as large or small based on whether it has a realm and time? When practicing the yoga of deities with the freedom of the oneness of the suchness of all dharmas and the untainted nature of their dharmas, the qualities such as the form body of all the Tathagatas are not completely limited in scope from all aspects of realm, time, and direction, so practicing with the freedom of all, therefore the scope is vast. If there is no such yoga of deities, although there is the profound yoga of the suchness of all dharmas without difference, there is no practice without limitation from the level of the dharma aspect, so the scope is small. Thus, Shantideva also said: "By the power of meditating on the object of one's own nature as the extremely pure ground and the nature of the Paramitas, all the Paramitas of all the Buddhas, etc., are perfected in every moment of the mind in one's own Paramitas, etc., and by offering to oneself and others, one will also offer to all the Buddhas, and by offering inferior objects, one will also make supreme offerings, so it is easy to attain Bodhi, so this becomes the nature of the path to Bodhi." This word "Therefore" shows the difference of attaining Bodhi only very quickly, as it is said: "Yogis, by this, will quickly attain Buddhahood." So it is said. This is also like the previously explained purification of what is to be purified and the reason for purification, and believing in and practicing as the nature of limitless Buddha Dharma, and it is the cause of ripening the roots of virtue that arise from all the stages of completion, so the lower three tantras also have only the practice of emptiness and the deity's body, but the difference is very great, so it is different from them. Through this door, the vast and supreme is present at the time of the completion stage. The Paramita Vehicle has the Dharmakaya and