Tibetan
་དང་ཙནྡན་དམར་པོས་ནང་དམར་པོར་བྱ་བར་གསུངས་པས་ཕྱི་ཡང་ཙནྡན་དཀར་པོ་སོགས་ཀྱིས་བྱ་བའམ་ཡང་ན་ཚོན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཐིག་བཞི་བཏབ་པས་ལེའུ་ཚེ་དགུའོ། །ལེའུ་ཚེ་དབུས་མ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་གང་ཡིན་ཡུད་ཙམ་གྱིས་བསྐྱེད་དོ། །ཕྲེང་བར་གསང་འདུས་ཀྱི་གཏོར་ཆོག་ལ་ཡང་དྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བར་གསུངས་པས་གསང་འདུས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལེའུ་ཚེ་གཞན་བརྒྱད་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་མ་མོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་མན་སྙེར་བཤད་ཀྱང་འདིར་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཤར་དུ་ཛུྃ་ལས་དབང་པོ་སེར་པོ་མིག་སྟོང་པ་ས་སྲུང་དཀར་པོ་ལ་ཞོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ལྷོར་ཀྃ་ལས་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་མ་ཧེའི་གདན་ལ་གཡས་བརྐྱངས་ཀྱིས་བཞུགས་པ་སྐྲ་གྱེན་དུ་འབར་ཞིང་ཁྲོས་པ་དབྱུག་པ་དང་སྡིགས་མཛུབ་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་བྃ་ལས་ཆུ་ལྷ་དཀར་པོ་གདེངས་ཀ་བདུན་དང་ལྡན་པ་སྤྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ། བྱང་དུ་བྷཻ་ལས་ ལུས་ངན་སེར་པོ་མི་ལ་གནས་ཤིང་སྦོམ་པ་ནེའུ་ལེ་དང་པི་ཛ་པཱུ་ར་འཛིན་པ། མེར་རྃ་ལས་མེ་ལྷ་དམར་པོ་སྨིན་མ་དང་རལ་པའི་ཐོད་དང་སྨ་ར་འབར་ཞིང་འཁྲུག་པ་ཤིན་ཏུ་ཚོབ་རལ་གནས་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་བགྲང་ཕྲེང་དང་རིལ་བ་དང་དབྱུག་གུ་འཛིན་པ། བདེན་བྲལ་དུ་ཡུྃ་ལས་བདེན་བྲལ་ནག་པོ་རོ་ལ་གནས་པ་གཅེར་བུ་མི་རུས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། རླུང་དུ་ཡྃ་ལས་རླུང་ལྷ་ལྗང་ཁུ་ཨེ་ཎ་ཡ་སེར་པོ་ལ་གནས་པ་རླུང་རས་འཛིན་པ། དབང་ལྡན་དུ་ཨཱཿ ལས་དབང་ལྡན་དཀར་པོ་ཁྱུ་མཆོག་ལ་གནས་པ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པའི་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་དང་ཅང་ཏེའུ་འཛིན་པ། དབང་པོའི་གཡས་སུ་ཧཱུཾ་ལས་ཉེ་དབང་ཁྱབ་འཇུག་ནག་པོ་མཁའ་ལྡིང་ལ་གནས་པ་འཁོར་ལོ་དང་དབྱུག་ཏོ་དང་དུང་དང་ཀཽ་སྟུ་པ་འཛིན་པ། ལུས་ངན་གྱི་གཡས་སུ་ཤཽ་ལས་ཚོགས་བདག་དཀར་པོ་གླང་པོ་ཆེའི་གདོང་པ་ཅན་བྱི་བ་ལ་གནས་པ། ལ་ཕུག་དང་དབྱུག་པ་ལ་དུ་དང་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ། སྟེང་དུ་ཨཱཿ ལས་ཉི་མ་དམར་པོ་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་འོད་ཟེར་ཅན་པདྨ་འཛིན་པ། དེའི་གཡོན་དུ་ཨྃ་ལས་ཟླ་བ་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པ་ཀུ་མུ་ཏ་དང་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་པ། ༀ་ལས་ཚངས་པ་སེར་པོ་ངང་པ་ལ་གནས་པ་པདྨ་དང་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་བགྲང་ཕྲེང་དང་དབྱུག་པ་འཛིན་པ། འོག་ཏུ་པྃ་ལས་ ཐགས་བཟང་རིས་ནག་པོ་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པ་རལ་གྲི་འཛིན་པ། ལྃ་ལས་སའི་ལྷ་མོ་སེར་མོ་པདྨ་ལ་གནས་པ་པདྨ་འཛིན་པ། རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་དང་ལྡན་ཞིང་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་ནོ། །དབང་པོ་ཆུ་བདག་རླུང་ལྷ་ཚོགས་བདག་གནོད་སྦྱིན་ཟླ་བ་ཚངས་པ་སའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ཟླ་བའི་གདན་དང་ལྷག་མ་རྣམས་ཉི་མའི་གདན་ལ་གནས་པའོ། །ཚངས་པ་དང་སའི་ལྷ་མོ་སྐུའི་རིགས་དང་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་དང་ལུས་ངན་དང་དབང་ལྡན་དང་ཆུ་བདག་རྣམས་གསུང་གི་རིགས་དང་རླུང་ལྷ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རིགས་ཡིན་ལ་ལྷག་མ་རྣམས་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་སོ། །དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་དང་འདྲ་བའི་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པ་སྟེ་སའི་ལྷ་མོ་ནི་རང་དང་འདྲ་བའི་ཐབས་དང་བཅས་པར་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་ལས་ཀྱང་བསྐྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཀླུའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རང་རང་གི་སྐབས་ཀྱི་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཆོ་གས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དམ་ཚིག་པ་དང་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་ཡོན་དང་ཞབས་བསིལ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ་གཏོར་མ་ཕུལ་བའི་མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་མཉེས་པའི་དོན་དང༌། ཆད་ལྷག་གི་སྐྱོན་ཞི་བའི་ཆེད་དང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་དོན་དུ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ གདོན་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་པད་ཀོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་སྡུད་པ་ན་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་བྱས་ཏེ་ལག་པ་གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་ཁར་གཞག་ཅིང་གཡས་པ་བརྐྱངས་ནས་རེའུ་མིག་གི་ས་ལ་བཞག་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་འཇུས་པར་མོས་པས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་འཁོར་བཅས་རྣམས། ༀ་ཨཱཏྨ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རེའུ་མིག་ནས་བཞེངས་སུ་གསོལ་ལོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དབུགས་ཀྱིས་བཅུག་སྟེ་རང་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སེ་གོལ་གསུམ་བྱ་ཞིང༌། ༀ་སརྦ་དུཥྚ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་གཙྪ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གནས་ཇི་ལྟ་བར་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཏེ་དེ་ནི་གཏོར་མ་རྒྱས་པའོ། །རེའུ་མིག་ཏུ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཞན་སྔར་བཞིན་འབུལ་བ་ནི་འབྲིང་པོའོ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་སོགས་ཀྱང་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་མོས་ནས་གནས་ཇི་ལྟ་བར་གནས་པ་ལ་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའི་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་ནི་བསྡུས་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ནི་གྲུ་གསུམ་ལ་སོགས་
Chinese
据说用红檀香将内部涂成红色，外部也用白檀香等涂抹，或者用颜料也这样做。在它的中央画四条线，形成九个区域。在中央的区域里，瞬间生起坛城中的本尊众。经文中说，在秘密集会的朵玛仪轨中也要制作香的坛城，所以秘密集会也应该这样应用。其他八个区域被护方神和母神的眷属所围绕，虽然曼涅里有记载，但这里要讲述护方神：东方是（藏文：ཛུྃ，梵文天城体：जुं，梵文罗马拟音：juṃ，汉语字面意思：仲）字生出的黄色帝释天，千眼，骑着白色地神，手持金刚杵。南方是（藏文：ཀྃ，梵文天城体：कं，梵文罗马拟音：kaṃ，汉语字面意思：康）字生出的黑色阎魔，坐在水牛座上，右腿伸展，头发向上燃烧，愤怒，手持木杖和期克印。西方是（藏文：བྃ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）字生出的白色水神，具有七个头，手持蛇索。北方是（藏文：བྷཻ，梵文天城体：भै，梵文罗马拟音：bhai，汉语字面意思：贝）字生出的黄色恶身，住在人身上，肥胖，手持獴和毕扎布拉。火方是（藏文：རྃ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字生出的红色火神，眉毛、头发、头骨和胡须燃烧且动荡，非常粗糙，处于散乱状态，手持施无畏印、念珠、丸药和木杖。西南方是（藏文：ཡུྃ，梵文天城体：युं，梵文罗马拟音：yuṃ，汉语字面意思：永）字生出的黑色无真，住在尸体上，赤身裸体，用人骨装饰，露出獠牙，手持弯刀和颅骨。风方是（藏文：ཡྃ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）字生出的绿色风神，住在黄色羚羊上，手持风幡。西北方是（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字生出的白色自在天，住在公牛上，具有头发的束髻和骨饰，手持以三尖标志的卡杖嘎和手鼓。帝释天的右边是（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生出的黑色近自在遍入天，住在金翅鸟上，手持法轮、木杖、海螺和考斯图巴。恶身的右边是（藏文：ཤཽ，梵文天城体：शौ，梵文罗马拟音：śau，汉语字面意思：肖）字生出的白色象头财神，住在老鼠上，手持萝卜、木杖、拉杜和念珠。上方是（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字生出的红色太阳，住在马车上，具有难以忍受的光芒，手持莲花。它的左边是（藏文：ཨྃ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：昂）字生出的白色月亮，住在轮宝上，手持睡莲和念珠。（藏文：ༀ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字生出的黄色梵天，住在天鹅上，手持莲花、施无畏印、念珠和木杖。下方是（藏文：པྃ，梵文天城体：पं，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：旁）字生出的 黑色巧匠，住在马车上，手持宝剑。（藏文：ལྃ，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗）字生出的黄色地母，住在莲花上，手持莲ྨ་འཛིན་པ། 除了描述装饰等细节外，所有这些都戴着珍贵的头饰，显得非常迷人。诸如帝释天、水神、风神、众神之主、夜叉、月神、梵天、地神等都坐在月亮座上，其余的则坐在太阳座上。梵天和地神属于身之种姓，太阳属于珍宝之种姓，恶身、自在者和水神属于语之种姓，风神属于不空成就之种姓，其余的属于不动之种姓。帝释天等一切都与自己相似的智慧母在一起，而地神则与自己相似的方便法在一起，这些都从各自的法器中产生。在这些之外，还要观想龙王等以及一切众生。然后，按照各自的情况，通过迎请仪轨，迎请出世间和世间的神灵，使之与誓言尊合一。然后，以供水、洗脚等作为前行，进行如法的供养，在供养朵玛的最后，为了使坛城中的诸神欢喜，为了平息缺失和过剩的过失，以及为了成就一切事业，以摇动铃铛作为前行，念诵百字明。 然后，用莲花环手印使之欢喜，在收摄手印时，做成拥抱的姿势，左手握金刚拳放在心口，右手伸展放在桌子上，观想抓住诸神的脚，以承担完成事业的意乐，迎请智慧尊及其眷属。念诵“嗡 阿त्म ཏིཥྛ ཧཱུྃ་ སྭཱ་ཧཱ་ (藏文，梵文天城体：ओम् आत्म तिष्ठ हुं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ ātma tiṣṭha hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，自性，安住，吽，梭哈)”，并从桌子上恭请起驾。之后，用入定的气息融入，使自己与本尊成为一体，然后进行供养。然后，用拥抱的手印摇动三次铃铛，念诵“嗡 萨尔瓦 杜斯塔 格里赫纳 格里赫纳 嘎恰 吽 帕特 (藏文，梵文天城体：ओम् सर्व दुष्ट गृह्ण गृह्ण गच्छ हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ sarva duṣṭa gṛhṇa gṛhṇa gaccha hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，一切，恶，抓住，抓住，去，吽，呸)”，恭请护方神等回到各自的位置，这是广大的朵玛供养。在桌子上不生起誓言尊，只迎请智慧尊，然后像以前一样供养，这是中等的。观想护方神等也是自己本尊的形象，安住在各自的位置上，将自己想要的本尊的朵玛布施给他们，这是简略的。那时，三角等
English
It is said that the inside should be painted red with red sandalwood, and the outside should be done with white sandalwood or paint. In the center, draw four lines to create nine sections. In the central section, instantly generate whatever deities are in the mandala. It is said that in the torma ritual of Guhyasamaja, a mandala of incense should also be made, so it should also be applied to Guhyasamaja. The other eight sections are surrounded by the retinues of the directional guardians and the mamos. Although it is explained in Manneri, here the directional guardians will be explained: In the east, from the syllable (Tibetan: ཛུྃ, Devanagari: जुं, Romanized Sanskrit: juṃ, Literal Meaning: Jum) arises yellow Indra, with a thousand eyes, riding on a white earth protector, holding a vajra. In the south, from the syllable (Tibetan: ཀྃ, Devanagari: कं, Romanized Sanskrit: kaṃ, Literal Meaning: Kam) arises black Yama, seated with his right leg extended on a buffalo seat, his hair blazing upwards, wrathful, holding a staff and a threatening mudra. In the west, from the syllable (Tibetan: བྃ, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal Meaning: Vam) arises white Varuna, with seven hoods, holding a snake lasso. In the north, from the syllable (Tibetan: བྷཻ, Devanagari: भै, Romanized Sanskrit: bhai, Literal Meaning: Bhai) arises yellow Kubera, dwelling on a man, fat, holding a mongoose and a bijapura. In the fire direction, from the syllable (Tibetan: རྃ, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal Meaning: Ram) arises red Agni, his eyebrows, hair, skull, and beard blazing and turbulent, very coarse, dwelling in disarray, holding the refuge-granting mudra, a rosary, pills, and a staff. In the southwest, from the syllable (Tibetan: ཡུྃ, Devanagari: युं, Romanized Sanskrit: yuṃ, Literal Meaning: Yum) arises black Nirriti, dwelling on a corpse, naked, adorned with human bones, baring his fangs, holding a curved knife and a skull cup. In the wind direction, from the syllable (Tibetan: ཡྃ, Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: yaṃ, Literal Meaning: Yam) arises green Vayu, dwelling on a yellow antelope, holding a wind banner. In the northwest, from the syllable (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Meaning: Ah) arises white Ishana, dwelling on a bull, possessing a matted hair topknot and bone ornaments, holding a khatvanga marked with three points and a hand drum. To the right of Indra, from the syllable (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Meaning: Hum) arises black Vishnu, dwelling on a garuda, holding a wheel, a staff, a conch, and a kaustubha jewel. To the right of Kubera, from the syllable (Tibetan: ཤཽ, Devanagari: शौ, Romanized Sanskrit: śau, Literal Meaning: Shau) arises white Ganapati, with an elephant's face, dwelling on a mouse, holding a radish, a staff, a ladu, and a rosary. Above, from the syllable (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Meaning: Ah) arises the red sun, dwelling on a chariot, possessing unbearable rays of light, holding a lotus. To its left, from the syllable (Tibetan: ཨྃ, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal Meaning: Am) arises the white moon, dwelling on a wheel, holding a kumuda and a rosary. From the syllable (Tibetan: ༀ, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Meaning: Om) arises yellow Brahma, dwelling on a swan, holding a lotus, the refuge-granting mudra, a rosary, and a staff. Below, from the syllable (Tibetan: པྃ, Devanagari: पं, Romanized Sanskrit: paṃ, Literal Meaning: Pam) arises black Takshaka, dwelling on a chariot, holding a sword. From the syllable (Tibetan: ལྃ, Devanagari: लं, Romanized Sanskrit: laṃ, Literal Meaning: Lam) arises the yellow earth goddess, dwelling on a lotus, holding a lotus.ྨ་འཛིན་པ། Except for describing the details of ornaments and the like, all of them are adorned with precious crowns and possess a charming demeanor. Devas such as Indra, the Water God, the Wind God, the Lord of Hosts, Yakshas, the Moon God, Brahma, and the Earth Goddess are seated on moon seats, while the rest are seated on sun seats. Brahma and the Earth Goddess belong to the Body lineage, the Sun belongs to the Jewel lineage, the Evil Body, the Powerful One, and the Water God belong to the Speech lineage, the Wind God belongs to the lineage of Amoghasiddhi, and the rest belong to the Akshobhya lineage. All of Indra and the others are accompanied by their Wisdom Mothers who are similar to themselves, while the Earth Goddess is accompanied by methods similar to herself, and these are generated from their respective emblems. Outside of these, one should also contemplate the Naga King and all sentient beings. Then, according to their respective occasions, through the rite of invocation, invite the transcendent and mundane deities, and unite them with the Samaya beings. Then, with offerings of water for drinking and washing feet as preliminaries, make proper offerings, and at the end of offering the Torma, in order to please the deities in the mandala, to pacify the faults of deficiency and excess, and for the accomplishment of all activities, with the ringing of the bell as a preliminary, recite the Hundred Syllable Mantra. Then, please them with the lotus garland mudra, and when withdrawing the mudra, make a gesture of embracing, placing the left hand's vajra fist at the heart, and extending the right hand to place it on the table, and with the intention of grasping the feet of the deities, with the intention of diligently accomplishing the activity, invite the Wisdom Beings and their retinue. Recite "Om Atma Tishtha Hum Svaha (藏文，梵文天城体：ओम् आत्म तिष्ठ हुं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ ātma tiṣṭha hūṃ svāhā，汉语字面意思：Om, Self, Abide, Hum, Svaha)", and request them to rise from the table. Afterwards, merge them with the breath of absorption, making oneself and the deity as one, and then make offerings. Then, with the embracing mudra, ring the bell three times, and recite "Om Sarva Dushta Grihna Grihna Gaccha Hum Phat (藏文，梵文天城体：ओम् सर्व दुष्ट गृह्ण गृह्ण गच्छ हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ sarva duṣṭa gṛhṇa gṛhṇa gaccha hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Om, All, Evil, Seize, Seize, Go, Hum, Phat)", and request the Guardian Deities and others to depart to their respective places, this is the extensive Torma offering. Without generating the Samaya Beings on the table, only inviting the Wisdom Beings, and then offering as before, this is the intermediate one. Contemplating that the Guardian Deities and others are also in the form of one's own deity, and abiding in their respective places, giving them the Torma of the deity one desires, this is the condensed one. At that time, the triangle and so on