Tibetan
ཐག་མདུང་འཕེན་པ་ལྟ་བུའམ་སྒྲོའི་ཆུན་པོ་ལྟ་བུའམ་ཐེ་གུ་བསྒྲིལ་བ་ལྟ་བུའམ་ལྕགས་སྒྲོག་སྦྲེལ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྐབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་དག་དང་པོ་ཞི་བ་དང་གཉིས་པ་དྲག་པོ་དང་གསུམ་པ་རྒྱས་པ་དང་ཐ་མ་གཉིས་དབང་ལ་སྦྱར་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་འོད་ཟེར་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་འཆད་མོད་ཀྱང་གཞན་གྱིས་གསལ་བར་བཤད་པ་མ་མཐོང་ལ། ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་འཁོར་བ་མགལ་མེ་ལྟ་བུར་འཁོར་བ་ལ་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས་ལས་བཞི་ཀའི་ཁ་དོག་གིས་དབྱེ་བར་གསུངས་ཤིང་པྲཛྙཱ་ཨིནྟྲ་རུ་ཅིས་ཀྱང༌། དེ་ནས་མཁས་པས་སྔགས་བཟླས་ཏེ། །ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ནས་མགལ་མེ་ཡི། །འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་བསྐོར་བར་བྱ། །ཁ་དོག་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དབྱེ། །ཞེས་རིན་ཆེན་འབར་བ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ལས་བཞི་ཀ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་ནས་བཟླས་པའི་བར་ནི། བསྐྱེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ལ་དག་པ་དྲན་པ་ནི། ཕལ་ཆེར་མི་ཐུབ་ཟླ་བས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་མི་ནུས་ན་དག་པ་དྲན་པར་གསུངས་པས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྐྱོ་བའི་ཚེ་བྱ་ལ། དེ་ཡང་ཤཱནྟི་པ་དང་མི་ཐུབ་ཟླ་བ་དང་ཌ໋་བི་པས་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་མང་བར་སྣང་ངོ༌། །མཚོ་སྐྱེས་དང་ཛ་ཡ་སེ་ནས་གཏོར་མའི་རྗེས་སུ་དག་པ་དྲན་པ་བཤད་དེ། དེའི་ལྟར་ན་ཐུན་མཚམས་སུ་བྱེད་དོ། །ལཱུ་ཨི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ ཀྱི་དགོངས་པ་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ་ལ་སོགས་པས་བཀྲལ་བ་དང༌། མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བཤད་པ་བཞིན་དུ་རིམ་གྱིས་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པ་རིམ་ལྔ་ལས་གསུངས་པའི་རྗེས་གཞིག་གི་དོན་དུ་བཞེད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་སྣང་བས་དེ་བྱེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ལྟ་བ་དྲན་པར་བྱས་ནས་བསྐྱང་ངོ༌། །ཕྲ་ཐིག་ཀྱང་རང་རང་གི་སྐབས་གང་དུ་སྒོམ་པར་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བསྒོམ་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་གནས་བརྟན་པོ་སྒྲུབ་པའི་བྱིང་རྒོད་འགོག་ལུགས་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་སྐྱོང་ལུགས་དང༌། ཞི་གནས་རྙེད་པའི་ཚད་ལ་སོགས་པ་ནི། སྔགས་ཕར་ཕྱིན་གཉིས་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པས་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པར་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་པ་ལས་ངེས་པར་ཤེས་དགོས་པས་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལྷ་དང་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པའི་སྐབས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེས། འདི་ལ་ཡང་སྔ་དྲོའི་ཐུན་ནས་མཚན་མོའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཐུན་གྱི་བར་དུ་ལྷ་ཁོ་ན་བསྒོམ་ཞིང་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་བཤད་དེ་སྟོང་ཉིད་ལོགས་སུ་སྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ལུས་བརྟས་ཞིང་གཏོར་མ་སྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་དང༌། མགྲོན་བསྐྱེད་ཅིང་དབུལ་བའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ལུས་སེམས་དུབ་ན་རྟས་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ནི་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོས། སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ༀ་རླན་ཅན། །དམ་པའི་སེམས་ཀྱི་ཆུ་འཛག་པས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ཚིམ་བྱེད་པ། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ དབབ་པར་བྱ། །ཞེས་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཐབས་ངེས་ངལ་བསོའོ། །དེའི་ཚུལ་ནི་སྤྱི་བོར་མཐོ་གང་ཙམ་གྱི་བར་སྣང་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ༀ་གྱིས་མཚན་པ་བསམས་ལ། དེ་ལ་བདུད་རྩི་བབས་པ་དེས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་རྐང་པའི་བར་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་ནས་བརླན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འབྱུང་འཇུག་གི་རླུང་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་བདུད་རྩི་བཀུག་ནས་སྤྱི་བོར་བབས་པ་ལས་འཛག་པར་བསམ་པར་དཔལ་འབྲས་རྡོ་རྗེས་བཤད་དོ། །ཤཱནྟི་པས། ༀ་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་དྲངས་ཏེ་སྲོག་དང་རྩོལ་བས་ཀྱང་ནང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ལ་རྩའི་ཚོགས་ལ་རྒྱུ་བས་ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་འཆད་དེ་སྲོག་རྩོལ་ཏེ། འབྱུང་འཇུག་གི་རླུང་གིས་ནང་དུ་འབེབས་པའི་ལུགས་སོ། །དེས་ངལ་བསོས་པ་ན་ཡང་བཟླས་བསྒོམ་གྱི་འཕྲོ་བྱ་བར་བཤད་པས་ནམ་ངལ་བའི་ཚེ་བྱས་པས་ཆོག་གི་མཇུག་ཁོ་ནར་མ་ངེས་སོ། །དེ་ནས་ཐུན་གཏོང་བར་འདོད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་དང་བདུད་རྩི་མྱང་བ་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཟང་རྩ་འགྲེལ་ལས་བཤད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་རྣམས་གཙོ་བོ་ལ་བསྡུས་པའི་གཤེགས་གསོལ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་གཤེགས་པ་མིན་ནོ། །འདིར་གྲུབ་ན་ཐུན་བཞི་གའི་མཐར་གཏོར་མ་བྱ་སྟེ་མངོན་བརྗོད་བླ་མ་ལས། ཆོ་ག་འདི་ཡི་རིམ་པ་ཡིས། །ཐུན་མཚམས་བཞི་རུ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་གཞན་ལའང་འདྲའོ། །མ་གྲུབ་ན་ཐུན་ཐ་མའི་མཐར་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ པ་རང་ལ་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་འོག་ཏུ་བྱེད་པ་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས་བཤད་ལ། གཏོར་མ་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རང་ལ་སྡུད་པ་ཡང་མན་སྙེ་ལས་བཤད་པས་ཐུན་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཉིད་དུའམ་ཐུན་མཚམས་གང་བདེ་ལ་བྱའོ། །གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ལ་སྣ་ཚོགས་པ་ཅིག་ཡོད་ཀྱང་ཁ་སྦྱོར་དང་གང་ན་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་དགོངས་པ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་འདྲ་ལ། ཁ་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པ་མན་སྙེ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །གཏོར་མ་ནི། རྒྱུད་རྣམས་ལས་བགེགས་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མར་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་པས་བྱ་དགོས་ལ་དེའི་དུས་ནི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བརྟག་པ་དགུ་པ་ལས། ཟླ་བ་མར་ངོའི་བཅུ་བཞི་དང༌། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་བརྒྱད་པ་དང༌། །ཡར་གྱི་ངོ་ཡི་བཅུ་པ་ལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཁྱད་པར་གྱི་དུས་ཡིན་ལ་གཞན་ནི་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་གཏང་བར་གསུངས་སོ། །གཏོང་བ་པོའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་གསང་འདུས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་མངོན་རྟོགས་རྫོགས་པའམ་ཡན་ལག་བཞིའི་ཆོ་གས་རིམ་གྱིས་སམ་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་སྐྱེད་པ་གདམ་ང་ཅན་དུ་གསུངས་ཏེ་དེས་གཞན་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་ལས་རྒྱས་པ་ལ་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་གཏོར་མའི་སྣོད་ནི། ཁ་སྦྱོར་ལས། པདྨའི་སྣོད་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐོད་པའི་སྣོད་དང་མན་སྙེ་ལས། གཞོང་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཀྱང་རུང་བར་གསུངས་ཏེ་གཤེད་དམར་གྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་ཁྱོགས་སམ་ ཟངས་གཞོང་གི་སྣོད་དུ་བྱ་བར་བཤད་ལ། ཕྲེང་བར་ཁམ་ཕོར་དང་ཁྱོར་བར་ཡང་སྦྱིན་པར་བཤད་པས་ཅི་རིགས་པའོ། །གཏོར་མའི་རྫས་ནི། ཟན་དང་སྲན་མ་དང་ཤ་དང་ཉ་ཤ་དང་ཆན་ཐུག་དང་འཁུར་བ་དང་ཆང་དང་ཆུ་དང་བཙོང་དང་སྒོག་སྐྱ་དང་འོ་མ་ལ་སོགས་པའམ་མ་འབྱོར་ན་ཟན་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ཡང་རུང་བར་ཕྲེང་བ་དང་མན་སྙེ་ལས་བཤད་དོ། །གཏོར་མ་དང་མཆོད་རྫས་རྣམས་བཤམ་ཚུལ་ནི། ཁ་སྦྱོར་ལས། མཆོད་ཡོན་མཆོད་སོགས་རིམ་འགྲོ་དང༌། །ཉ་དང་ཤ་སོགས་བཟའ་བ་དང༌། །ཆང་དང་མྱོས་བྱེད་སྤྲོ་བ་ཡང༌། །གཡོན་དུ་ཉེ་བར་དགོས་པ་ཀུན། །གཡས་པ་དག་ཏུ་ཆུ་ཡི་སྣོད། །མདུན་དུ་མཆོད་ཡོན་དག་གི་སྣོད། །རྫས་ནི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྣམས། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་རྐང་པ་གསུམ་པ་ལ། ཆང་ནི་དགའ་བྱེད་འདོད་པ་སྟེ། །ཞེས་འགྲེལ་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཤ་དང་ཉ་ཤ་སོགས་ལས་བྱས་པའི་གཏོར་མ་གཉིས་ཡོད་ན་རང་གི་གཡས་གཡོན་དུ་ཤོམ་པར་གསུངས་ལ་བདུད་རྩི་ལྔས་སྦྱོང་བ་ནི། བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བཏབ་ནས་སམ་ཡང་ན་བསྒོམས་ནས་སྦྱང་བར་མན་སྙེ་ལས་གསུངས་སོ། །གཏོར་མའི་སྐྱེད་ཆོག་ནི། ཕྲེང་བར་བཤད་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པར་མན་སྙེར་ཡང་བཀྲལ་ལ། སྐྱེད་ཆོག་དེ་ཉིད་ཕྲེང་བ་ལས་གསང་འདུས་དང་བདེ་དགྱེས་གསུམ་ལ་འདྲ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ཡང༌། ཡྃ་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་གི་སྟེང་དུ་རྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ལ་ཨཿ ལས་སྐྱེས་ པའི་ཐོད་པ་དཀར་པོ་འབྲུ་གསུམ་ལས་སྐྱེས་པའི་མགོ་བོ་གསུམ་ལ་གནས་པ་དེར། ཧཱུྃ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་བཅུ་ལས
Chinese
就像投掷标枪，或像一串铃铛，或像卷绕的线团，或像连接的铁环，应根据情况的力量来理解。如是说，但藏地的上师们将第一寂静、第二忿怒、第三增益、最后两个与敬爱相结合，解释为咒语的文字和光芒的两种形态，但未见他人明确阐述。口耳相传如旋转的火把，莲花海（མཚོ་སྐྱེས།）尊者以四种事业的颜色来区分，而且智慧自在（པྲཛྙཱ་ཨིནྟྲ་རུ་ཅིས།）也说：此后智者应诵咒，父母尊口如火把，如轮般旋转，以颜色区分事业。因为《宝焰经》中如是说，所以其中具有四种事业。如此，从迎请智慧尊至念诵之间，是圆满生起诸佛的支分，而清净的忆念，如弥勒月（མི་ཐུབ་ཟླ་བ།）所说，若不能禅定，则应忆念清净，故应在佛瑜伽感到厌倦时进行。而且，正如寂天（ཤཱནྟི་པ།）、弥勒月（མི་ཐུབ་ཟླ་བ།）和达比巴（ཌ໋་བི་པ།）所说，在座间正行时讲述较多。莲花海（མཚོ་སྐྱེས།）和扎亚塞纳（ཛ་ཡ་སེ་ན།）在朵玛之后讲述清净的忆念，因此应在座间休息时进行。路易巴（ལཱུ་ཨི་པ།）的修法 的意趣由智慧护（པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ།）等阐释，而且如莲花海（མཚོ་སྐྱེས།）的修法中所说，次第收摄于光明，五次第中所说的之后，认为是分解之义的非常多，若如此行持，则彼时应忆念见解而修持。脉轮也应在各自所说的观修之时观修，特别是为了成就专注彼之心的稳固，阻断掉举和沉没之法，以及忆念和正知的修持之法，以及获得止观的程度等，是密咒和般若波罗蜜多二者共通的，故应从共同乘道的次第中详细了解，务必在那里观察。观修本尊和空性之时，如来金刚（དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེས།）说：于此，也应从早晨的座间至夜晚的半夜座间，唯独观修本尊而安住。此后应观修空性，
English
Like throwing a spear, or like a string of bells, or like a rolled-up ball of thread, or like linked iron rings, it should be understood according to the power of the occasion. It is said that the Tibetan lamas, combining the first peaceful, second wrathful, third enriching, and the last two with subjugation, explain them as the two forms of mantra letters and light rays, but I have not seen others explain it clearly. The oral transmission is like a rotating torch, and Lotus Born (མཚོ་སྐྱེས།) said to distinguish them by the colors of the four actions, and Prajñā Indra Ruci also said: Then the wise should recite the mantra, from the mouths of the Father and Mother, like a torch, rotating like a wheel, distinguishing by the colors of the actions. Because it is said in the Jewel Flame Sutra, therefore it has all four actions. Thus, from inviting the wisdom being to reciting, it is a limb of perfecting the generated deities, and pure mindfulness, as Maitreya Moon (མི་ཐུབ་ཟླ་བ།) said, if one cannot meditate, then one should remember purity, so it should be done when one is weary of deity yoga. Moreover, as Shantipa (ཤཱནྟི་པ།), Maitreya Moon (མི་ཐུབ་ཟླ་བ།), and Ḍābi Pa said, it seems that much is said during the main session. Lotus Born (མཚོ་སྐྱེས།) and Jaya Sena spoke of pure mindfulness after the torma, so it should be done during the session break. The Luipa's (ལཱུ་ཨི་པ།) method 's intention is explained by Prajñā Rakṣita and others, and as it is said in the Lotus Born's (མཚོ་སྐྱེས།) method, gradually gathering into clear light, after the five stages, it is considered to be the meaning of dissolution, so if one does that, then at that time one should remember the view and practice it. The subtle channels should also be meditated on at the time when it is said to meditate on them, and especially to achieve a stable mind focused on them, the method of preventing excitement and dullness, and the method of cultivating mindfulness and awareness, and the degree of attaining calm abiding, etc., are common to both mantra and prajnaparamita, so it is necessary to understand them in detail from the stages of the common vehicle path, and be sure to look there. When meditating on the deity and emptiness, Tathagata Vajra (དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེས།) said: Here too, one should only meditate on the deity and abide from the morning session to the midnight session. Then one should meditate on emptiness,
Chinese
如是宣说乃是就单独修习空性而言。第三有二，身体滋养与生起朵玛之仪轨，以及迎请宾客与布施之仪轨。初者：如是修习，若身心疲惫，则滋养之仪轨，如玛尔梅泽桑布所说：顶上月亮嗡（藏文：ༀ།，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）湿润，圣妙心之水滴落，身语意皆得满足，如仪轨般降下。此乃出自《集经》所说之安乐休息之方便。其方式为，观想头顶上方一箭之高的虚空中，有以嗡（藏文：ༀ།，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）字标示的月轮。其上降下甘露，以此甘露从自己的身体直到脚底，使每一个微尘都得到滋润。此外，观想由生起次第和圆满次第之风的光芒，迎请甘露，从头顶降落而滴落，此为贝果多杰所说。香提巴云：嗡（藏文：ༀ།，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）字之光芒从十方迎请，以命和勤奋亦纳入其中，令其在脉之聚集处流动，从而遍布全身。如是宣说，即命勤奋，乃以生起次第和圆满次第之风使其降入之方式。如是休息之后，亦说应继续念诵修习，故何时疲惫之时做即可，并非仅限于结束之时。此后，若欲结束一座，则对坛城再次进行供养赞颂，并享用甘露，然后祈请坛城诸尊返回，此乃《成就法·普贤根本释》所说，乃是将坛城之诸神收摄于主尊之返回祈请，并非前往他处。若已成就，则四座之末皆应作朵玛，如《明示上师》云：此仪轨之次第，于四座之间施予。如是说，其他亦相同。若未成就，则于最后一座之末施予朵玛。此外，于坛城 诸尊收摄于自身之后进行，此为措吉所说。亦有于作朵玛之后，将坛城诸尊收摄于自身，此为曼涅所说，故于最后一座之末或于任何方便之时皆可。朵玛之仪轨虽有多种，然《合修法》与《冈那四法》及《金刚空行母》之意趣大多相似，其中《合修法》之意趣如曼涅所说般宣说。朵玛者，经续中说能平息违缘，并能增
English
This explanation is made in the context of meditating on emptiness separately. The third has two parts: the ritual of nourishing the body and generating the torma, and the ritual of inviting guests and giving alms. The first is: If the body and mind are tired after meditating in this way, the ritual for nourishing is as follows, according to Marmey Zangpo: On the crown of the head, a moon with Om (Tibetan: ༀ།, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: om, Literal Chinese meaning: Om) is moist. The nectar of the sacred mind drips, satisfying body, speech, and mind. Let it descend according to the ritual. This is a method of certain rest spoken of in the Compendium of Intentions Tantra. The method is to visualize a moon mandala marked with Om (Tibetan: ༀ།, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: om, Literal Chinese meaning: Om) in the space about a cubit above the crown of the head. Imagine that nectar descends upon it, moistening each and every atom from the crown of your head down to your feet. Furthermore, Pal Berdorje said to visualize the light rays of the arising and dissolving winds attracting the nectar and dripping from the crown of the head. Shantipa said: Attract the light rays of Om (Tibetan: ༀ།, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: om, Literal Chinese meaning: Om) from the ten directions, and also bring them inside with life and effort, causing them to flow through the network of channels, thereby pervading the body. This explains that life and effort are the means by which the arising and dissolving winds cause it to descend inward. It is said that after resting in this way, one should continue the recitation and meditation, so it is not necessary to do it only at the end, but whenever one is tired. After that, if you want to end the session, offer praise and enjoy nectar to the mandala again, and then request the mandala to depart, as explained in the Kunzang Root Commentary on the Sadhana Method. This is a request for the deities of the mandala to return, gathering into the main deity, and not going elsewhere. If accomplished, tormas should be made at the end of all four sessions, as it says in Manifestation of the Lama: By the order of this ritual, give it at the four session intervals. It is said that it is the same for others as well. If not accomplished, the torma should be given at the end of the last session. Furthermore, the Ocean Born said that it should be done after the mandala deities have been closely gathered into oneself. It is also said in Man Nyer that after making the torma, the mandala deities are gathered into oneself, so it should be done at the end of the last session or at any convenient time. Although there are various torma rituals, the intentions of the Union Practice, the Fourfold Gathering, and the Vajra Dakini are mostly similar. The intention of the Union Practice will be explained as it is spoken of in Man Nyer. The torma, according to the tantras, pacifies obstacles and increases