Tibetan
ན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་བདག་ཏུ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་ལ་རྒྱས་འདེབས་ལུགས་ནི། མིག་གི་ལྷ་ལ་རྣམ་སྣང་གིས་རྒྱས་གདབ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣ་བ་ལ་ནི། མི་བསྐྱོད་པས་ ཏེ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་སྲིད་དང་སྐབས་གཞན་དུ་ཡང་དྲིལ་དམིགས་ནས་ཚོར་བ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སྣ་ལ་རིན་འབྱུང་གིས་སོ། །རོ་ལ་དམིགས་པའི་ཆགས་པ་ནི། སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ལྕེ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་སོ། །ལུས་དབང་ལ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་ཏེ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོའི་རླུང་ནི། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་སོ། །དབང་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱས་འདེབས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཟང་ལས་གསུངས་ལ་མདོར་བྱས་སུ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ནི། རྣམ་སྣང་གིས་ཏེ་གཟུགས་ནི་གཏི་མུག་གི་གཞི་ཡིན་པས་སོ། །སྒྲ་ལ་རིན་འབྱུང་གིས་ཏེ་བསྟོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ང་རྒྱལ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་ལ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་ཏེ་གུར་ཀུམ་སོགས་ཀྱི་དྲི་ལ་དམིགས་ནས་ཆགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རོ་ལ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་ཏེ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་ཏུ་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རེག་བྱ་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་ཏེ་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་སོ། །ཆོས་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་རོ། །ཁམས་བཞིའི་ས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ལ་རྣམ་སྣང་གིས་ཏེ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པས་གཏི་མུག་ཆེན་པོའི་གཞིའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་ཏེ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་ཞིང་ཆད་པ་དང་ཕུག་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ དེར་འདུ་བས་སོ། །འོད་དང་བཅས་པས་མེ་ལ་སྣང་མཐའ་དང་རྣམ་པར་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་རླུང་ལ་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་སོ། །སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ལ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་ཏེ་གཏི་མུག་དགའ་མ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་སོ། །ཁྲོ་བོ་ལ་རྒྱས་འདེབས་ལུགས་ནི། ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ་བྱང་ཤར་གྱི་བར་གྱི་ཁྲོ་བོ་གཉིས་གཉིས་དང༌། སྟེང་འོག་གི་གཉིས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་སྣང་རིམ་འབྱུང་འོད་དཔག་མེད་དོན་གྲུབ་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་འདོད་ཆགས་ཕྲག་དོག་ཞེ་སྡང་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་དེ་ཟད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་འདུས་འཇམ་རྡོར་དུ་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་ཏེ། སེམས་ལས་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དང་ཁྲོ་བོའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དང་པདྨ་མཐར་བྱེད་ནི་སྔར་ལྟར་རོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ཏུ་རིགས་བདག་ལྔ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ནི། དེ་དག་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །གསང་འདུས་གཉིས་ལྟ་བུར་རིགས་ལྔ་དང་ཡུམ་བཞི་གསུངས་པའི་དོད་བདེ་མཆོག་ལ་གཙོ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་ལྔ་དང་ལྟུང་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང༌། ཀྱཻ་རྡོར་ལ་གཙོ་བོ་དང་གཽ་རི་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་པུཀྐ་སི་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་གཤེད་དམར་ལ་ཞེ་སྔང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་ཙར་ཙི་ཀ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡིན་ལ། ས་སྙིང་ལ་སོགས་པའི་དོད་གཏི་མུག་ རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པས་རྒྱས་གདབ་དང་རྣམ་དག་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་དང་ནང་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་རྣམས་རང་རང་གི་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱ་སྟེ། མཆོད་བསྟོད་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བློས་བྱ་བར་མང་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་བདུད་རྩི་མྱང་ཞིང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ་ལ་སྐྱོན་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ལ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུ་ནི། ཁ་སྦྱོར་གྱི་སུམ་ཅུ་པ་ལས། ས་དང་ཉ་ཕྱིས་མུ་ཏིག་དང༌། །ཁམས་ནི་དཀར་པོ་ལ་སོགས་གཞན། །ཞི་བའི་ལས་ལ་ཁྱད་པར་དུ། །ཕྲེང་བ་ཡི་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །གསེར་དང་དངུལ་དང་ཟངས་ངག་དང༌། །པདྨའི་ས་བོན་ཁྱད་པར་དུ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་ཕྲེང་བ་ཉིད། །རྣམ་པར་མཁས་པས་བགྲང་བར་བྱ། །གུར་ཀུམ་ལ་སོགས་དྲི་སོགས་ཀྱི། །དྲི་ནི་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་དུ། །བསྒྲུབས་ཤིང་རི་ལུ་བྱས་ནས་ནི། །དབང་ལ་ཡོངས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །རུ་རཀ་ཤ་དང་ལུང་ཐང་དང༌། །དེ་བཞིན་སྐྱེས་པའི་རུས་ཉིད་དང༌། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཁམས་དཀར་པོ་ནི། རུས་པ་དང་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་རྡོའི་ཁྱད་པར་དཀར་པོ་དང་གཞན་ནི། ནོར་བུ་དཀར་པོར་བཤད་དོ། །གདན་བཞི་ལས། གུར་ཀུམ་ཡང་ན་དྲི་ལ་སོགས། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ། །རི་ལུར་བྱས་ཤིང་ཆོས་བྱས་ པ། །དབང་དུ་བྱས་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་བྱི་རུ་དང་ཙནྡན་དམར་པོ་ཡང་བཤད་དོ། །སྐྱེས་པ་ནི་མིའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ཤིས་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ལ། །བོ་དེ་ཙེ་ནི་ལས་ཀུན་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཕྲེང་རྡོག་གི་གྲངས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལས། སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལྔ་བཅུ་སྟེ། །དབང་ལ་དེ་ཡི་ཕྱེད་ཉིད་དོ། །བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ནི་ཞི་བ་ལ། །དེ་བཞིན་རྒྱས་ལ་ལྷག་པར་བརྒྱད། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ན་དྲུག་ཅུ་ཉིད། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་ལས་ལ་སྦྱར། །ཞེས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི། ཁྱད་པར་གྱི་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུའོ། །ཕྲེང་ཐག་ནི། གསེར་གྱི་སྐུད་པའམ་གཞོན་ནུ་མ་ཡན་ལག་མ་ཉམས་པས་བཀལ་བའི་རས་བལ་གྱི་སྐུད་པ་ལ་བྱ་བར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་བཤད་དེ་དགུ་སྒྲིལ་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལག་པ་གཡས་པའི་སོར་མོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ངོ་བོར་སྐད་ཅིག་གིས་བསྒོམས་པ་ལ། ཡི་གེ་ཨཿ ལས་སྐྱེས་པའི་ཉི་མ་ཨཿ ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། ལག་པ་གཡོན་པའི་སོར་མོ་རྣམས་པདྨའི་འདབ་མའི་རྣམ་པར་སྐད་ཅིག་གིས་བསམས་པ་ལ། ཨཿ ལས་སྐྱེས་པའི་ཟླ་བ་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསྒོམས་ནས་དེ་དག་གི་དབུས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྲེང་བའི་ཐག་པའི་དབུས་ཀྱི་སྐུད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་བཞིན་དུ་ དང༌། ཕྱོགས་དང་མཚམས་ཀྱི་སྐུད་པ་བརྒྱད་ཕྱག་ན་པདྨ་དང་བྱམས་པ་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་འཇམ་དཔལ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམས་པར་སེལ་བ་དང་སའི་སྙིང་པོའི་བདག་ཉིད་དང༌། ཕྲེང་རྡོག་རྣམས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་དང༌། མདོ་འཛིན་ནི། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུད་པོའི་མཆོད་རྟེན་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བསམས་ནས་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་ལ་བཅུག་སྟེ། ཨཀྑ་རུ་ཀཱ་རུ་ཎུ་རུ་ཨ་སོ་ཧི་ཨ་མན་ཏ་བི་སཱ་རུ་ག་ཎི་ཨ། ཨ་སཾ་ཁུ་ཨ་ལི་ཀ་ཀུ་སི་ཛྫ་ཨི་ཏང་ཏ་བི་ས་རུ། ༀ་པ་དེ་པ་དེ་མཧཱ་ཛྙཱ་ནྃ་སརྦ་བུདྡྷ་མ་ཧཱ་བྷ་བེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨཱཿ ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །བུམ་པའི་ཆུས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་ཞིང་མཆོད་པར་བྱའོ། །ༀ་པ་དེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་རྣམས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བརྟག་པ་བརྒྱད་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་ནི། ཕྲེང་བ་དང་མན་སྙེ་ནས་བཤད་པ་སྟེ་ཁ་སྦྱོར་དང་གདན་བཞིའི་ལུགས་ཀྱི་རབ་གནས་སོ། །རབ་གནས་མདོར་བསྡུས་བྱེད་ན་ཕྲེང་བ་ལ་གསུང་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། གཟུགས་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཕྲེང་བའི་རྣམ་པར་བསམས་ལ་བུམ་པའི་ཆུས་གཏོར་ཏེ་མཆོད་ནས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་སོ། །ཞེས་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་སོ། །བགྲང་པའི་ཚུལ་ནི། རྡོ་རྗེ་ མཁའ་འགྲོ་ལས། ཞི་བ་ལ་ནི་མཛུབ་མོར་བཞག །རྒྱས་ལ་གུང་མོར་དག་ལ་བར་བྱ། །དབང་དུ་བྱ་བ་སྲིན་ལག་གསུངས། །མཐའ་མ་ལ་ནི་མངོན་སྤྱོད་བྱ། །མཐེ་བོང་ལྕགས་ཀྱུར་བྱས་ནས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགུགས་པར་བསམ། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་སྔགས་བཟླས་ན། འགྲུབ་འགྱུར་འདིར་ནི་ཐ་ཚོམ་མེད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཁ་སྦྱོར་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཁ་སྦྱོར་ལས། དེ་ཉིད་ལས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཀུན་ཏུ་གསལ་བར་མེད་ན་རིང༌། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འགྲེལ་པར་ལག་པ་རྡོ་རྗེ་པདྨར་བསྒོམས་པ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པར་བསྒོམས་ནས་ལག་པ་གཡས་པས་བགྲང་བ་དང་ལྷའི་སྐུ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའི་དེ་ཉིད་ཡོད་ན་འགྲུབ་ཀྱི་གཞན་མི་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །མཐེ་བོང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་དེས་ལྷ་འགུགས་པའི་དམིགས་པས་ཕྲེང་བ་དབབ་པ་ནི། ཁ་སྦྱོར་དང་གདན་བཞི་ལས་ཀྱང་གསུངས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པ་སྟེ་གཞུང་དུ་མ་ཞིག་ལས་དེ་ལ་ནན་ཏན་ཆེ་བར་བཤད་པས་སེམས་མ་ཡེངས་པ་གལ་ཆེའོ། །བཟླས་པའི་མྱུར་བུལ་སོགས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། དཔལ་འབྲས་རྡོ་རྗེས། གསལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གུག་སྐྱེད་དང་ཚད་དང་ཡོངས་སུ་མ་བྲལ་བ་སྟེ། རིངས་པར་མ་ཡིན་དལ་བར་མ་ཡིན་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱིན་པས་ཀྱང་གནོད་པར་མ་གྱུར་པ་དང༌། དབང་པོ་དང་རྩོལ་བས་བསྐྱོད་པའི་སྒྲ་ཆེ་བས་གསལ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཤཱནྟི་པ་དང་ཀ་མ་ལ་རཀྵི་ཏས་ཀྱང་བཤད་པས་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཆད་ཅེས་པ་ནི། ཡི་གེ་རིང་ཐུང་གི་ཚད་དོ། །ངག་ཏུ་འདོན་མི་འདོན་ནི། ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འཁྲུལ་སྤོང་དང་དྲིལ་བུ་པ་དང་ལྭ་བ་པའི་བདེ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་གཉིས་ཀ་བྱ་བར་གསུངས་ལ། དགྲ་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ཤཱནྟི་པ་དང་ཀ་མ་ལ་རཀྵི་ཏས་ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་ཁོ་ན་དང་ཡིད་བཟླས་མི་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་ཁད་ཆོས་སུ་མངོན་ནོ། །བཟླས་པ་གཉིས་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་བཟླས་བྱ་སྟེ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ནི་སྒྲ་སྤངས་པ། །ཞེས་དང་འདུས་པ་ལས། ཁྲོ་བོའི་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རང་གི་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྲགས། །སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཚིག་ཐོས་པ། །དེ་ནི་ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་གཉིས་དཔལ་འབྲས་རྡོ་རྗེས་དྲངས་པ་ལྟར་རོ། །སྒྲོན་གསལ་ལས་ཁྲོ་བོ་ནི། གཤིན་རྗེའི་གཤེ
Chinese
那是因为如来不违背种姓主的缘故。十二处的本尊加持法：以毗卢遮那佛加持眼处本尊，因为眼处非常清净的缘故。以不动佛加持耳处本尊，因为耳处与虚空同等的缘故。在中阴和其它时候，也以铃印观想，因为对感觉生起欢喜的缘故，所以用宝生佛加持鼻处。对味道的执着，因为具有力量，所以用无量光佛加持舌处贪欲的自性。以不空成就佛加持身处，因为不空成就佛自性的风，在所有身体中运行的缘故。因为所有根门都随顺慈悲，所以用不动佛加持意处。随顺根门，对色等进行加持的修法，在《普贤行愿品》中宣说，简而言之，在其它地方也宣说了。色处本尊色金刚，以毗卢遮那佛加持，因为色是愚痴的基础的缘故。以宝生佛加持声处，因为赞颂等声音会生起我慢的缘故。以无量光佛加持香处，因为执着于藏红花等香味会生起贪欲的缘故。以不空成就佛加持味处，因为能使所有肢体都感到满足，并且在其中运行的缘故。以不动佛加持触处，因为遍布所有根门的缘故。法处也是如此。四界的土界本尊，以毗卢遮那佛加持，因为坚硬且粗糙，是极大愚痴的基础的缘故。以不动佛加持水界，因为与虚空相同，断裂和孔隙也像之前一样聚集在那里。以具光明的无量光佛加持火界，以不空成就佛加持风界，因为风到处运行的缘故。以愚痴金刚等加持眼等，因为是愚痴喜等自性的缘故。本尊加持忿怒尊的方法：从东方开始到东北方之间的两两忿怒尊，以及上下方的两个忿怒尊，依次以毗卢遮那佛、宝生佛、无量光佛、不空成就佛、不动佛加持，依次享用愚痴、我慢、贪欲、嫉妒、嗔恨这五毒，并且是它们耗尽的自性的缘故。在《密集金刚》和《文殊金刚》中，用不动佛加持八忿怒尊，因为是从心中生起的特殊自性的缘故，并且是忿怒尊的本性。
English
That is because the Tathagata does not contradict the lineage lord. The method of empowering the deities of the twelve sources: Empower the deity of the eye source with Vairochana, because the eye source is very pure. Empower the deity of the ear source with Akshobhya, because the ear source is equal to space. In the intermediate state and other times, also visualize with the bell mudra, because joy arises from feeling, so empower the nose source with Ratnasambhava. Attachment to taste, because it has power, so empower the tongue source's nature of desire with Amitabha. Empower the body source with Amoghasiddhi, because the wind of Amoghasiddhi's nature runs through all bodies. Because all sense gates follow compassion, so empower the mind source with Akshobhya. The practice of empowering form, etc., following the sense gates, is taught in the "Samantabhadra's Conduct and Vows," and in short, it is also taught elsewhere. The deity of the form source, Rupa Vajra, is empowered with Vairochana, because form is the basis of ignorance. Empower the sound source with Ratnasambhava, because pride arises from sounds such as praise. Empower the smell source with Amitabha, because attachment arises from focusing on smells such as saffron. Empower the taste source with Amoghasiddhi, because it satisfies all limbs and runs through them. Empower the touch source with Akshobhya, because it pervades all sense gates. The same is true for the dharma source. The deity of the earth element of the four elements is empowered with Vairochana, because it is hard and rough, and is the basis of great ignorance. Empower the water element with Akshobhya, because it is the same as space, and breaks and holes also gather there as before. Empower the fire element with the luminous Amitabha, and empower the wind element with Amoghasiddhi, because the wind runs everywhere. Empower the eye, etc., with Ignorance Vajra, etc., because they are the nature of ignorance, joy, etc. The method of empowering wrathful deities: Starting from the east to the two wrathful deities between the northeast, and the two wrathful deities above and below, empower them in order with Vairochana, Ratnasambhava, Amitabha, Amoghasiddhi, Akshobhya, respectively enjoying the five poisons of ignorance, pride, desire, jealousy, and hatred, and because they are the nature of their exhaustion. In the "Guhyasamaja Tantra" and "Manjushri Vajra," empower the eight wrathful deities with Akshobhya, because they are the nature of the special that arises from the mind, and are the nature of wrathful deities.
Chinese
因为是这样的缘故。然而，阎罗王的诛杀者和莲花终结者仍然如前。有些论典中，五部部主被归纳于菩萨之中，这是为了说明他们的体性无有差别。如密集金刚二者，说了五部和四母，其替代，胜乐金刚为主尊和空行母等五者，以及堕罪母等四者；黑汝嘎为主尊和 गौरी 等四者，以及布嘎西等四者；饮血金刚为谢囊阎罗王的诛杀者等五者，以及匝匝嘎等四者。地藏等之替代为愚痴金刚等，因此增益和清净等也应如是各自理解。之后，外和内等的供养和赞颂，应如各自的论典中所说的那样去做。如经中多次所说，供养赞颂的对境和作者，以及供养赞颂，应以视其为无自性而显现如幻的意念去做。第二，之后应享用甘露，修持天瑜伽，念诵过失时，念珠的材料是：出自《和合三十颂》中：土和鱼胶、珍珠，以及白色等其他材料，特别适合息灭事业，是念珠的特征。黄金、白银和铜、水银，以及莲花籽，特别适合增益事业，有智慧者应数念。藏红花等香等的，所有香味特别地，修持并做成日鲁后，对于怀业非常著名。骨头、肉和龙胆，以及男人的骨头，应用于猛厉事业。如是所说。白色材料是：骨头，以及“等”字所包括的白色石头，其他的是指白色宝珠。出自《座四》：藏红花或者香等，特别地在一切时，做成日鲁并修法，对于怀业非常著名。如是说。金刚空行母，也有说是珊瑚和红旃檀。男人是指人。对于一切共同吉祥的是，出自《彼论》：息增怀伏和现证中，菩提子能成办一切事业。如是说。念珠的数目也出自《彼论》：咒语的
English
It is because of this reason. However, Yamaraja's slayer and Padma terminator remain as before. In some treatises, the five family lords are summarized within the Bodhisattvas, which is to indicate that their essence is not different. For example, in Guhyasamaja, the five families and four mothers are mentioned, and as substitutes, in Chakrasamvara, the main deity and the dakinis, etc., are five, and the Defeater Mothers, etc., are four; in Hevajra, the main deity and Gauri, etc., are four, and Pukkasi, etc., are four; in Rakta Yamari, there are five, such as Shenang Yamaraja's slayer, etc., and four, such as Tsartsika, etc. The substitutes for Kshitigarbha, etc., are ignorance, Vajra, etc., so the expansions and purifications should also be understood accordingly. Then, the outer and inner offerings and praises should be done as they appear in their respective texts. As it is often said in the scriptures, the objects of offering and praise, the performers, and the offerings and praises should be done with the mind that sees them as appearing like illusions while being without inherent existence. Secondly, then, one should taste the nectar and meditate on the yoga of the deity, and when reciting faults, the materials for the rosary are: From the Thirty Verses of Union: Earth and fish glue, pearls, and other white substances, are especially suitable for pacifying activities, and are the characteristics of a rosary. Gold, silver, copper, mercury, and lotus seeds are especially suitable for increasing activities, and the wise should count them. Saffron and other fragrances, all fragrances in particular, are practiced and made into Rilu, and are very famous for subjugation. Bones, meat, gentian, and the bones of men should be used for wrathful activities. As it is said. White substance is: bones, and the white stone included by the word "etc.," and others refer to white jewels. From the Four Seats: Saffron or fragrances, especially at all times, made into Rilu and practiced Dharma, are widely known for subjugation. It is said. Vajra Dakini is also said to be coral and red sandalwood. Man refers to a person. For all common auspiciousness, from "That Treatise": In pacifying, increasing, subjugating, and wrathful activities, and in realization, Bodhi-seed accomplishes all activities. It is said. The number of beads is also from "That Treatise": Of mantras