Tibetan
བཤད་པས་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་དབང་དུ་ཡེ་མ་སོང་ཞིང་སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་རྒྱུན་ལྡན་དུ་འཇུག་ཐུབ་པ་དང༌། དེ་དག་གི་དོན་རྣམས་ཡིད་ལ་ལེགས་པར་ཤར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་ཚིག་སྤྱི་ཙམ་དུ་མ་སོང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འོང་བ་ལ་དང་པོར་སྒོམ་རྒྱུའི་གྲངས་དང་གོ་རིམས་ངེས་པ་ཅན་བྱ་ལ། དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་གཏང་ངོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་དྲག་པོ་བཏང་ནས་བྱེད་པ་དགོས་ཀྱི་གང་ཟིན་ཟིན་ནས་བསྐྱངས་ན་མི་རུང་ལ། །ཡུན་ཐུང་ངེ་བ་ལ་བཅད་ཅིང་དེ་ནས་ཡང་ལྷག་མ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱོང་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་པ་དང་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་པ་ཡིན་པར་ཤཱནྟི་པའི་དགྲ་ནག་གི་མངོན་རྟོགས་དང་མན་སྙེ་ལ་སོགས་པས་བཤད་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ལ་སོགས་པའམ་སྭ་བྷཱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་དོན་སྒོམ་པའོ། །འདིར་སྔགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལྟ་བའི་དྲ་བས་དམ་དུ་བཅིངས་པ་ལ་དམིགས་ནས་ཀྱེ་མ་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་གང་གིས་སེམས་ཅན་འདི་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཡང༌། བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་ན་འདི་དག་གིས་རང་གི་རང་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་སྟེ། ཀུན་བཟང་ལས། སྙིང་རྗེས་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་མ་ལུས་པ། །ལྟ་བའི་དྲ་བས་བཅིངས་ལ་དམིགས་ནས་ནི། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མཉམ་མེད་པ། །སྔགས་པས་ཆོ་ག་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་བྲལ་བས་དེ་དག་གིས་སྟོང་པའོ། །ཛྙཱ་ན་ནི། སྟོང་ཉིད་དང་མཚན་མེད་དང་སྨོན་མེད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་དེ་དང་རོ་གཅིག་པའི་སེམས་སོ། །བཛྲ་ནི། ཡུལ་སྟོང་ཉིད་དང་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་དང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དབྱིངས་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བཏགས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པས་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྭ་བྷཱ་བ་ནི། རང་བཞིན་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་སོ། །ཨཱཏྨ་ཀ་ནི། བདག་ཉིད་དང་ཨ་ཧཾ་ནི་ངའོ་ཞེས་པ་སྟེར་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ངའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་བས་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲས་ནི། རང་གིས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་ལྷག་པར་མོས་པ་ཡིན་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲས་ནི། དེ་ཡང་རྣམ་པར་དག་པ་མཐར་ཐུག་པར་མོས་ཤིང་ རང་བཞིན་གྱི་སྒྲས་ནི། མཐར་ཐུག་པའི་དུས་ན་ཡང་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལ་ལྷག་པོ་མེད་པ་དང་བདག་ཉིད་དང་ངའི་སྒྲས་ནི། རྣམ་པར་དག་པ་དེ་རང་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ་ཤཱནྟི་པའི་བཞེད་པ་བཀོད་པའོ། །ༀ་ཡིག་ལ་ཨ་དང་ཨུ་དང་མ་ཡིག་གསུམ་ཡོད་པ་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་རོ་གཅིག་པའི་ངོ་བོར་བདག་ཉིད་འཇོག་པའོ། །ཀུན་བཟང་ལས་ཀྱང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་ཕྱིར་སྟོང་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་རྒྱུ་དང་བྲལ་བས་མཚན་མ་མེད། །རྟོག་པ་རྣམས་དང་བྲལ་ཕྱིར་དངོས་པོ་ནི། །མ་ལུས་སྨོན་པ་ལས་ནི་ངེས་པར་གྲོལ། །ཞེས་རྣམ་ཐར་གསུམ་བཤད་པའི་མཐར་སྔར་གྱི་སྔགས་བརྗོད་དེ་ཚིགས་བཅད་དེས་སྔགས་དེའི་དོན་བསྟན་པའོ། །ཤཱུ་ནྱ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་དོན་སྒོམ་པ་འདི་ལ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་དོན་སྒོམ་པ་ཡོད་ཚུལ་ནི། སྨན་ཞབས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་དང་མཚན་མེད་དང་སྨོན་མེད་གསུམ་བརྗོད་པ་སྒྲའི་དབང་གིས་ཐ་དད་དུ་བཞག་གི །དོན་དམ་པར་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཁོ་ནར་གཞན་གཉིས་འདུས་པར་གསུངས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ལས། རང་བཞིན་མེད་པས་སྟོང་ལ་སྟོང་པ་ནི། །ཡིན་དང་མཚན་མས་ཅི་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར། །མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལོག་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །མཁས་པ་ཅི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པར་འགྱུར། །ཞེས་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པས་གསུམ་བཤད་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཉིད་དུ་གཞན་གཉིས་འདུས་སོ། ། དེ་ཡང་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་གྱི་རིགས་པས་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་ལ། སྨན་ཞབས་དང་དཔལ་འབྲས་རྡོ་རྗེས་བཤད་པས། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ལ་ཕུ་ཐག་ཆོད་པའི་ལྟ་བ་སྐབས་འདིར་དྲན་པར་བྱས་པའི་ཡུལ་ནི། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཡིན་ལ་ཡུལ་ཅན་ནི་ཛྙཱ་ནའོ། །དེ་ཉིད་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་སོ་སོར་འབྱེད་པའི་ནུས་པ་ལོག་ནས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་སོང་བ་ན་བཛྲ་རོ། །ཤེས་པ་དེས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པ་གསར་དུ་བསྐྱེད་དགོས་ཀྱང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་དེ་ཁོ་ནར་སོ་སོར་དབྱེ་བར་མི་ནུས་པའི་རང
Chinese
所说的不受沉掉和掉举的控制，除了当时生起的念头之外，没有其他分别念的间隔，能够持续不断地进行，并且要以清晰地忆念这些意义的方式，而不是仅仅停留在字句表面。为了达到这样的效果，首先要确定所修习的次数和顺序，并且要下定决心，绝不偏离这个既定的目标，必须以强烈的意愿去执行，不能随意地进行。对于短暂的时间进行分割，然后再次像之前一样进行修习，这一点是大家都应该了解的。这些都是积累福德资粮和修习空性，是积累智慧资粮，寂天菩萨的《黑敌明现》和曼涅等都这样说过。智慧资粮就是修习空性（藏文：ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：shunyata，汉语字面意思：空性）等或者自性（藏文：སྭ་བྷཱ་བ།，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhava，汉语字面意思：自性）等的咒语意义。这里，密咒士观察到众生被见网紧紧束缚，心想：唉，是什么愚痴的黑暗让这些众生，明明具有涅槃的自性，却无法自己证悟呢？我一定要让这些众生证悟自己的本性。这样想着，修习胜义菩提心。 《普贤行愿品》中说：以慈悲心观照这整个世界，都被见网所束缚，为了他们，无与伦比的真正菩提心，密咒士应该这样修习。 其中，空性（藏文：ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：shunyata，汉语字面意思：空性）就是指诸法远离自性、因和果，因此是空性的。智（藏文：ཛྙཱ་ན།，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jnana，汉语字面意思：智）就是指空性、无相和无愿的空性，与此同一味道的心。金刚（藏文：བཛྲ།，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）是指所缘的空性和能缘的智慧二者无别，这才是金刚，因为不会被相违品所破坏，并且能摧毁相违品，而且没有起始和终结。就像法界没有起始和终结一样，对于它所缘的心也同样如此称呼，因为缘于真如，所以具有它的体性。自性（藏文：སྭ་བྷཱ་བ།，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhava，汉语字面意思：自性）是指自性，也就是自性清净，安住于远离了突发性污垢的自性之中。我（藏文：ཨཱཏྨ་ཀ།，梵文天城体：आत्म，梵文罗马拟音：atma，汉语字面意思：我）和阿ഹം（藏文：ཨ་ཧཾ།，梵文天城体：अहं，梵文罗马拟音：aham，汉语字面意思：我）就是指“我是”的意思，是说自性清净的我。
English
The spoken words should not be subject to dullness or excitement, and apart from the thoughts of that very moment, it should be able to proceed continuously without being interrupted by other conceptualizations. Furthermore, it should be done in a way that the meanings of those thoughts are clearly remembered, rather than just remaining at the level of general words. In order to achieve this, one must first determine the number and order of the meditations to be practiced, and then make a strong determination not to deviate from that goal, and it is necessary to do it with a strong intention, and it is not permissible to just do whatever comes to mind. It should be understood by everyone that dividing a short period of time and then practicing the remainder in the same way as before. These are all accumulating merit and practicing emptiness, which is accumulating wisdom, as Shantipa's 'Black Enemy Manifestation' and Man Nye and others have said. The accumulation of wisdom is the mantra meaning of practicing emptiness (Tibetan: ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།, Sanskrit Devanagari: शून्यता, Sanskrit Romanization: shunyata, Literal Chinese meaning: emptiness) and so on, or self-nature (Tibetan: སྭ་བྷཱ་བ།, Sanskrit Devanagari: स्वभाव, Sanskrit Romanization: svabhava, Literal Chinese meaning: self-nature) and so on. Here, the mantra practitioner observes that sentient beings are tightly bound by the net of views, and thinks: Alas, what darkness of ignorance makes these sentient beings, who have the nature of nirvana, unable to realize it themselves? I must make these sentient beings realize their own nature. Thinking in this way, cultivate the ultimate bodhicitta. The Kunsang says: With compassion, observe that this entire world is bound by the net of views, and for them, the incomparable true bodhicitta, the mantra practitioner should practice in this way. Among them, emptiness (Tibetan: ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ།, Sanskrit Devanagari: शून्यता, Sanskrit Romanization: shunyata, Literal Chinese meaning: emptiness) refers to the emptiness of phenomena because they are devoid of self-nature, cause, and effect. Jnana (Tibetan: ཛྙཱ་ན།, Sanskrit Devanagari: ज्ञान, Sanskrit Romanization: jnana, Literal Chinese meaning: wisdom) refers to the emptiness of emptiness, signlessness, and wishlessness, and the mind that is of one taste with it. Vajra (Tibetan: བཛྲ།, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Literal Chinese meaning: vajra) refers to the inseparability of the emptiness of the object and the wisdom of the subject, which is the vajra, because it cannot be broken by opposing factors, and it can destroy opposing factors, and it has no beginning or end. Just as the dharmadhatu has no beginning or end, the mind that focuses on it is also called that, because it focuses on suchness, it has its nature. Svabhava (Tibetan: སྭ་བྷཱ་བ།, Sanskrit Devanagari: स्वभाव, Sanskrit Romanization: svabhava, Literal Chinese meaning: self-nature) refers to self-nature, which is the purity of self-nature, abiding in the self-nature that is free from sudden defilements. Atma (Tibetan: ཨཱཏྨ་ཀ།, Sanskrit Devanagari: आत्म, Sanskrit Romanization: atma, Literal Chinese meaning: self) and Aham (Tibetan: ཨ་ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: अहं, Sanskrit Romanization: aham, Literal Chinese meaning: I) refer to "I am", which means the self-nature is pure.
Chinese
就是说，那个就是我啊。因此，以空性的智慧之声来说，虽然自己证悟空性是总的对境，但尤其倾向于法性的自性之究竟，而以金刚之声来说，也是倾向于究竟的完全清净， 以自性之声来说，即使在究竟之时，自性清净也没有任何增加，而以自性和我之声来说，显示了完全清净的自性本身就成立为自性清净，这是寂天菩萨的观点。嗡字的阿、乌、玛三个字是自己的身语意三者，将这三者的空性安立为与大悲心性一味的自性。 普贤（昆桑）中也说：本体性空故，是为空性；如是离因故，是无相；离诸分别故，诸事物，无余从愿定解脱。在宣说三种解脱的最后，用之前的咒语，以那个偈颂显示了那个咒语的含义。修持舍（Śūnya，梵文天城体：शून्य，梵文罗马转写：Śūnya，空性）等的咒语之义，这里有修持三种解脱门之义的方式是：曼扎巴（Sman Zhabs）所说的空性、无相和无愿三种，是依声音的差别而安立的。就究竟意义而言，他说在本体空性中就包含了另外两个。菩提资粮中说：以无自性故为空，空性者，以是与相有何用？一切相皆已颠倒故，智者为何祈愿？这与圣者龙树（མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ།）所说的一致，因此，虽然说了三个，但另外两个都包含在空性的解脱中。 此外，以一和多分离的理智确定诸法无自性的意义。曼扎巴（Sman Zhabs）和丹贝多吉（Dpal 'Bras rDo rJe）对此进行了解释。在此，对诸法无自性的意义彻底决定的见解，所忆念的对境是空性（Śūnyatā，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马转写：Śūnyatā，空性），而有境是智慧（Jñāna，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马转写：Jñāna，智慧）。由于无明的力量，将境和有境分别开来的能力消失，就像水倒入水中一样无法分辨时，就是金刚（Vajra，梵文天城体：वज्र，梵文罗马转写：Vajra，金刚）。虽然这个智慧需要新产生对诸法自性无别、离戏的证悟，但由于无法将境和有境两者在那时分别开来。
English
That itself is what is meant by 'that is me.' Therefore, the term 'wisdom of emptiness' refers to the general object of realizing emptiness by oneself, but it particularly inclines towards the ultimate nature of the dharma's own characteristic. The term 'vajra' also inclines towards the ultimate purity. The term 'nature' means that even at the ultimate time, there is no excess in the purity of nature. The terms 'self' and 'I' indicate that the purity is established as inherently pure in that very purity itself. This is a presentation of Shantipa's view. The letters A, U, and Ma in the syllable Om represent one's own body, speech, and mind. Establishing the essence of these three as the nature of emptiness and compassion being of one taste. The Kunsang also states: 'Because it is devoid of essence, it is empty; likewise, because it is devoid of cause, it is without characteristics; because it is devoid of all thoughts, all things are definitely liberated from wishes.' At the end of explaining the three liberations, the meaning of that mantra is shown by that verse, which is the previous mantra recitation. The way in which meditating on the meaning of mantras such as Śūnya (Sanskrit: शून्य, emptiness) includes meditating on the meaning of the three doors of liberation is as follows: Sman Zhabs states that the three, emptiness, signlessness, and wishlessness, are distinguished by the power of sound. In the ultimate sense, he says that the other two are included in the essence of emptiness alone. In the Collection of Enlightenment, it says: 'Because it is empty of self-nature, what is the use of signs for emptiness? Because all signs have been reversed, why should the wise make aspirations?' This is in accordance with what the protector Nagarjuna (མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ།) said, so although three are explained, the other two are included in the liberation of emptiness itself. Furthermore, the meaning of establishing that all phenomena are without self-nature by the reasoning of one and many being separate. This was explained by Sman Zhabs and Dpal 'Bras rDo rJe. Here, the object of remembrance at this time, the view that thoroughly decides on the meaning of all phenomena being without self-nature, is Śūnyatā (Sanskrit: शून्यता, emptiness), and the subject is Jñāna (Sanskrit: ज्ञान, wisdom). Due to the power of ignorance, the ability to distinguish between object and subject is lost, and when they become indistinguishable like water poured into water, it is Vajra (Sanskrit: वज्र, diamond). Although this wisdom needs to newly generate the realization of the non-duality and freedom from elaboration of the nature of all phenomena, it is impossible to distinguish between the two, object and subject, separately at that time.