Tibetan
་བའི་རང་ བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ནི། རིམ་པ་གཉིས་ཀའི་སྐབས་སུ་དགོས་པས་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུའང་སྟོང་ཉིད་གང་སྒོམ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་རིམ་མ་ཡིན་ལ་ལྷའི་སྐུ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བའམ་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་བཞིན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཤིན་ཏུ་ཡང་འོང་བས་དེ་དང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀྱང་ཕྱེད་དགོས་ཏེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། གང་མདོ་སྡེའི་ཚུལ་ལ་ཞུགས་པ་དང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པའི་སྒོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའོ་ཞེས་དཔེར་བརྗོད་ཅིང་ལྷག་པར་མོས་ཀྱང་དེ་རྣམས་དཔེས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མན་ངག་ཡེ་ཤེས་ཙམ་གྱིས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷའི་སྐུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པ་སྟོང་ཉིད་ལ་དྲངས་ཤིང་གཟུང་རྣམ་ལྷར་ཤར་བའི་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་བཤད་པ་འདི་ཉིད་རྒྱ་གར་བའི་གྲུབ་ཆེན་ངག་གིས་ཀྱང་ཁུངས་སུ་བྱས་ནས་བཤད་དེ། དགྲ་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། འདི་ལས་དེ་ཉིད་གཞན་དུ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ཞབས་སོགས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། །འདི་དག་ཉིད་ནི་གསལ་བར་བཤད། །ཅེས་གྲུབ་ཐོབ་དཔལ་འཛིན་གྱིས་གསུངས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་འབྲང་གཞན་ཡང་མང་ངོ༌། །གཉིས་ པ་ལ་གསུམ། ཐུན་གྱི་ངོ་བོའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དེ་དག་རྒྱ་ཆེ་བར་འཇོག་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། རྣལ་འབྱོར་དངོས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དངོས་གཞི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་དང༌། མཇུག་གི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་ཚོགས་བསག་པ་དང༌། འགལ་རྐྱེན་སེལ་བ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཟང་ལས། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གཡོ་བ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ཕྲད་རྙེད་དཀའ། །དེ་བས་ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་གཞོལ་བ་ཡི། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཆོག་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཞིང་དེ་ཡང་ཆེས་ཆེར་གཡོ་བ་དང༌། དམ་པའི་མགོན་དང་ཕྲད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་སྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པས་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱ་དགོས་ལ། སྒྲུབ་པ་ཡང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཡང་རིམ་པ་དང་པོ་ནས་བྱ་དགོས་པར་མཐོང་བ་དེས་གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་གནས་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ལ་ལར་དྲི་མེད་ཆུ་ནི་ཕུན་ཚོགས་ཤིང༌། །ཤིང་མཆོག་མཛེས་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ཡི། །རི་བོའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་སུ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་གནས་ཁང་དུ་ཙནྡན་ལ་སོགས་པས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པར་རྡོ་རྗེ་ དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཆས་རྣམས་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །དེར་ཐུན་གྱི་དང་པོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ན་ཁྲུས་བྱ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ན་བཞག་ཀྱང་ཆོག་གོོ ། སྔོན་དུ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་མཚོ་སྐྱེས་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པས་གསུངས་པས་དང་པོར་གཏོར་མ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་སྐོང་བའི་དོན་དུ་རྡོར་སེམས་བསྒོམས་ནས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བར་བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས་བཞེད་པ་བཞིན་བྱའོ། །ལུས་གནད་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག་ཅིང་ལག་པ་གཉིས་མཉམ་གཞག་བྱ་བར་གུར་འགྲེལ་ལས་གསུངས་ལ། མིག་སྣ་རྩེར་དབབ་ཅིང་སོ་ཅུང་ཟད་མ་འབྱར་བར་ལུས་མི་གཡོ་བར་གནས་པར་བྱ་བར་བྲམ་ཟེ་བྲིངྒ་རས་བཤད་དོ། །ཁ་ལྟ་ཕྱོགས་ལ་གསང་འདུས་ལ་ནི། ཤར་དུ་ཕྱོགས་པར་སྨན་ཞབས་ཀྱིས་བཤད་ལ་བདེ་མཆོག་ལ་ལྷོར་ལྟ་བ་སོགས་གཞུང་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྙིང་ཁར་ས་བོན་འགོད་པ་ལ་རང་ཉིད་ལྷ་སྐྱེད་པ་གསལ་བར་མ་བཤད་པ་མང་ནའང་སྐབས་སོ་སོའི་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་གྱི་ས་བོན་བཀོད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བས་སྐབས་ཀྱི་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་ཅིང་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས་ནས་ཡུམ་དང་བཅས་པ་དཀྲོང་སྐྱེད་བྱེད་པར་མན་སྙེ་ལས་གསུངས་ལ། སྙིང་ཁའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ནས་བ་སྤུའི་རྩེ་མོའི་བར་ཁྱབ་པར་བྱས་པས་རང་ཉིད་འདོད་པའི་ལྷར་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་བྱ་བར་ལྭ་བ་པས་བཤད་པས་གང་རུང་ གིས་ཆོག་གོ །ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་མཚན་ལ་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་དཔལ་འབྲས་རྡོ་རྗེས་བཤད་ལ། གཞན་མང་པོས་ཕྱག་མཚན་མེད་པའི་ས་བོན་བཤད་པ་ཡང་གང་རུང་གིས་འགྲུབ་བོ། །ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་ཞིང་དཔལ་འབྲས་རྡོ་རྗེ་དང༌། འོད་ཟེར་གྱིས་ཚོགས་ཞིང་གསལ་བར་བྱས་པ་ལྭ་བ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འོད་ཟེར་གྱིས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཨ་བྷྱ་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་བཤད་པས་སྒོ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སོ། །སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ་འོག་མིན་ནས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རང་དང་ཉེ་བའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འགུགས་ཤིང་བཀུ
Chinese
的自性。如是说。因此，修习空性是两种次第都需要的，所以在密咒的场合，无论修习何种空性，都不是仅仅修习圆满次第，而是将本尊的身相观想成水中之月或虚空中的彩虹一般，显现而无自性的幻化，与此相似的瑜伽在生起次第的场合中也极为重要，因此也需要一半的自我加持的幻化之身。如《集学论》中说：凡是进入经部的行者和安住于生起次第的瑜伽士们，也以诸法如幻、如梦、如影像等譬喻来教导，并特别地生起胜解，然而他们并不了解仅凭这些譬喻和自我加持的诀窍，以及仅仅凭借智慧就能圆满意之自性的本尊身相。如是说。如此，将定解引导至空性，并且将所取之境显现为本尊的甚深明晰无二的瑜伽，此乃由智慧足所宣说，印度的大成就者口语也以此为依据而宣说。在《黑敌法》的修法中说：除此以外没有其他的，智慧足等殊胜者们，对此等已经明晰地宣说了。成就者吉祥藏如是说，其他的追随者也很多。 第二，分为三：座间的瑜伽，座间间隙的瑜伽，以及将这些瑜伽广大地安立的方法。第一，分为三：真实瑜伽的前行，具有支分的真实瑜伽正行，以及结尾的行事。第一，分为二：成办顺缘的积资，遣除违缘的防护轮。第一是：如《普贤修法》中所说：闲暇人身极其漂浮不定，世间众生与具德上师相遇极其难得，因此应当修持依止智慧方便的最胜作意。如是说，闲暇人身极其难得，而且极其漂浮不定，与具德上师相遇并修持清净之道也极其难得，对此获得定解后，必须将修行作为核心。修行中最为殊胜的是金刚乘，而且必须从第一步开始修持，认识到这一点后，那么在哪里修行的地方呢？ེ་ཉིད་ལས། 有些地方清净水丰盛，树木 श्रेष्ठ 秀丽 विविध 装点，山的一侧，薄伽梵，名为妙音，应当修持。如是说，在僻静悦意之处，应修持妙音金刚等，在住所涂抹旃檀等，鲜花铺地，应具备金刚铃等器物。在那里，在第一座时，如果对禅定有帮助则沐浴，没有差别也可以不沐浴。之前供养朵玛，海生和黑行所说，所以首先为了朵玛和弥补誓言的缺失，修持金刚萨埵后念诵百字明，如前辈上师们所认为的那样做。身体要点是：在禅房舒适的垫子上，以金刚跏趺坐姿安坐，双手结等印，古尔释中如是说。眼睛下视鼻尖，牙齿稍微不紧贴，身体不摇动而安住，婆罗门布陵伽如是说。关于面朝方向，密集金刚来说，药师说面向东方，胜乐金刚朝南等与经文相符。之后在心间安立种子字，虽然没有明确说明自己是本尊，但安立各自场合的主尊的种子字非常多，所以观想为场合的主尊，并且也修习空性，与明妃一起生起，曼涅如是说。心间种子字的放光遍布身体内部直至毛发梢，由此生起自己成为所欲本尊的慢心，拉瓦巴如是说，任何一种都可以。从心间的种子字生出的手印，以种子字为标志，吉祥果金刚如是说。其他很多人说没有手印的种子字，任何一种都可以成就。从种子字的放光顶端幻化出资粮田，吉祥果金刚，以光芒照亮资粮田，拉瓦巴等，以光芒迎请资粮田，阿毗亚等很多人说，所以不确定只有一种方式。关于迎请，从密严刹土以一灯分二的形式，迎请到自己附近的前方虚空中，恭敬。
English
of its own nature. Thus it is said. Therefore, meditating on emptiness is necessary in both stages. So, in the context of mantra, whatever emptiness is meditated upon is not merely the completion stage. The deity's form appears like the moon in water or a rainbow in the sky, appearing but without inherent existence, like an illusion. This kind of yoga is also extremely important in the context of the generation stage. Therefore, one must also cultivate the illusory body of self-blessing. As it is said in the Compendium of Practices: "Those who have entered the way of the Sutras and the meditators who abide in the generation stage are also taught with examples such as all phenomena are like illusions, like dreams, and like reflections, and they especially generate conviction. However, they do not understand that the deity's form, which is the nature of mind, is perfected by mere wisdom, with these examples and the secret instructions of self-blessing." Thus it is said. Thus, directing certainty towards emptiness and the yoga of profound clarity and non-duality in which the apprehended object arises as a deity, this which was taught by Yeshe Zhab, the great Indian accomplished ones have also relied upon and taught. In the practice method of the Black Enemy, it is said: "There is nothing other than this. The supreme ones such as Yeshe Zhab, have clearly explained these." Thus said the accomplished Pal Dzin, and there are many other followers of this. Second, there are three: the yoga of the nature of the session, the yoga of the intervals between sessions, and the way to extensively establish these yogas. First, there are three: the preliminary of the actual yoga, the actual yoga with its limbs, and the concluding activities. First, there are two: accumulating merit to accomplish favorable conditions, and the protective circle to eliminate unfavorable conditions. The first is: As it is said in the Kunzang Practice Method: "This leisure and endowment is extremely fleeting, and it is difficult to meet a noble being in the world. Therefore, one should practice the supreme attention that relies on wisdom and means." As it is said, leisure and endowment are extremely difficult to find, and it is also extremely difficult to meet a noble protector and practice the path of complete purity. Having gained certainty about this, one must make practice the essence. The most supreme of practices is Vajrayana, and it must be practiced from the first step. Having recognized this, where is the place to practice?ེ་ཉིད་ལས། In some places, the pure water is abundant, and the trees are adorned with various beautiful ornaments. On one side of the mountain, the Bhagavan, named Manjushri, should be practiced. As it is said, in a secluded and pleasant place, Vajra Manjushri and others should be practiced. In the dwelling, sandalwood and other substances should be applied, flowers should be spread on the ground, and implements such as vajra bells should be present. There, in the first session, if it helps with meditation, one should bathe, but if there is no difference, it is also permissible not to bathe. Before that, offer the torma, as said by Tso Kye and Nagpopa, so first, for the sake of the torma and to make up for the deficiencies in vows, practice Vajrasattva and then recite the hundred-syllable mantra, as the previous lamas considered it. The key to the body is: in the meditation room, on a comfortable cushion, sit in the vajra posture, and the two hands should be in equipoise, as stated in the Gur Commentary. The eyes should be lowered to the tip of the nose, the teeth should not be pressed together, and the body should remain still, as said by the Brahmin Bhrnga. Regarding the direction to face, for Guhyasamaja, Menshab said to face east, and for Chakrasamvara, to face south, etc., in accordance with the scriptures. Then, regarding placing the seed syllable in the heart, although it is not clearly stated that one is generating oneself as the deity, there are many instances of placing the seed syllable of whichever is the main deity of each occasion, so visualize it as the main deity of the occasion, and also practice emptiness, generating it together with the consort, as stated in Man Nye. The rays of light from the seed syllable in the heart spread from inside the body to the tips of the hairs, thereby generating the pride of becoming the desired deity, as said by Lawapa, either way is fine. The hand symbol arising from the seed syllable in the heart, marked with the seed syllable, was explained by Pal Dre Dorje. Many others have explained the seed syllable without hand symbols, and either way will accomplish it. From the tip of the light rays of the seed syllable emanates the field of merit, Pal Dre Dorje, and the field of merit is illuminated by the light rays, Lawapa and others, and the field of merit is invited by the light rays, Abhaya and many others have said, so it is not certain that there is only one way. Regarding the invitation, from Akanishta, in the manner of one lamp splitting into two, invite it to the sky in front of you, near yourself, and respectfully.