Tibetan
།དེ་ལྟར་ན་བརྟེན་པའི་ལྷ་སྐྱེད་པའི་དང་པོ་མངོན་བྱང་ལྔ་སྒོམ་པ་ནས་དམ་ཚིག་པའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བར་ཐམས་ཅད་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་དེས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ང་རྒྱལ་མཛད་ནས་རང་ལས་ཕྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པས་ཡན་ལག་གཉིས་པའོ། །རྗེས་ཆགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོ་ནས་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། རྗེས་ཆགས་མཛད་པ་ནི་སྐབས་འདིར་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་ལས་སྤྲུལ་བའི་ཆེད་ཡིན་ལ་དེའི་ཕྱིར་གཙོ་བོས་རྗེས་ཆགས་བྱ་དགོས་ཤིང་དེ་ཉིད་ཀྱང་རྡོར་སེམས་སུ་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་བཞི་ནི། གུར་ལས། རིག་མ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བདུད་རྩི་ཡང་ནི་མྱང་བྱ་ཞིང༌། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཉིད། །འཁོར་ལོའི་འདྲེན་པ་ལ་བསྟོད་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་རྐང་པ་རེ་རེས་བསྟན་ཏོ། །དབང་བསྐུར་བ་མི་བསྐྱོད་པའི་སྒོ་ནས་བྱེད་པ་ནི། འདིའི་དབང་ཆུ་དབང་ཡིན་ལ་དེ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུད་རྩི་མྱང་བ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱེད་པ་ནི། འོད་དཔག་མེད་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ་བདུད་རྩི་མྱངས་པས་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོད་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱེད་པ་ནི། དོན་གྲུབ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ལས་རྣམས་ལ་དེ་དབང་བ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟོད་པ་རིན་འབྱུང་གི་སྒོ་ནས་བྱེད་པ་ནི། བསྟོད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་འཕྲིན་ལས་དང་ཡོན་ཏན་ལྔར་བྱས་པའི་ཚེ་རིན་འབྱུང་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྔ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་རྡོར་སེམས་ཡིན་པས་རིགས་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ལྷག་མ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་དག་གིས་མཚོན་ནས་དེ་དག་ཏུ་འདུ་བ་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་གཉིས་ཀ་ཐུན་མོང་གི་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་ནི། བསྐྱེད་རིམ་སྡུད་པའི་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་ལས་རྒྱལ་མཆོག་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་ཇི་སྐ་དུ། །རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང༌། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །དང་པོའི་སྦྱོར་བ་མདོར་བསྡུས་པས། །དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག །ལས་ཀྱི་རྒྱལ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ་རྒྱལ་མཆོག་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལ་བསྣན་པས་རྣལ་འབྱོར་དྲུག་ཡིན་ལ། དང་པོ་བཞི་དང་པོ་སྦྱོར་བར་བསྡུས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནམ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པོ་འདིས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆིངས་བྱས་པ་ནི། མ་རྒྱུད་ལའང་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་མ་རྒྱུད་དང་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུད་ནས་ཐ་སྙད་དེ་དག་དངོས་སུ་སྦྱར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་དང་ཡན་ལག་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་ཕན་ཚུན་ རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་སྤྲུལ་བ་པོ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་མར་བྱུང་བས་དང་པོ་དང་། ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་སྦྱོར་བས་སྦྱོར་བའོ། །འདི་ཡང་གཙོ་བོ་སྨོས་ཀྱི་རྟེན་སྐྱེད་པ་ནས་ཡབ་ཡུམ་སྐྱེད་པའི་བར་ཐམས་ཅད་འདིར་བསྡུའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་སྤྲུལ་བའི2་དཀྱིལ་འཁོར་བའི2་ལྷ་རྫོགས་ནས་རང་གནས་སུ་བཀོད་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དགོད་བྱའི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཞིང་སྤྱོད་པ་སོགས་ཀྱི་མཛད་པ་མཛད་པ་ནི། ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གོ །དེ་ལ་འཕགས་ལུགས་པ་ལྟར་ན་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཡན་ཆད་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྐྱེད་ཆོག་རྒྱས་པར་ཡོད་པས་རང་གི་དོན་ཕུན་ཚོགས་སུ་གསུངས་ཏེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་དང་པོ་གསུམ་ཡང་དེར་བསྡུས་སོ། །རྒྱལ་མཆོག་གཉིས་ནི། སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱི་མཛད་པ་ཡིན་ལ་སྒྲུབ་ཆེན་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲས་དུས་ཀྱི་ཞིང་དང་སྐུ་དང་མཛད་པ་རྣམས་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཆིངས་མཛད་དེ། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བ་དང་རྫོགས་རིམ་སྒྲུབ་པ་ལ་བལྟོས་ནས་ཀྱང་བཞག་པའི་གནད་རྣམས་རྒྱས་པར་ནི། རྣམ་གཞག་རིམ་པའི་རྣམ་བཤད་དུ་ བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཤཱནྟི་པ་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་དང་སྦྱར་ཏེ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། རང་གི་དོན་ཐོག་མར་གྲུབ་པ་ལྟའི་ཚོགས་སྤྲུལ་བྱེད་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འམ་ཆོས་སྐུར་བྱས་ལ་དེའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་གཞན་དོན་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་ཐོག་མར་བྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ལོངས་སྐུ་དང་དེས་རང་གནས་ན་གནས་བཞིན་དུ་རང་རང་ལས་སྤྲོས་པའི་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པས་ལས་རྒྱལ་མཆོག་སྤྲུལ་སྐུར་བཞག་པའོ། །རིམ་པ་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་རིགས་དྲུག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལས་མི་འདའ་བར་ཤེས་པའི་དོན་དུ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཆིངས་མཛད་དོ། །བསྐྱེད་རིམ་དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་བཞིར་བསྡུས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་དང་པོ་གཉིས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྒྲུབ་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། དེའི་སྟེང་དུ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པ་བསྣན་པས་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་འབྲིང་དང༌། ཐ་མས་ཡེ་ཤེས་པ་དང་རོ་མཉམ་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་མིག་སོགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སོགས་བྱེད་པས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་བཞག་སྟེ། རིམ་པ་དང་པོ་ལ་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེལ་བའི་ནུས་པ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་ཡོད་ཡོད་པ་ཤེས་པའི་དོན་དུའོ། །ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱིས་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་བཞག་པ་ཡང་སྔ་མ་སྔ་ མའི་སྟེང་དུ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་བསྣན་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རགས་པ་དང་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུ་སེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པར་སྨན་ཞབས་ཀྱིས་བཤད་པ་དང་འདྲ་འམ་སྙམ་མོ། །ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་སྒོ་ན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་དབྱེ་མཛད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱང་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་དག་ནི། རིམ་པ་དང་པོའི་ཆིངས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་གཞི་བྱས་ནས་དཔྱད་ན་རིམ་པ་དང་པོའི་གནད་རྫོགས་མ་རྫོགས་ཀྱི་མཚམས་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། འོ་ན་རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་སྣང་ཕྱོགས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཙམ་ཞིག་བསྒོམས་ནས་སྟོང་ཉིད་རིམ་པ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་གཙོ་བོར་བསྒོམ་དགོས་པས་དེས་ཆོག་གམ་མི་ཆོག་སྙམ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ་རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་དགོས་ཏེ་རིམ་པ་དང་པོ་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཡོངས་རྫོགས་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་ཡིན་ལ་སྟོང་ཉིད་མ་བསྒོམས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་སྨིན་པ་སྒྲུབ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ནི། རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་ནས་སྣང་ཕྱོགས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་སྐྱེད་པའི་སྔ་རོལ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བརྗོད་ནས་སྔགས་ཀྱི་དོན་བདག་མེད་པའི་དོན་དམ་པ་སྒོམ་པར་གསུངས་པས་ཐོག་མ་ནས་བྱ་དགོས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་སྐུ་གསུམ་ག་ལམ་དུ་བྱ་ དགོས་པས
Chinese
。这样，从观修所依之神生起的最初五种现证菩提，到圆满生起誓言轮，迎请智慧尊并加持之间的一切，都是金刚萨埵及其随生之慢所作，是从自身所生的轮，故为第二支。随生金刚萨埵之门所作之理由是，作随生是为了此时从轮之神父尊母尊的菩提心中化现，为此主尊必须作随生，而且其本身也被认为是金刚萨埵。四支是，《古汝续》中说：“八明妃以灌顶，亦应享用甘露，八天女以供养，应赞轮之引导。”所说之每一句都表示一支。灌顶从不动佛之门而作，因为此灌顶是水灌顶，而且其体性是不动佛。享用甘露从无量光佛之门而作，因为无量光佛是语金刚，而且享用甘露能使语金刚满足。供养从不空成就佛之门而作，因为不空成就佛是业部，所以对于供养佛和利益有情之事，他有自在力。赞颂从宝生佛之门而作，因为赞颂是宣说功德，而在分为身语意和事业功德五种时，宝生佛是功德。这五者无别是金刚萨埵，因此从六部之门，总摄所依和能依的一切瑜伽，剩余的念诵等也以这些来代表，并归于这些之中。瑜伽和瑜伽母二续共同的解释续《金刚鬘》中说，生起次第总摄的总纲，第一种分类是结合、坛城胜王和事业胜王，总摄为三种等持，如云：“瑜伽随瑜伽，极瑜伽及大瑜伽，初之结合略摄故，如是坛城胜王尊，事业之胜瑜伽胜。”如是宣说了二胜王之瑜伽。
English
Thus, from the initial generation of the five manifest enlightenments of the dependent deity to the complete generation of the Samaya wheel, inviting the wisdom being and bestowing blessings, all of this is the wheel generated from Vajrasattva and the pride that arises from it, so it is the second limb. The reason for acting through the door of the subsequent Vajrasattva is that the subsequent action is for the purpose of emanating from the Bodhicitta of the father and mother deities of the retinue at this time, and therefore the main deity must perform the subsequent action, and that itself is considered to be Vajrasattva. The four limbs are: The Guhyasamaja Tantra says: "The eight vidyas should empower, and also taste the nectar. The eight goddesses should make offerings, and praise the leader of the wheel." Each verse indicates one limb. Empowerment is done through the door of Akshobhya, because this empowerment is water empowerment, and its nature is Akshobhya. Tasting the nectar is done through the door of Amitabha, because Amitabha is the speech vajra, and tasting the nectar satisfies the speech vajra. Offering is done through the door of Amoghasiddhi, because Amoghasiddhi is the karma family, so he has power over the activities of offering to the Buddhas and benefiting sentient beings. Praise is done through the door of Ratnasambhava, because praise is the expression of qualities, and when divided into five as body, speech, mind, activity, and qualities, Ratnasambhava is the quality. These five are inseparable as Vajrasattva, so through the door of the six families, all the yoga of the support and the supported are summarized, and the remaining recitations and so on are also represented by these, and they are included in these. In the Vajramala, the common explanatory tantra of both the Yoga and Yogini tantras, it says: The general outline of summarizing the generation stage, the first division is union, supreme mandala king, and supreme karma king, summarized into three samadhis, as it is said: "Yoga follows yoga, extreme yoga and great yoga. Because the initial union is briefly summarized, likewise the supreme mandala king, the supreme karma yoga is supreme." Thus, the yoga of the two supreme kings is declared.
Chinese
将二与四瑜伽相加，即为六瑜伽。最初的四个与最初的结合，称为三摩地或三瑜伽。这三个三摩地作为修法的约束，在母续中也有很多。那些也从瑜伽续和母续以及共同的续部中，将那些术语实际结合起来，四种亲近修持和六支等意义，并非彼此不相随。如果将三个三摩地视为无上瑜伽，那么最初的结合是：坛城本尊化身的主尊父母的三摩地，因为是其余二者的最初出现，所以是最初；因为方便与智慧无二结合，所以是结合。这里也是主要说明，从依处生起直到生起父母之间的一切都包含于此。他们二者从菩提心化现的坛城本尊圆满后安住于自处，因为坛城中应安立的轮圆满，所以是坛城的最胜之王。其后诸佛进行享用刹土等的行为，是事业的最胜之王。对此，按照圣者派的观点，最初的结合以上有三身的生起仪轨广说，因此说为自利圆满，四种亲近修持支分的前三者也包含于此。二胜是成佛后的事业，大成就也是如此。因此，将果时的刹土、身和事业作为道用的角度，通过三个三摩地和四种亲近修持支分的方式进行约束，并且也根据所净对治和圆满次第修持而安立的要点，在次第论著的释文中已经阐述完毕。香提巴等众多人将三个三摩地依次与法身、报身和化身相结合，按照他们的观点，为了将三身作为道用，所以修持三个三摩地。其中，最初的结合是：因为是最初成就自利之如海会众的化现者，所以作为法身或法身，并且以其力量而产生的成办他利的色身。
English
Adding two to the four yogas results in six yogas. The first four, when combined with the first, are called Samadhi or three yogas. These three Samadhis serve as a constraint for the practice method, and there are many in the Mother Tantra as well. Those also, from the Yoga Tantra and the Mother Tantra, as well as the common Tantras, actually combine those terms, and the meanings of the four approaches and practices and the six limbs, etc., are not mutually exclusive. If the three Samadhis are considered as unsurpassed, then the first union is: the Samadhi of the principal deities, the father and mother, who are the embodiments of the mandala deities. Because it is the first occurrence of the remaining two, it is the first; because the union of skillful means and wisdom is non-dual, it is the union. Here, too, the main point is that everything from the arising of the support until the arising of the father and mother is included here. After those two have emanated the complete mandala deities from the mind of enlightenment and have established them in their own places, because the wheel to be placed in the mandala is complete, it is the supreme king of the mandala. After that, the actions of the deities, such as enjoying the fields, are the supreme king of actions. According to the Arya school, up to the first union, there is an extensive generation rite of the three bodies, so it is said to be the perfection of one's own benefit, and the first three of the four branches of approach and accomplishment are also included there. The two supreme ones are the deeds of the Buddhas, and the great accomplishment is the same. Therefore, taking the fields, bodies, and deeds of the fruition as the path, the constraints are made through the three Samadhis and the four branches of approach and accomplishment. Furthermore, the key points that are established in relation to the purification of what is to be purified and the practice of the completion stage have already been explained in detail in the commentary on the stages of the system. Many, such as Śāntipa, have connected the three Samadhis in sequence with the Essence Body, the Enjoyment Body, and the Emanation Body. According to their view, the three Samadhis are practiced in order to make the three bodies the path. Among them, the first union is: because it is the manifestation of the assembly that initially accomplishes one's own benefit, it is taken as the Essence Body or Dharma Body, and the Form Body that accomplishes the benefit of others arises from its power.
Chinese
因为这些是最先出现的，所以将坛城之王圆满报身，以及他安住于自身处所，各自化现的诸天众，在十方利益有情众生之事，安立为事业之王化身。为了知晓第一次第的瑜伽士们不超出六道众生的范畴，所以作了六支的誓约。将生起次第正行的所有瑜伽归纳为四种瑜伽，即第一第二瑜伽主要是修持父母双尊小尊，在其上加上圆满修持诸天轮，是第三瑜伽中等瑜伽，最后修持与智慧尊者成为一体，并加持眼睛等，所以安立为大瑜伽。为了知晓第一次第具有消除自身违缘的小、中、大三种能力。益西协律派也安立了小、中、大三种，也是在前者的基础上加上后者，是为了消除粗大、中等和微小的违缘，药师师利（Sman-shabs）的说法也类似吧。在将七支圆满道作为道用的方面，益西协律派对生起次第的分类也非常重要，前面已经说过了。这些是第一次第殊胜的誓约，因此如果以这些为基础进行研究，就能了解第一次第圆满与否的界限。第三，那么在第一次第的时候，仅仅观修显现方面的诸天轮，而空性在第二次第的时候主要观修就可以了，这样可以吗？如果不可以的话，现在要说的是，在第一次第的时候修持空性，是非常需要的，因为第一次第是生起圆满次第证悟的方便之道的成熟之因，如果不修持空性，就不能成就那样的成熟。在密咒乘中，从许多续部中都说到，在生起显现方面的诸天轮之前，要念诵自性空（藏文：སྭ་བྷཱ་བ་，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性）等咒语，并观修咒语的意义，即无自性的胜义谛，因此说从一开始就必须要做。并且，在第一次第的时候，必须将三身都作为道用。