Tibetan
ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མོས་ནས་ཞེས་འབྱུང་ཡང་ཤཱཀྱ་སྲུང་བས་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་པས་དམིགས་པ་སྔ་མ་ལ་སེམས་ཟིན་པ་ན་ཐིག་ལེ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་རེ་ཁ་ཕྲ་མོ་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་འབར་བ་ལྟར་གནས་པར་བསྒོམ་མོ། །དེའི་འོད་ཀྱིས་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་འཛག་པས་ཐིག་ལེ་གང་ཞིང་འོད་ཀྱི་རེ་ཁ་ཡང་བསིལ་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་ཇི་སྲིད་དུ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་མཚན་མ་མཐོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་བསྒོམ་མོ། །བརྟན་པའི་མཚན་མ་མཐོང་བ་ན་འོད་ཟེར་གྱི་རེ་ཁ་དེའི་སྣང་བས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ གསལ་བར་བྱེད་པར་བསམ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ལག་མཐིལ་གྱི་སྐྱུ་རུ་ར་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྙིང་ཁའི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་དང་ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཨ་བྷྱས་བཤད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ལ་ཡང་སྦྱར་བ་ནི་དང་པོའོ། །གསུམ་པ་ནི། སཾ་བྷུ་ཊ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྩ་འཁོར་བཞི་ལ་ཡི་གེ་རྒྱས་པ་མ་བཀོད་པར་གཙོ་བོ་བཞི་བཀོད་པའི་ལུགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་དང་པོ་གཉིས་སུ་ཕྲ་ཐིག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སེམས་བརྟན་པར་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་དང་དེ་དག་གི་མིག་སོགས་ལ་བཀོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་གསལ་སྣང་ལེགས་པར་ཐོན་ཐོན་དུ་སྦྱངས་པའི་མཐར་ཕྲ་མོའི་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་སྒོམ་ཚུལ་ནི། བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། ཡང་ན་རང་རྟགས་ཕྲ་བསྒོམ་པ། །རིག་པའི་སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་གནས། །ཐུབ་པའི་འཁོར་ལོ་རང་རིག་པ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ་ཡུམ་གྱི་སྣ་རྩེར་གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་ནས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་སྒོམ་པར་གསུངས་སོ། །དཔལ་འབྲས་རྡོ་རྗེས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གསང་གནས་ཀྱི་སྣ་རྩེ་གཉིས་གདམ་ང་ཅན་དུ་བཤད་ལ། སྨན་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བུམ་པར་མཚན་མའི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་ནས་སེམས་བྱིང་ན་སྟེང་གི་སྣ་རྩེར་སྒོམ་པ་མན་ངག་ཡིན་པ་དང༌། རིག་མའི་པདྨར་ཕྱག་མཚན་གྱི་ནང་དུ་བསྒོམས་པ་ན་སེམས་ བྱིང་ན་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ལྔ་པའི་དབུས་མ་ལྕགས་ཀྱུར་གྱུར་པས་དྲངས་ནས་ཡུལ་གྱི་སྣ་རྩེར་སྒོམ་པར་གསུངས་པས་གནས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སོ། །འདི་ལ་སྨན་ཞབས་ཀྱིས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་བཀུག་པ་བྱང་སེམས་སུ་ཞུ་ནས་གསང་གནས་སུ་བབས་པ་ཕྱག་མཚན་དུ་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་སྒོམ་པར་བཤད་ལ། མན་སྙེ་ལས། དེ་དང་སྔར་བཤད་པའི་ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་གསང་གནས་སུ་ཕབ་པའི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་སྒོམ་པ་གཉིས་ཀ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བཤད་ཅིང་གནས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྣ་རྩེ་གང་རུང་དུ་བྱ་བར་བཤད་དོ། །སྒྲོན་གསལ་གྱི་བཤད་པའི་ཚིག་ཟིན་ལ་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོའི་ནང་དུ་སྒོམ་པ་དང་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སྒོམ་པ་གསལ་ཡང་གསང་གནས་གཉིས་འདྲ་བར་མངོན་ནོ། །དཔལ་འབྲས་རྡོ་རྗེས་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་སྒོམ་པ་རྫོགས་ནས་ཕྱག་མཚན་གྱི་ནང་དུ་ལྷ་སྒོམ་པའི་ཕྲ་མོ་སྒོམ་པར་བཤད་ཅིང་སྨན་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཡང་ན་ཞེས་པའི་དོན་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ནས་སླར་ཡང་སེམས་བརྟན་པའི་དོན་དུ་ཕྲ་མོ་སྒོམ་པར་བཤད་པས་གནས་སྐབས་གསུམ་པར་སླེབས་པ་དང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དྲིལ་ནས་སེམས་བརྟན་པོ་རྙེད་པའི་འོག་ཏུ་ཕྲ་མོ་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་ལུགས་ལའང་སྐབས་དེ་ནས་སྟེང་སྒོའི་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ལ་སེམས་བརྟན་པར་བསླབ། དེ་བརྟན་ནས་མཚན་མའི་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་བསླབ། དེ་ ལ་ལོབས་ནས་མཚན་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་ལྷའི་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་བསླབས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་གསང་གནས་ཀྱི་སྣ་རྩེར་ལྷ་རྫོགས་པར་སྒོམ་པའི་ཕྲ་མོ་བསྒོམ་པའམ། ཡང་ན་སྟེང་གི་ཕྱག་མཚན་ཕྲ་མོ་ལ་སེམས་བརྟན་པ་དང་འོག་གི་ལྷ་རྫོགས་པར་སྒོམ་པའི་ཕྲ་མོ་བསྒོམ་ལ། དེ་བརྟན་པ་ན་སྟེང་སྒོ་ནས་ཕྱག་མཚན་སྤྲོ་བ་དང་འོག་སྒོ་ནས་ལྷ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་བྱའོ། །ཕྲ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱེད་ཚུལ་ནི། མན་སྙེ་ལས་ཡུད་ཙམ་གྱིས་སྐྱེད་པར་བཤད་དེ་དཀྲོང་སྐྱེད་དོ། །དེ་མ་བརྟན་གྱི་བར་དུ་མི་སྤྲོ་ཞིང་བརྟན་པའི་མཚན་མ་རྙེད་ནས་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་འདྲའོ། །མཚན་མ་ནི། ཤཱནྟི་པ་དང་སྨན་ཞབས་དང་དཔལ་འབྲས་རྡོ་རྗེ་དང་ཐ་ག་ན་ལ་སོགས་པས་སྨིག་རྒྱུ་དང་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལྔ་མཐོང་བ་ལ་བཤད་ལ། སྒྲོན་གསལ་ལས་བརྟན་པ་ནི། བསྒོམས་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་མི་འགྱུར་བར་གནས་པ་ལ་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པའང་རགས་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒོམ་པ་རྫོགས་པའི་འོག་ཏུ་ཕྲ་མོ་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ་དེའི་ཚད་ནི་དེ་ཉིད་སྣང་བ་ལས། ཕྲ་མོ་བརྟན་པ་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་དང་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་བྱ་བར་བཤད་དེ་འདི་ཕྲ་མོ་ལ་དམིགས་ནས་ཞི་གནས་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་པའོ། །དེས་ན་ལས་དང་པོ་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་བབས་པའི་སྐབས་གཉིས་སུ་ཕྲ་ཐིག་སྒོམ་པ་ནི། གཙོ་ཆེར་ཐུན་བཞིའི་མངོན་རྟོགས་སྒོམ་པ་ལ་བྱིང་རྒོད་གཅད་པའི་ཆེད་ཡིན་ལ་ཕྲ་ཐིག་ལ་དྲིལ་ནས་སེམས་ བརྟན་པར་བྱེད་པའི་གནས་པ་སྒྲུབ་ན་ནི། །གནས་སྐབས་གསུམ་པ་ནས་བྱེད་པའི་སྐབས་རྣམས་ཕྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྲ་ཐིག་བསྒོམས་པའི་དགོས་པ་དང་ས་མཚམས་དང་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ་འདི་རྣམས་རིམ་པ་དང་པོའི་གདམས་ངག་ཕུལ་བྱུང་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟེང་སྒོའི་ཕྲ་མོ་བརྟན་པ་ན་ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་འཐོབ་པ་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བཤད་ལ། དེ་ས་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ཆེ་བ་མང་པོར་ཞི་གནས་རྙེད་པའི་སྐབས་ལ་བཤད་པས་དེའི་ཚེ་ཞི་གནས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤྲོ་བསྡུ་ཡང་ཡང་བྱེད་པ་ནི། གཞུང་གཞན་དང་བསྟུན་ན་ཇི་སྙེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ལྷག་མཐོང་སྐྱོང་བ་དང་འདྲ་བས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་དེས་ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུལ་ཕྱིན་རྙེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་བརྟན་པ་ན་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པར་འཇོག་པ་ནི་གསང་འདུས་པ་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་སོ། །བླ་མེད་ཀྱི་ཕྲ་ཐིག་གི་སྐབས་སུ་སེམས་ལེགས་པར་ཟིན་པའི་ཚེ་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་ལོག་ནས་ནང་དུ་གནས་ཤིང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་བོ་ནས་ཁམས་བབས་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་ཞིང་སེམས་ཀྱང་བྱིང་རྒོད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས་དམིགས་པ་ལ་བརྟན་ཆགས་པར་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་ནས་དུས་རིང་པོར་འདའ་ནུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་སྐྱེ་ཚུལ་རྣམས་མངས་པས་འཇིགས་ནས་མ་བྲིས་ཏེ་བླ་མ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཡན་ལག་བཞི་དང་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་ཆིངས་དང༌། ཡན་ལག་དྲུག་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་ཆིངས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་སྤྱིའི་ཆིངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་གསང་འདུས་ནས་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིར་གསུངས་ཏེ། འདུས་པ་ཕྱི་མ་ལས། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྟག་པར་བསྔགས། །བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་དང་པོ་སྟེ། །ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་གཉིས་པ་ཡིན། །སྒྲུབ་པ་ཡང་ནི་གསུམ་པ་ཡིན། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཞི་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ནི། འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་ལས། བསྙེན་པའི་ཏིང་འཛིན་རབ་སྦྱོར་བ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ན་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པས་སྟོན་ནོ། །རིམ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་བསྙེན་པར་གསུངས་པའི་བསྙེན་པའི་དོན་ནི། སྒྲོན་གསལ་ལས། བསྙེན་ཅིང་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱ་བས་ན་བསྙེན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ་སྨན་ཞབས་ཀྱིས་ཉེ་བའི་དོན་དུ་
Chinese
虽然说要完全成熟地信奉，但正如释迦护所说，禅修是完全圆满的，所以当心专注于先前的目标时，观想从那个明点中，一道细微的光线像火焰一样燃烧。观想那光芒滴下融化的甘露，充满明点，光线也变得清凉。然后，一心专注于明点，直到见到获得稳定的征兆为止，都要禅修。当见到稳定的征兆时，就想那道光线的显现使各种事物都清晰显现，像手掌中的庵摩罗果一样观看一切。禅定也会迅速圆满。心间的明点瑜伽和脐间的明点瑜伽是阿毗耶所说的，将智慧足的明点瑜伽也应用于母续，这是第一种。第三种是依赖桑布扎和金刚空行母等，也就是在四个脉轮上不布置详细的字母，而是布置四个主要字母的流派。第二种是，像这样在最初的两种情况下，通过微细明点的瑜伽使心稳定后，对于坛城中的本尊以及布置在他们眼睛等处的本尊，在清晰显现良好地出现后，最终在微细处观想坛城圆满的方法。四百五十颂中说：“或者观想自己的微细标志，处于智慧的鼻尖，佛陀的轮涅自证。”等等，说的是在佛母的鼻尖，从主尊的法器开始，在相当于芥子大小的中央观想坛城圆满。吉祥果金刚说父尊母尊的密处的鼻尖是两种选择。曼扎布也说，在金刚宝瓶的标志中央观想坛城，如果心下沉，则观想上方的鼻尖是口诀，在明妃的莲花中，在法器中观想时，如果心下沉，则用自己的五股金刚杵的中央变成铁钩来牵引，在明妃的鼻尖观想，所以不一定在一个地方。对此，曼扎布说，用胸间种子的光芒勾召诸佛，融化为菩提心而降临到密处，变成法器的中央进行观想。
English
Although it is said to fully mature in faith, as Shakya Rakshita said, meditation is completely perfected, so when the mind is focused on the previous object, contemplate that from that bindu, a thin ray of light burns like a flame. Contemplate that the nectar dripping from the melting of that light fills the bindu, and the ray of light also becomes cool. Then, with one-pointed mind focused on the bindu, meditate until the sign of attaining stability is seen. When the sign of stability is seen, think that the appearance of that ray of light makes all kinds of things clear, and view everything like an amalaka fruit in the palm of your hand. Samadhi will also be quickly perfected. The yoga of the bindu in the heart and the yoga of the bindu in the navel are what Abhaya said, and applying the yoga of the bindu of Wisdom Foot also to the Mother Tantra is the first. The third is based on Sambhuta and Vajra Dakini, etc., which is the tradition of not arranging detailed letters on the four chakras, but arranging the four main letters. The second is that, in this way, in the first two situations, after stabilizing the mind through the yoga of subtle bindus, for the deities of the mandala and the deities arranged in their eyes, etc., after clearly practicing until clear appearances arise well, the method of contemplating the mandala completely within the subtle is: The four hundred and fiftieth verse says: "Or contemplate your own subtle mark, residing at the tip of the nose of wisdom, the wheel of the Buddha is self-aware." etc., which says to contemplate the mandala completely at the tip of the mother's nose, starting from the main deity's attribute, in the center equivalent to the size of a mustard seed. Pal Dra Dorje said that the tips of the secret places of the father and mother are two choices. Menzhap also said that contemplating the mandala in the center of the sign in the Vajra Jewel Vase, if the mind sinks, then contemplating the upper tip of the nose is the oral instruction, and when contemplating in the lotus of the consort, in the attribute, if the mind sinks, then using the center of one's own five-pronged vajra, which has become an iron hook, to draw it and contemplate at the tip of the consort's nose, so it is not necessarily in one place. On this, Menzhap said that the light rays of the seed syllable in the heart summon the Buddhas, dissolve into bodhicitta and descend into the secret place, becoming the center of the attribute for contemplation.
Chinese
另外，曼涅中说，将此和之前所说的脐轮明点降至密处中央，观想圆满坛城，这二者都说是微细瑜伽，并且安住的位置也说是金刚和莲花的花蕊尖端任何一处。光明灯论的解释文字中，明明说在微细明点中观想和在佛母莲花中观想，但似乎密处二者是相同的。吉祥果金刚说，在明点瑜伽的观想圆满后，观想在手印中观想本尊的微细瑜伽，药师法师也说：“或者”的意思是，在修习明点瑜伽后，为了再次稳固心性而修习微细瑜伽，因此到达第三个阶段，与明点瑜伽结合，在获得稳固心性之后修习微细瑜伽。因此，在圣者派中，也从那时起开始学习在上门的微细相上稳固心性，心性稳固后学习相的开展和收摄，熟练后学习将相观想为本尊的本尊开展和收摄，之后修习在密处花蕊尖端圆满观想本尊的微细瑜伽，或者在上门的手印微细相上稳固心性，以及在下门圆满观想本尊的微细瑜伽，心性稳固后，从上门开展手印，从下门开展和收摄本尊。微细坛城的生起方式是，曼涅中说瞬间生起，即顿然生起。在未稳固之前不开展，获得稳固的相之后进行开展和收摄，这些都是相同的。相是，寂静者、药师法师、吉祥果金刚和塔嘎纳等都说是见到如阳焰和烟等五种征相，而光明灯论中说稳固是，所观想的金刚等不改变而安住。彼续所摄集续部的密意也是，在粗略本尊瑜伽的观想圆满后修习微细瑜伽，而它的量度是，在彼续显现中说，微细瑜伽稳固需要两个月，开展和收摄需要一个月，这是针对专注于微细瑜伽而修习止观的情况。因此，对于初学者和智慧稍微降临的两种情况，修习微细明点，主要是四座现
English
Furthermore, Manne states that both meditating on the complete mandala by placing this and the previously mentioned navel chakra bindu in the center of the secret place are described as subtle yoga, and the location is said to be at either the tip of the vajra or the lotus. The explanation in the "Lamp Illuminating the Teachings" clearly states meditating within the subtle bindu and meditating on the lotus of the consort, but it seems that the two secret places are the same. Pal Dre Dorje states that after completing the meditation of bindu yoga, one meditates on the subtle yoga of meditating on the deity within the hand symbol, and Men Zhap also says, "Or," meaning that after practicing bindu yoga, one practices subtle yoga again to stabilize the mind, thus reaching the third stage, combining it with bindu yoga, and after gaining a stable mind, one practices subtle yoga. Therefore, in the tradition of the noble ones, from that point on, one begins to learn to stabilize the mind on the subtle characteristic of the upper gate, and after it is stable, one learns the expansion and contraction of the characteristic. After becoming familiar with it, one learns the expansion and contraction of the deity by visualizing the characteristic as a deity, and then one practices the subtle yoga of fully visualizing the deity at the tip of the secret place, or one stabilizes the mind on the subtle characteristic of the hand symbol of the upper gate, and one practices the subtle yoga of fully visualizing the deity of the lower gate. When it is stable, one expands the hand symbol from the upper gate and expands and contracts the deity from the lower gate. The method of generating the subtle mandala is that Manne says it is generated in an instant, that is, it is generated suddenly. One does not expand until it is stable, and after obtaining a stable characteristic, one performs expansion and contraction, which are all the same. The characteristics are said by Shantipa, Men Zhap, Pal Dre Dorje, and Tagana, etc., to be seeing the five signs such as mirages and smoke, while the "Lamp Illuminating the Teachings" says that stability is when the visualized vajra, etc., remains without changing. The intent of the collected tantras of that very tantra is also that one practices subtle yoga after completing the meditation of coarse deity yoga, and its measure is said in the appearance of that very tantra to be that it takes two months for subtle yoga to become stable and one month for expansion and contraction, which is done with the intention of cultivating calm abiding by focusing on subtle yoga. Therefore, for the two situations of beginners and those who have received a little wisdom, practicing subtle bindu is mainly for the four sessions of manifest realization.