Tibetan
ང་བཅས་པ་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུའི་བདེ་ཆེན་འཐོབ་པ་ལ་མི་སླུ་བས་བདེ་ཆེན་གྱི་མིང་གིས་བཏགས་པར་བཤད་དོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ནི། ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་གཞན་རྣམས་དེའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བ་བདུན་པ་ལས། སྦྱོར་བ་གཞན་ཀུན་སྦྱོར་འདི་ཡི། །ཡན་ལག་ཏུ་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲས་ནི། ཇི་ལྟར་དབང་གསུམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་མཁས་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཐབས་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཞི་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེའི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ངག་དབང་གྲགས་པས། ཡན་ལག་ལྷག་མ་དབང་ བཞི་པ་ལ་ལྡན་ཚུལ་གསལ་བར་མ་བཤད་ཀྱང་ལོངས་སྐུ་དང་ཁ་སྦྱོར་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་བཞུགས་པའི་ཡན་ལག་གསུམ་དབང་བཞི་པ་ལ་ལྡན་པར་བསྟན་པས་ལྷག་མ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་གོ་སླ་བ་ལ་དགོངས་སོ། །སྦྱོར་བ་བདུན་པ་ལས་ཡན་ལག་ཕྱི་མ་གསུམ་ལ་དབང་བཞི་གསུམ་གྱི་དཔེ་དོན་སྦྱར་ནས་བཞི་པ་ལ་དཔེ་དོན་སྦྱོར་བ་མ་མཛད་དོ། །བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་མང་བས་དེ་དག་ཏུ་ཡང་དབང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དཔེ་དོན་དུ་སྦྱར་ནས་ཆོས་མཐུན་བརྩིས་པས་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཤེས་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་དབང་གསུམ་པ་དཔེར་བྱས་ནས་བཞི་པ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལྷར་སྣང་ཞིང་དེ་ཡང་ཡུམ་དང་བྲལ་བ་མིན་པར་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྣང་བ་དང་དེའི་ངང་ནས་ཐུགས་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཞུགས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་གཉིས་དཔེར་བླངས་ནས། དོན་འདི་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་མཐར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུར་མོས་ནས་སྒོམ་པ་ཙམ་མིན་པར་རང་གི་ལུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པའི་སྐུ་ལོངས་སྐུ་དང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཡན་ལག་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཐུགས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གནས་པ་རེས་འགའ་བ་མིན་པར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ རང་བཞིན་མེད་པའི་ཡན་ལག་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཟུང་འཇུག་དེ་དབང་བཞི་པའོ་ཞེས་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་གསུམ་འོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་རྫོགས་རིམ་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་རྫོགས་རིམ་དང༌། སྟོང་པ་བཞིའི་རིམ་གྱིས་དོན་དམ་འོད་གསལ་གྱི་རྫོགས་རིམ་དང༌། ལུས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ཀུན་རྫོབ་དང་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཞུགས་པའི་དོན་དམ་འོད་གསལ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་ཟུང་འཇུག་གསུམ་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ཉིད་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་སྣང་བས་ཐ་མལ་གྱི་ང་རྒྱལ་བཟློག་པའི་ངང་ནས་ནང་གི་ཨ་ཧཾ་གཉིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་སོགས་བསྐྱེད་དེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི། དབང་གསུམ་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་པས་བཞི་པ་ཟུར་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་ལུགས་སྔ་མ་འདྲ་གཅིག་མེད་ན་གྲུབ་ཟིན་སྒྲུབ་པ་ལས་མི་འདའོ། །འོ་ན་དབང་བཞི་པ་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་མི་འདོད་དམ་སྙམ་ན་སྤྱིར་དབང་བཞི་པ་སྐུར་བའི་ཚེ་སྔར་བཞིན་ངོ་སྤྲད་ནས་ཚིག་ཙམ་གྱིས་གོ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་དབང་དེ་སློབ་མ་ལ་བསྐུར་བ་དང་སློབ་མས་ཀྱང་དབང་དེ་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ཐོབ་པར་འཇོག་སྟེ་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པའི་དབང་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་པའི་དབང་བཞི་པ་ནི། དབང་བཞི་པའི་གཙོ་བོ་ལ་ངོ་སྤྲད་དགོས་པས་འབྲས་བུ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་མང་པོས་གསུངས་ཀྱང་ལམ་དུས་སུ་མེད་པ་མིན་ཏེ། དེ་ཡང་གསང་འདུས་པ་ལྟར་ན་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་དང་དུས་འཁོར་བ་ལྟར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ནས་ འོང་སྟེ་དེའི་རིགས་པ་གཞན་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབང་བཞི་པའི་དོན་ཆ་མཐུན་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཡང་ཡོད་དེ་སྔགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ནི། དབང་བཞི་པ་ཡིན་ལ་དེ་བདུན་བསྐྱེད་རིམ་པས་ཀྱང་ལམ་དུ་བྱ་དགོས་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆ་མཐུན་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ནི། སྦྱོར་བ་བདུན་པ་ལས། དཔེ་མེད་བདེ་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཧཱུཾ་སོགས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཡི་གཟུགས། །བཞིས་བསྒྲུབས་སྐུ་རུ་གཉིས་སུ་གནས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང༌། །ལྷ་མོའི་ལུས་བསྐྱེད་བྱིན་བརླབས་པའོ། །ཆོ་ག་དག་པར་རབ་བསྟན་པ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོའོ། །ཐུགས་རྗེས་རྒྱས་པའི་ངོ་བོ་ནི། །ཆོ་ག་ལྷག་མར་བསྟན་པའོ། །ཐུན་མོང་སྟོང་པ་ཉིད་བཤད་པ། །རང་བཞིན་མེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ལས་ཀྱི་རྒྱལ་མཆོག་གནས་སྐབས་སུ། །གོང་གི་བཞི་ལ་གནས་བྱེད་ཕྱིར། །བར་ཆད་མེད་ཅིང་འགོག་པ་མེད། །དེ་ལྟར་དཔལ་ལྡན་གསང་འདུས་སུ། །རྟོག་པ་ཡི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། །བཞི་པའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཞིས་བསྒྲུབས་ནི། བསྙེན་བསྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིས་བསྒྲུབས་པའོ། །ཆོ་ག་དག་པ་ནི། རྗེས་ཆགས་སོ། །ཆོ་ག་ལྷག་མ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གོ །གསང་འདུས་ནི། མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་བཞི་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་དབང་སྐུར་དུ་ཇི་ལྟར་རིགས་སྙམ་ན། ཆུ་དབང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དྲི་མ་དག་པར་བྱེད་པས་དབང་སྐུར་དུ་འཇོག་ པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་བསྒྲུབ་བྱས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དྲི་མ་མེད་པར་བྱེད་པས་དབང་སྐུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདུས་པའི་ཕྱི་མ་ལས། དབང་སྐུར་བ་ནི་གསུམ་དུ་དབྱེ། །བུམ་པའི་དབང་ནི་དང་པོ་སྟེ། །གསང་བའི་དབང་ནི་གཉིས་པ་ཡིན། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་བཞི་པ་ཡང༌། །རྒྱུད་འདི་ལས་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེས་དབང་གསུམ་དུ་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཇི་ལྟར་ན་བཞི་པ་དབང་སྐུར་ཡིན་པའི་ཁུངས་སུ་རུང་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་བཞི་པ་ཡང༌། ཞེས་པ་འདི་མ་ཐོས་སམ། ཐོས་མོད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཉིད་ལ་བཞི་པ་ཞེས་ཟེར་རོ་སྙམ་ན། ཅི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མི་སླུ་བ་མ་ཡིན་ནམ་གང་གིས་ན་གསུམ་པ་ཉིད་བཞི་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས། བཀའ་ནི། མི་སླུ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱང་མཁས་རློམ་བླ་མའི་མན་ངག་དང་བྲལ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག2་ཤེས་འདོད་པ་རྣམས་རྨོངས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གསུམ་པ་ཁོ་ན་ལ་མིང་བཞི་པས་བསྟན་ཏོ་སྙམ་ན། རྒྱལ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མིན་ནམ་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་ལ་རྨོངས་པ་བསྐྱེད་པའི་དཔེ་མཁྱུད་མཛད་པར་རིགས་ཞེས་དགག་པ་མཛད་དེ། སྤྱིར་རྒྱུད་ནས་སྦས་ཏེ་བསྟན་པའི་ཚིག་མང་མོད་ཀྱང་དེའི་དགོས་པ་བླ་མ་ལ་རག་ལས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་ཡིན་གྱི་རྨོངས་པ་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་མཛད་པ་མིན་པས་དགག་པ་དེ་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་བཞི་པར་འཇོག་གོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ན་མངོན་ སུམ་དུ་བྱས་མ་བྱས་གཉིས་སོ་སོ་བ་ཡིན་པས་གསུམ་པ་ཉིད་བཞི་པར་བཞག་པ་མིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་བཞི་པ་གསུམ་པ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཞེས་པ་འདི་དོན་དང་མ་འབྲེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དབང་ལ་གཉིས་ལས་བསྒོམས་པས་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པའི་སྐབས་སུ་གསུམ་དང་བྱས་པའི་སྐབས་སུ་གཅིག་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་པར་བཤད་དེ་སྣོད་རུང་གི་བཞི་པ་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པའི་སྐབས་ཡིན་ཀྱང་དེ་ནི། བཞི་པ་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་བསྐུར་བ་ཡིན་གྱི་དོན་གྱི་བཞི་པ་མིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཁ་ཅིག་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་གནས་པ
Chinese
我們修習，不會欺騙能獲得果位的安樂大，所以說是以安樂大來命名的。大樂的支分是：支分中的主要者，其他都是它的支分。如七合中說：「所有其他的結合，都要知道是這個結合的支分。」同樣的語氣是說：如同第三灌頂精通三摩地三者，從事業手印和方便等集合所生起，同樣的第四灌頂也是從和它相似的方便智慧的集合所生起，並非其他的。語王稱說：雖然沒有清楚地說明其他支分在第四灌頂中具備的方式，但因為已經揭示了報身、合和與大樂這三個支分在第四灌頂中具備，並且安住於輪迴未空之際，所以認為其餘的支分也容易理解。七合中，後面的三個支分，將第四灌頂和第三灌頂的比喻意義結合起來，但沒有將第四灌頂的比喻意義結合起來。第四灌頂也是如此。這樣說的也很多，在那些地方也將第三灌頂和第四灌頂作為比喻意義結合起來，因為認為是同法，所以要知道具備七支分。總之，以第三灌頂為例，來確定第四灌頂的方式是這樣的：在第三灌頂的時候，自己的身體顯現為具有報身形象的本尊，而且也不是和明妃分離，而是顯現為父佛母佛交合互相擁抱的形象，並且在那樣的狀態中，心安住在融入事物本性的俱生智中，取這兩者作為例子。因為以具有方便支分的方式修持這個意義，最終不是僅僅以佛的色身來信解修持，而是自己的身體變成了具備佛的相好的身，成為了報身和合和這兩個支分的自性。心也不是偶爾安住在本性中，而是變成了安住於輪迴未空之際的大樂和 自性無有的兩個支分的自性的雙運，這就是第四灌頂的介紹。因此，為了使自己成為修持圓滿次第的堪能法器，所以接受第三灌頂的理由也是，圓滿次第的主要部分是加持自己成為如幻的圓滿次第，以及四空次第的
English
We practice, and it is said that it is named Great Bliss because it is unfailing in obtaining the Great Bliss of the fruit. The limbs of Great Bliss are: the main one of the limbs, and the others are its limbs. As it says in the Seven Unions: "All other unions should be known as limbs of this union." Similarly, the word "likewise" means: just as the third empowerment arises from the gathering of skillful action seals and means in the three samadhis, so too the fourth is born from a collection of similar means and wisdom, and is not different. Ngakwang Drakpa said: Although the way in which the remaining limbs are present in the fourth empowerment is not clearly explained, it is shown that the three limbs of the Sambhogakaya, union, and Great Bliss remain in the fourth empowerment as long as samsara exists, so it is thought that it is easy to understand that the remaining limbs are also present. In the Seven Unions, the example of the fourth and third empowerments is applied to the last three limbs, but the example of the fourth empowerment is not applied. The fourth is also the same. It is said that there are many, and in those also the third and fourth empowerments are applied as examples, and because they are considered to be of the same Dharma, it should be known that they have seven limbs. In short, the way to determine the fourth by taking the third empowerment as an example is this: In the case of the third, one's own body appears as a deity with the form of the Sambhogakaya, and it is not separated from the consort, but appears as the form of the father and mother embracing each other, and in that state, the mind abides in the innate wisdom that enters into the suchness of things. Taking these two as examples, because this meaning is practiced with the limb of means, in the end, it is not just meditating by admiring the form body of the Buddha, but one's own body becomes the nature of the two limbs of the Sambhogakaya and union, adorned with the signs and marks of the Buddha. And the mind is not just occasionally abiding in suchness, but has become the Great Bliss that abides until samsara is empty and the union of the two limbs of selflessness, this is the introduction to the fourth empowerment. Therefore, the reason for receiving the third empowerment in order to make oneself a suitable vessel for the completion stage is also that the main part of the completion stage is to bless oneself as the illusory completion stage, and the order of the four emptinesses.
Chinese
因此，真实胜义光明的圆满次第，以及如幻身般的金刚萨埵身，俗谛和心融入其本性的真实胜义光明二者无别结合的三种双运是确定的。自身显现为佛父佛母，从阻止平凡我慢的状态中，依靠内部二阿హం（藏文：ཨ་ཧཾ།，梵文天城体：अहम्，梵文罗马拟音：aham，汉语字面意思：我）平等融入，生起欢喜和殊胜欢喜等，习惯于俱生智慧。由于第三灌顶已经确定，如果没有与之前完全不同的第四灌顶的确定方式，那就无法超越已成就之事的修持。那么，是否认为在道位时不需要第四灌顶呢？一般来说，在授予第四灌顶时，像以前一样进行介绍，仅通过言辞产生理解，将该灌顶授予弟子，弟子也认为通过言辞获得了该灌顶，这是为了使之成为合格法器的第四灌顶。如此介绍的第四灌顶，因为必须向第四灌顶的主体进行介绍，所以虽然很多人像之前引用的那样说向果进行介绍，但在道位时并非没有。也就是说，如《密集金刚》所说，从有学双运，如《时轮金刚》所说，从三摩地的支分中产生，也应了解其道理。第四灌顶的意义相符之处，在生起次第中也有，密咒的所修七支就是第四灌顶，因此生起次第者也必须将其作为道。相符之处如何存在呢？在第七结合中说：“无喻乐圆满智慧身，由吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）等生起之天身，以四成就安住二身中，无二之结合亦是，生起天女身加持之。仪轨清净极善说，乃是大乐之自性。以悲心增长之自性，乃是仪轨剩余所说。共同宣说空性者，乃是无自性之结合。事业之王殊胜时，于上四者安住故，无有阻碍亦无遮止。如是吉祥密集金刚中，分别之瑜伽士，依靠生起次第，将行持第四之意义。”这里说，以四成就，是指以念诵、修持四支成就。仪轨清净者，
English
Therefore, the completion stage of the true ultimate clear light, and the Vajrasattva body like an illusory body, the three unions of the relative truth and the true ultimate clear light where the mind enters into its very nature, are definitely inseparable. By appearing as the father and mother deities, from the state of preventing ordinary pride, relying on the equal entry of the two inner ahams (Tibetan: ཨ་ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: अहम्, Sanskrit Romanization: aham, Chinese literal meaning: I), generating joy and supreme joy, etc., one becomes accustomed to innate wisdom. Since the third empowerment has already been determined, if there is no way to determine the fourth empowerment that is completely different from the previous one, then one cannot go beyond the practice of what has already been accomplished. So, is it thought that the fourth empowerment is not needed during the path stage? Generally speaking, when bestowing the fourth empowerment, one introduces it as before, and only through words does one generate understanding, bestowing that empowerment on the disciple, and the disciple also thinks that he has obtained that empowerment through words, this is the fourth empowerment to make him a suitable vessel. The fourth empowerment that is introduced in this way, because it must be introduced to the main body of the fourth empowerment, although many people say to introduce it to the fruit as quoted before, it is not that it is not present during the path stage. That is, as the Guhyasamaja says, from the union of learning, as the Kalachakra says, it arises from the limbs of samadhi, and its reasoning should also be understood by others. The meaning of the fourth empowerment is similar in that it is also present in the generation stage, and the seven limbs to be practiced in mantra are the fourth empowerment, so the generation stage practitioner must also make it the path. How does the similarity exist? In the seventh union it says: "The body of unequaled bliss-completing wisdom, the body of the deity generated by Hum (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) etc., accomplished by the four, abides in the two bodies, the union of non-duality is also, the blessing of generating the body of the goddess. The ritual is purely and excellently taught, it is the nature of great bliss. The nature of increasing with compassion, is what is said in the remainder of the ritual. The common explanation of emptiness, is the union of no self-nature. The supreme king of action, in the temporary state, because it abides in the above four, there is no obstacle and no prevention. Thus, in the glorious Guhyasamaja, the yogi of discrimination, relying on the generation stage, will practice the meaning of the fourth." Here it says, accomplished by the four, refers to being accomplished by the four limbs of recitation and practice. The ritual is pure,