Tibetan
་རིག་མ་གཏད། །ལྷར་བསྐྱེད་གསང་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ལྷན་སྐྱེས་བསྐྱེད། །བྱང་སེམས་བཏུང་ཞིང་དབང་དོན་བཤད། །ཅེས་པའོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས། རྒྱུད་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་དང༌། དུས་འཁོར་བའི་ལུགས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དབང་བཞི་པ་ངོས་གཟུང་བ་དང༌། དེ་དབང་བཞི་པའི་ཚིག་གིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཕྲེང་བར་གསོལ་གདབ་མ་བཤད་ཀྱང་དཱ་རི་ཀ་པས། ཁྱོད་ཞབས་པདྨའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །གཙོ་བོ་དབང་བསྐུར་རྣམ་གསུམ་ཐོབ། །དེ་རིང་རིན་ཆེན་བཞི་པ་ཡང༌། །བཀའ་དྲིན་གྱིས་ནི་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་པས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། །ཁ་སྦྱོར་ལས། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་མོས་ན། །ཚིག་གིས་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་བྱ། །ཞེས་སློབ་མ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་མི་མོས་བརྟགས་ ལ་མོས་ན་དབང་བཞི་པ་ཚིག་གིས་སྦྱིན་པར་གསུངས་པ་ལྟར་སྦྱིན་ནོ། །བསམ་པ་ཤེས་ཚུལ་ནི། དུ་བ་ལས་ནི་མེར་ཤེས་ཤིང༌། །ཆུ་སྐྱར་ལས་ནི་ཆུར་ཤེས་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ལྡན་གྱི། །རིགས་ནི་མཚན་མ་དག་ལས་ཤེས། །བཞིན་གྱི་པདྨ་རབ་དང་ཞིང༌། །དགའ་བས་བ་སྤུ་ལངས་པ་ནི། །མཐོང་ནས་མཁས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སློབ་མ་དམ་པ་རྗེས་སུ་འཛིན། །ཞེས་པ་དྲངས་ནས་ཐབས་དེས་བྱེད་པར་ལྭ་བ་པས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་དྲང་ངོ༌། །གང་ན་དབང་བཞི་བའོ། །གང་གིས་ན་ཚིག་ཁོ་ནས་ཞེས་གསུངས་པའི་རྣམ་བཅད་ནི། དབང་གསུམ་པ་ལྟར་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་ལ་མེད་པས་སོ། །ཚིག་གིས་སྟེར་ལུགས་ནི། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་མྱུ་གུར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པས་རབ་ཏུ་འཕེལ་བཞིན་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་དབང་བཞི་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེའི་དོན་ནི། དབང་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་ངོ་སྤྲད་པའི་དཔེའི་ལྷན་སྐྱེས་དེ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ་དེ་གོམས་པར་བྱས་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཇེ་འཕེལ་དུ་སོང་ནས་སྒྲིག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། མདོར་ན་རིག་མ་ལས་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་མཚོན་པའི་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་དེའི་རྒྱུན་བསྐྱངས་ པས་མཐར་སྒྲིབ་པ་ཟད་དེ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་དུ་ཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤར་བ་དེ་ཉིད་དབང་བཞི་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དབང་བཞི་པའི་ངོས་འཛིན་འདིར་མཛོད་པ་བཞིན་དུ་རཏྣ་རཀྵི་ཏ་དང་བི་དྷཱུ་ཏཱིས་ཀྱང་བཤད་པ། ལྭ་བ་པ་ཡང་བཞེད་དེ། དེའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། དབང་བསྐུར་བ་བཞི་པ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། འདི་སྐད་དུ། དེ་ཉིད་མ་ལུས་པའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་ལ་རྟོག་པའི་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ། ཐུབ་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཞེས་ལུང་དྲངས་ནས་ངོས་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། ཕྲེང་བ་ལས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་ལ་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ནི། གློ་བུར་དྲི་བྲལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་ཐ་མི་དད་པར་ཞུགས་པའི་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའོ། །ཐུབ་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའོ། །དཔལ་འཛིན་གྱིས་ཀྱང་དམར་ནག་གི་དཀྱིལ་ཆོག་ཏུ་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །ཡན་ལག་བདུན་ནི། ངག་དབང་གྲགས་པས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་མེད། །སྙིང་རྗེས་ཡོངས་གང་རྒྱུན་མི་འཆད་དང་འགོག་པ་མེད། །ཡན་ལག་ བདུན་བཤད་དོན་དང་ལྡན་པ་བསྒྲུབ་བྱ་འདིར། །བདག་འདོད་ཚད་མས་ཡོངས་བསྒོམས་བློ་ཅན་གྱིས་ཀྱང་བསྔགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ནི་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པའི་སྐུའོ། །དེས་ནི་ཆོས་སྐུ་དང་སྦྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ་སྐུ་གསུམ་ལ་ཐ་དད་པ་ཉིད་མི་མངའ་བས་སོ། །ཁ་སྦྱོར་ནི། དེ་ཉིད་དང་མཚུངས་པའི་ལྷ་མོ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ་ལོངས་སྐུ་ཙམ་ཞིག་ནི། ཕར་ཕྱིན་ལས་ཀྱང་གསུངས་པས་དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །འོ་ན་དེ་ཅི་དགོས་ཏེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་དགའ་བའི་ངོ་བོ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། །འདོད་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷག་པར་ཆགས་པས་སྤྱོད་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དུ་རྒྱལ་བས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྟན་ཏོ། །སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ཁ་སྦྱོར་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་ལ་འདི་ལས་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བདེ་ཆེན་ཞེས་སྨོས་ཏེ་ལུས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། བདེ་བ་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ཡིད་བདེའོ། །ཆེན་པོ་ནི། ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དང་གྱ་ནོམ་པ་དང་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་གནས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཅིག་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་གྱི་བདེན་པར་བཟུངས་ནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་ཡུམ་གྱི་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་ བུའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་གཞན་ཅིག་ཡོད་ན་དེ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྦྱོར་བ་བདུན་པ་ལས་ཀྱང༌། དངོས་པོ་ཀུན་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཕྱིན་ལོག་རབ་ཏུ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །སྦྱོར་བ་བཞི་པ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་དང༌། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ཀྱང༌། །རང་བཞིན་མེད་པ་གཙོ་བོར་བཤད། །ཅི་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཀྱིས། །འདི་བསྒོམས་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གམ་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་སོང་བའི་སྟོང་པ་ནི། མེད་པ་ཡིན་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། སྦྱིན་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བར་རྣམས་དང་མ་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་ཉིད་དུ་གསུངས་པས་ལོངས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གཞན་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་ཞིང་འབྱོར་པ་དེ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་མེད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མེད་པར་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མི་འགྲུབ་པས་སྙིང་རྗེས་ངེས་གང་ཞེས་སྨོས་ཏེ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་ བུ་ལྟར་མི་རྟོག་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ནི། ལོངས་སྐུ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུན་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་དད་སྲིད་པ་ལ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་གྱི་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད
Chinese
不施智慧母。 幻化本尊处加持。 入定生起俱生智。 饮菩提心说灌顶义。 如是说。 第四灌分二： 他续部的规矩和时轮的规矩。 初者分二： 确认第四灌顶，以及以第四灌顶的词语如何指示之理。 初者： 念珠中虽未说祈请，但达日迦巴说： 您的莲足恩德力， 获得主尊三种灌顶。 今日珍贵第四灌， 祈请以恩德救护。 如是说，应如说三次祈请。 《合论》中说： 若信深广则， 以词作珍宝灌顶。 如是说，观察弟子是否信受深广，若信受则如所说以词语施予第四灌顶。 知晓想法的方式是： 从烟知火， 从水鸟知水。 具慧菩提萨埵的， 种姓从相了知。 面容莲花极喜悦， 因喜悦而汗毛竖立， 见到后智者即， 摄受殊胜弟子。 如是引用，拉瓦巴说以此方法行事。 此后应说施予。 何为第四灌顶？ 以何施予，以词语而已，如是所说的决断是： 因为此灌顶没有像第三灌顶那样亲身体验意义。 以词语给予的方式是： 观修智慧本智即是成为苗芽的菩提心，由此而不断增长，成为无有障碍之自性，即是不可思议之自性，具有七支的大手印，即是大金刚持之自性，应宣说第四灌顶。 如是所说。 其意义是： 在第三灌顶时所介绍的比喻的俱生智，如同真实菩提心之苗芽，对此串习，由上而上逐渐增长，成为一切障碍灭尽之自性，即是不可思议之自性。 简言之，从智慧母处获得表示意义的俱生智的比喻智慧，保持其相续，最终障碍灭尽，融入法界智慧无二无别之智
English
Do not give the Wisdom Mother. Bless the secret place of the deity. Enter into samadhi and generate co-emergent wisdom. Drink Bodhicitta and explain the meaning of empowerment. Thus it is said. The fourth empowerment has two aspects: the system of other tantras and the system of the Kalachakra. The first has two aspects: identifying the fourth empowerment and how it is indicated by the words of the fourth empowerment. The first is: Although the request is not mentioned in the rosary, Darika says: By the grace of your lotus feet, I have received the three chief empowerments. Today, the precious fourth one too, I beseech you to protect me with your grace. As it is said, one should make the request three times as it is said. In the Samputa Tantra it says: If you are devoted to the profound and vast, then give the precious empowerment with words. As it is said, examine whether the student is devoted to the profound and vast, and if he is devoted, then give the fourth empowerment with words as it is said. The way to know the thought is: From smoke one knows fire, from waterfowl one knows water. The lineage of the wise Bodhisattva is known from the signs. The lotus of the face is very joyful, and the hairs stand on end with joy. Having seen this, the wise one will take care of the excellent disciple. Having quoted this, Lavapa said to act in this way. Then say that you will give it. What is the fourth empowerment? By what is it given? By words alone, as it is said, the determination is: Because this empowerment does not have the experience of meaning like the third empowerment. The way to give with words is: The wisdom of discriminating awareness itself, having become the sprout of Bodhicitta, is constantly increasing, becoming the very nature of being without obscurations, the very nature of the inconceivable nature of all dharmas, the great seal endowed with seven branches, the very nature of the great Vajradhara, the fourth empowerment should be spoken. As it is said. Its meaning is: The co-emergent wisdom of the example introduced in the third empowerment is like the sprout of true Bodhicitta, and by familiarizing with it, it gradually increases from above, becoming the very nature of the exhaustion of all obscurations, the very nature of the inconceivable. In short, the wisdom of the example that represents the co-emergent wisdom of meaning obtained from the Wisdom Mother, maintaining its continuity, finally exhausting the obscurations, the wisdom of entering into the non-duality of Dharmadhatu and wisdom.
Chinese
如是七支具足之天身，显现大手印，即是第四灌顶，应当如是说。关于第四灌顶之认识，如《宝箧论》中所说，Ratnarakshita和Vidūti也如是说。Lāva-pa也赞同此观点，于其仪轨中云：“第四灌顶当从上师之口中得知，即是说，彼（智慧）圆满一切义，远离分别之垢染，与无上正等觉无有差别，无量诸佛之光芒照耀之坛城自性，如意宝珠般之开示，以自性之语而施予。”如是引证而作认识。其中“彼”是指，如念珠中所说“智慧即是彼”之义。远离垢染而与无上正等觉无有差别，是指与远离客尘之真如实相无有差别地进入，即如实知。无量诸佛光芒照耀之坛城是色身。Dpal-'dzin也在红黑坛城仪轨中如是宣说。七支是：Ngag-dbang-grags-pas云：“圆满受用与合和，大乐自性无，以悲普摄恒不断，无有止息七支说，具义当成此，我欲以量圆满修，智者亦赞叹。”如是说。其中圆满受用是具足相好之身。彼亦摄持法身与幻化身，因三身无有差别之故。合和是与彼相同之天女平等结合，仅是受用身，于般若波罗蜜多中亦有宣说，故为与彼作区别之义。若问：彼有何必要？仅以遍布一切身之喜乐自性，即可成办一切有情之义故。答：为使欲界有情尤为贪执之行持得以随顺，故胜者示现平等进入。如幻术师所变现之男女合和，不会转为大乐，而此则能转变。
English
Thus, the deity body complete with seven branches, appearing as the Great Seal, is the fourth empowerment, and it should be spoken of as such. Regarding the recognition of the fourth empowerment, as stated in the "Ratna Kośa," Ratnarakshita and Vidūti also say the same. Lāva-pa also agrees with this view, stating in his ritual: "The fourth empowerment should be known from the mouth of the Guru, which is to say, that (wisdom) perfects all meanings, is free from the defilement of distinctions, is no different from the unsurpassed perfect enlightenment, the nature of the mandala radiating the light of countless Buddhas, like a wish-fulfilling jewel, is bestowed with the words of its own nature." Thus, it is recognized by citing this. Among them, "that" refers to the meaning of "wisdom is that" as stated in the rosary. Being free from defilement and being no different from the unsurpassed perfect enlightenment means entering without difference into the true reality that is free from adventitious defilements, which is knowing as it is. The mandala radiating the light of countless Buddhas is the form body. Dpal-'dzin also explained it in the same way in the red and black mandala ritual. The seven branches are: Ngag-dbang-grags-pa said: "Perfect enjoyment and union, the nature of great bliss is without, universally encompassing with compassion, continuous and without cessation, the seven branches are spoken of, meaningful to accomplish this, I wish to fully cultivate with measure, even the wise praise." Thus it is said. Among them, perfect enjoyment is the body adorned with marks and signs. It also holds the Dharma body and the Emanation body, because the three bodies have no difference. Union is equal union with a goddess similar to that, only the Enjoyment body, which is also spoken of in the Prajñāpāramitā, is for the sake of distinguishing it from that. If asked, what is the need for that? Since the meaning of all sentient beings can be accomplished only by the nature of joy that pervades all bodies. Answer: In order to follow the actions that sentient beings of the desire realm are particularly attached to, the Victorious One showed equal entry. Like the union of a man and a woman transformed by a magician, it will not turn into great bliss, but this can transform.