Tibetan
བའི་གཏུམ་མོ་སྦར་བའི་མཐུས་སྤྱི་བོའི་བྱིང་སེམས་ཞུ་བ་རླུང་གིས་འཐུར་དུ་ཕུལ་བ་ནོར་བུར་གནས་པའི་དབང་གིས་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ་ཞལ་ལུང་ལས། སྡོམ་བརྩོན་གཞུ་དབྱིབས་གཡོ་བ་ཡིས། །སུམ་མདོ་ཡེ་ཤེས་མེ་སྦར་བས། །ཁམས་ཞུ་ནས་ནི་བཅུ་དྲུག་ཆར། །གྱུར་པ་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏ་འདྲ། །རླུང་གི་སྦྱོར་བས་ཕུལ་བར་བྱ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་རབ་ཞི་བ། ཆོས་སྐུ་ཞི་བ་དེ་ཁོ་ ན། །བདེ་བ་དེ་ཉིད་ནོར་བུར་འདུག །སྐད་ཅིག་དྲན་མེད་གཡོ་བར་བྱེད། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་དབང་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་མས་རླུང་དབུ་མར་བཅུག་ཅིང་དེའི་བྱེད་པས་གཏུམ་མོ་འབར་ནས་སྤྱི་བོའི་བྱང་སེམས་ཞུ་བ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་པའི་སྒོ་བསམས་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཅིག་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་དབང་འདིའི་གནད་ངོ་འཕྲོད་པའི་སྒོ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་འཆར་བའི་དུས་སུ་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་དོན་ཕུ་ཐག་ཆོད་པར་གོ་བའི་ལྟ་བ་དྲན་པར་བྱས་ནས་སྐྱོང་དགོས་ཀྱི་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་རགས་པ་ཙམ་ལོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པར་མི་གཟུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་དབང་གསུམ་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན་བརྟག་གཉིས་ལས། གང་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཆེ་བདེ་བ། །དེ་ཕྱིར་བདེ་བ་དེ་ཉིད་མིན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་གང་སྐྱེས་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་དེ་བརྗོད་བྱ། །རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་མིན་པར་གསུངས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱང༌། དབང་པོ་གཉིས་བྱུང་བདེ་བ་ནི། །དེ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་སྐྱེ་ངན་སྨྲའི། །དེ་ནི་བདེ་བ་ཆེ་ཡིན་ཞེས། །རྒྱལ་བ་མཆོག་གིས་མ་གསུངས་ཏེ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་པ། །གང་དུའང་དེ་ཉིད་ཅེས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ་ལུང་དེ་དག་གིས་ནི། ལམ་དུས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ ཤེས་དེ་རང་བཞིན་ནམ་རང་གི་ངོ་བོའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་འགོག་གི་དབང་གསུམ་པ་སོགས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པའམ་དེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མེད་ཅེས་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའི་ལུང་དེའི་མཇུག་ཉིད་ནས། གང་ཕྱིར་བདེ་དེ་ཐམས་ཅད་དུ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་མ་ཡིན། །བདེར་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མཁྱེན་པའི། །བདེ་བ་ཀུན་གྱི་གཙོར་གྱུར་པས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བདེ་ཆེན་མི་རྟག་མ་ཡིན་ཏེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་རྟག །ཅེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་མིན་ཞེས་འགོག་པའི་བདེ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཉིད་ལ་གསུངས་པས་ལུང་དེ་ཁུངས་སུ་དྲངས་ནས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་བདེ་བ་འགོག་ན་ནི། སློབ་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་བ་དེ་མེད་པར་འདོད་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་ཡིན་མིན་དཔྱོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཞེས་པ་དང་རང་གི་ངོ་བོའི་ལྷན་སྐྱེས་སམ་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཞེས་པའི་དོན་ནི། འབད་རྩོལ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རང་གི་ངང་གིས་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་འཇུག་པ་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་པའི་འགྲེལ་པ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་རང་ངོ་བོར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་འདི་རང་ཉིད་འབྱུང་ཞིང་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་ཉེ་བར་ལེན་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལས་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་དག་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཅན་ འདི་འདྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། གོང་ནས་གོང་དུ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི། རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་རེས་འགའ་བ་དང་རྟག་པའོ། །རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། མཆོག་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་མཆོག་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ཟད་པ་མེད་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་ཟད་པ་མེད་པ་ལ་རྟག་པ་ཞེས་བྱའི་སྐད་ཅིག་དང་པོར་གནས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་ཡང་གནས་པའི་རྟག་པ་འདོད་པ་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ངན་པའི་དབང་དུ་སོང་པའོ། །འབྱུང་བ་ནི། སྐྱེ་བའི་དོན་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་ནས་བྱས་པས་མི་རྟག་པའོ། །ཆེན་པོ་ནི། ཤིན་ཏུ་བའི་དོན་ཡིན་པས་བསྡུ་ན་ཤིན་ཏུ་འབད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་མི་རྟག་པའི་བདེ་བ་ལ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར་བཤད་ལ་མན་ངག་སྙེ་མ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་མིན་ཞེས་པའི་དོན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ལྷན་སྐྱེས་མིན་པ་ལ་བཤད་དོ། །དབང་གསུམ་པ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན་ན་དབང་བཞིན་པ་དང་ཁྱད་མེད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནི། དབང་བཞི་པ་ངེས་མ་ཟིན་པའི་གཏམ་ཡིན་ཏེ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་བྱུང་ལ་དབང་གསུམ་པ་ཚིག་གིས་སྦྱིན་པར་དུས་འཁོར་རྩ་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་ནས་ཀྱང་དབང་སྐུར་བ་རུང་ལ། ཕྲེང་བ་ལས་རབ་བྱུང་གི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དགག་བྱ་མེད་ན་དངོས་དབང་རུང་ བ་དང་དེ་ལའང་དགག་བྱ་ཡོད་པའི་སྐབས་དང་རབ་བྱུང་གི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་མིན་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་སྐུར་བ་དང༌། དེའི་རིགས་པ་རབ་བྱུང་གིས་གསང་དབང་སྐུར་བའི་སློབ་དཔོན་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་དབང་གསུམ་པ་སྐུར་བའི་ཚེ་ནུས་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཟུང་ངོ༌། །གཟུང་བར་མ་ནུས་ན་དལ་བུས་བཏང་སྟེ་ཆུ་སྐྱེས་ལས་ལྕེ་ཉིད་ཀྱིས་བླངས་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་དམ་ཚིག་གི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཏུང་བར་བྱའོ། །དབང་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་ཐོབ་ན་སྦྱོར་བ་བདུན་པ་ལས། བྷ་ག་རྣམ་དག་ཞེས་བྱ་བའི། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་དེ་ཉིད་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའོ། །རང་བཞིན་ནི། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཡི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ལ་ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་བཤད་དེ། དེ་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་བ་ཐོབ་པ་ལ་བསམས་སོ། །དག་བྱ་ནི། སྦྱོར་བ་བདུན་པ་ལས། བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་སྔ་ཕྱི་ཡི། །དག་དང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དམ་ཚིག་ནི། དེ་ཉིད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ལ་སོགས་འགོག །སྡོམ་པ་མཆོག་ནི་སྦྱིན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དཱ་རི་ཀ་པས། བུད་མེད་མཐོང་ན་གཡོན་ནས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སོགས་དམ་ཚིག་ཏུ་བཤད་དོ། །ལམ་གང་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཆེ་བའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་གནས། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །བརྟུལ་ཞུགས་ཆོ་ག་རིམ་པ་བསྟན། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཡིས། །ཆོས་ཀུན་དབེན་པར་རྟོགས་པའོ། །ཞེས་གཟུང་ འཛིན་གྱིས་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་མིང་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གསུངས་པ་དེ་ལའོ། །འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པ་ལས་སློབ་མས་ཕྱིའི་མངོན་བྱང་དང་ནང་གི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་དང་འདོད་ཆགས་པར་མའི་རིམ་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བས་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་དབང་འདིའི་སྐབས་སུ་བཞི་པ་འོད་གསལ་མཚོན་ནས་ཕྱག་ཆེན་སྒྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སྡོམ་ནི། ཡོན་དབུལ་གསོལ་གདབ
Chinese
凭借拙火燃烧的力量，顶轮的菩提心融化，被风吹拂上升，据说这是由于安住于宝珠（指生殖轮）的缘故。口诀中说：精进持戒者以弓形摇动，三道智慧之火燃起，脉融化后十六滴降下，变成如同君达花（一种白色花）一般。以风的运作使其上升，自性极度寂静，法身寂静即是那（自性），那安乐就住在宝珠中，刹那间使人昏厥摇动，那就是大成就。这是在第三灌顶时所说的。因此，通过多种脉、风、明点的瑜伽，使风进入中脉，并且通过它的作用，拙火燃烧，从顶轮菩提心融化中生起禅定的无量方便，所有这些都是通过领会这个灌顶的要点，在俱生显现之时，对于实相的意义彻底理解的见解，要忆念并修持，不要将仅仅是二取分别念稍微消失的禅定，执着为修俱生之义。第二，如果第三灌顶的俱生能证悟真如之义，那么在《观察二谛论》中说：因为大种是安乐，因此安乐不是那（真如），由俱生所生，那被称为俱生，自性称为俱生。这样说，依靠大种的安乐不是那（真如）的俱生，以及《智慧成就》中也说：如果说二根所生的安乐就是那（真如），那是恶生的说法，诸佛未曾说那是大乐，从缘起所生，在任何时候都不会是那（真如）。这样说，如果这样想，这怎么不矛盾呢？没有矛盾，那些教证是遮止道时的俱生智慧是自性或自性的俱生智慧，而不是说第三灌顶等的俱生没有证悟那（真如），或者说没有俱生智慧。就像那样，《智慧成就》的教证的结尾也说：因为那安乐在一切时，不是自性存在，诸佛的一切智慧，是了知自性的，一切安乐之主
English
It is said that the melting of the bodhicitta at the crown chakra due to the power of burning tummo, being blown upwards by the wind, is due to residing in the jewel (referring to the generative chakra). The oral instruction says: The diligent practitioner of vows shakes in the shape of a bow, the fire of the three paths of wisdom is ignited, the channels melt and sixteen drops descend, becoming like a kunda flower (a white flower). It should be made to rise by the operation of the wind, its nature is extremely peaceful, the dharmakaya is that very peace, that bliss resides in the jewel, in an instant it makes one faint and shake, that is the great accomplishment. This is what was said during the third empowerment. Therefore, through various yogas of channels, winds, bindus, etc., the wind is made to enter the central channel, and through its action, tummo burns, and from the melting of the bodhicitta at the crown chakra, countless means of generating samadhi arise. All of these are through understanding the key point of this empowerment, at the time when co-emergence manifests, the view of thoroughly understanding the meaning of reality should be remembered and cultivated. Do not grasp the samadhi in which only the coarse dualistic conceptualizations have slightly disappeared as meditating on the meaning of co-emergence. Second, if the co-emergence of the third empowerment can realize the meaning of suchness, then in the "Analysis of Two Truths" it says: Because the great elements are bliss, therefore bliss is not that (suchness), whatever is born from co-emergence, that is called co-emergent, the nature is called co-emergent. Thus, it is said that the bliss that relies on the great elements is not the co-emergence of that (suchness), and in the "Achievement of Wisdom" it also says: If it is said that the bliss born from the two faculties is that (suchness), that is the talk of an evil birth, the Buddhas have not said that it is great bliss, whatever is born from dependent origination, at no time will it be that (suchness). If you think like that, how can this not be contradictory? There is no contradiction, those scriptures are preventing the co-emergent wisdom at the time of the path from being the co-emergent wisdom of self-nature or one's own essence, but not saying that the co-emergence of the third empowerment etc. has not realized that (suchness), or that there is no co-emergent wisdom. Just like that, the end of the scripture of "Achievement of Wisdom" also says: Because that bliss at all times, does not exist by its own nature, all the wisdom of the Sugatas, is knowing its own nature, the lord of all bliss.
Chinese
转变，故说为大乐。大乐并非无常，大乐恒常。如是遮止非真如之乐，乃是于佛地所说，若引彼教证为依据而遮止证悟彼之乐，则于一切学道皆须认为无彼乐。故彼是否为真如，于此辨别之真如乐，及自性俱生或自性俱生之义，谓不待勤作等他因，自然而然于刹那之流转持续存在，即名为自性俱生。如是《珍珠鬘》之释文中说：俱生自性者，谓此自身生起，不待他缘，从近取心之刹那生起其他刹那，如是则为自性者，此为何者，即是俱生，从上至上与心之刹那一同，直至虚空存在而生起之故。又，俱生者，有两种，即有时与恒常。何者为恒常，即是胜义，彼即是胜义，即是真如，即是无尽，即是不坏故。如是说，谓相续不断及无尽为恒常，若谓于第一刹那存在之义，亦于第二刹那存在之恒常，则是为外道邪见所惑。生起者，是生之义，彼亦由因缘聚合而作，故为无常。大者，是极之义，故总摄之，于极勤作而成就之无常乐，《珍珠鬘》中如是说，且《口诀穗》中亦说，非生起大乐之义，谓非于一切时恒常生起之俱生。若谓第三灌顶为乐空无别之俱生，则与第四灌顶无有差别，此乃未确定之语，容后详述。时轮根本释中说，为出家众以语赐予第三灌顶，故智慧之手印。
English
Having transformed, it is said to be great bliss. Great bliss is not impermanent; great bliss is always constant. Thus, the bliss that is negated as not being the true nature is spoken of in the Buddha-land. If one were to take that statement as a source and negate the bliss of realizing that, then one would have to assert that such bliss does not exist on all paths of learning. Therefore, the bliss of suchness that examines whether it is that or not, and the meaning of self-originated or nature-originated, is that which, without depending on other causes such as effort, naturally and spontaneously continues in the flow of moments as long as it lasts. That is called nature-originated. As it is said in the commentary "String of Pearls": "Self-originated as one's own nature" is said, meaning that this arises by itself, without depending on others. From the moment of the mind that closely grasps, other moments arise. Thus, whatever is of one's own nature, that is self-originated, because it arises from moment to moment together with the moments of the mind, as long as space exists. Furthermore, self-originated is of two kinds: sometimes and constant. That which is constant is the ultimate, because it is the ultimate, the true nature, the inexhaustible, and the indestructible. As it is said, to say that continuity is uninterrupted and inexhaustible is constant, and to assert that the meaning that exists in the first moment also exists in the second moment is to be influenced by the evil view of non-Buddhists. Arising means the meaning of birth, and that is also impermanent because it is made from the collection of causes and conditions. Great means the meaning of extreme, so to summarize, the impermanent bliss that is to be accomplished with extreme effort is explained in the "String of Pearls," and it is also said in the "Ear of Instructions" that the meaning of not being the great bliss of arising is explained as not being the self-originated that always arises at all times. If one thinks that the third empowerment is the self-originated of indivisible bliss and emptiness, then it would become no different from the fourth empowerment, but this is an uncertain statement and will be explained later. In the Kalachakra Root Commentary, it is said that the third empowerment is given by words to the ordained, so the wisdom mudra...