Tibetan
་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ཀུན་རྫོབ་པ་སྟེ་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བཅོས་མ་ཉིད་ནའང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སོ། །དབང་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཆ་གཅིག་དང་བདེ་བའི་ཆ་གཅིག་སྟེ་གཉིས་ཡོད་པས་སྔ་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་ཕྱི་མ་ལ་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུགས་དབྱུང་བ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཁོ་ན་དབུགས་དབྱུང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྨྲས་པ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དག་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་རྒྱས་བཏབ་པ་དག་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་ བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དེའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དབུགས་དབྱུང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ། ཐབས་དང་ཐབས་བྱུང་དབྱེ་བ་ཡིས། །བཞི་པའི་དོན་ནི་རྣམ་གཉིས་འདོད། །གཅིག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་དངོས་གྲུབ། །གཞན་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཞི་པ་ནི་དགའ་བ་བཞི་པ་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །མདོར་ན་བླ་མས་གཏད་པའི་རིགས་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དང་རང་ཉིད་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་དེ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་འདུ་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་མཚམས་རིག་ནས་སྐབས་དེར་ལྟ་བའི་སྟེང་དུ་བཞག་པའི་བདེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་གསུམ་པར་ངོ་སྤྲོད་དགོས་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཡང༌། རང་དང་རིག་མ་འདོད་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་གདབ་ལ་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་གཟུང་བ་སོགས་བྱས་ཏེ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་བུའི་ནང་དུ་ཕྱིན་པར་མོས་ནས་དེ་ལས་བདེ་བ་བསྐྱེད། དེ་ནས་ལྟ་བའི་དོན་དྲན་པར་བྱས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་འཇོག་ཏུ་བཅུག་ནས་ངོ་འཕྲོད་ངེས་སུ་བྱས་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ལྟར་དབང་གི་དུས་སུ་ངོ་སྤྲད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་གོམས་པས་འབྲས་བུའི་ལྷན་སྐྱེས་སྐྱེ་བས་ན་དབང་གི་ངུས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཞུགས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་དགོས་ཏེ། སྙེ་མ་ལྔ་པ་ལས། དེ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ ལས་བྱུང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་ཅི་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་གཞན་པ་ཁོ་ན་འམ་ཞེ་ན་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ནའི་འདི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསལ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་རང་གི་ངོ་བོ་རབ་ཏུ་གསལ་བའོ། །ཞེས་དབང་གསུམ་པའི་དུས་སུ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཁོ་ན་གོམས་པའི་མཐུས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ན་འབྲས་བུའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང༌། འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཁོ་ནའི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དང་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཆོག་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་བརྟེན་ཅིང་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ལ་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མོས་པས་སྒོམ་པ་ན་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་གྱི་སྔར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། དེ་དག་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉིད་ནི། གཞན་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་ན་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེས་ ཤོག་ལྷེབ་ ༦༠༡ ནས་ ༧༠༠ བར། པ་ཞེས་བཤད་དེ་འདི་རྣམས་རིག་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བཞི་སྐྱེ་ཚུལ་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་སོ། །འདིར་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་སློབ་མ་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ངང་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ལྟ་བའི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་འདིས། རྣལ་འབྱོར་པ་དང་ལས་རྒྱ་འམ་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་ཡེ་རྒྱ་འམ་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རིག་མ་གཉིས་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ངང་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་གོ་བར་བྱ་སྟེ། སྤྱིར་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་སྣང་བ་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་སྟོང་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་དཀར་ཟལ་གྱི་སྟེང་དུ་བ་ལང་གི་མཚན་ཉིད་ངེས་པ་ན་དེའི་རིགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དོགས་པ་ཆོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་འདྲ་བའི་རིག་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་ཡང་དེ་དག་འདུས་པའི་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟེ་འོག་གི་ལས་རླུང་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་གྱིས་ལྟེ་
Chinese
就像那样，仅仅是刹那间的世俗谛，也就是有勤作的，即使是人为的，也说是俱生。如是说。第三灌顶的智慧，有证悟空性的一部分和安乐的一部分，共有两部分，因此前者说是金刚持的呼吸，后者也说是不动佛的呼吸，如彼经云：仅仅是那呼吸分为两种，大乐的智慧和空性，是彼之自性，故而互相增广，是不动佛和金刚持的体性之故，如来和金刚持无疑会生起，为了获得那样的道，生起如来的呼吸和金刚持的呼吸之故。如是所说：以方便和方便生之差别，第四之义想为两种，一是如来之成就，另一想为金刚持。如是说，第四是第四喜俱生。总之，上师所交付的具相的明妃，自己观想为本尊父母，以金刚和莲花交合为前行，了知生起智慧的界限，于彼时安住在见解之上的安乐和智慧，需要认识为第三灌顶。仅仅依靠智慧的明妃而灌顶时，自己和明妃明观为欲天父母，稳固地执持我慢等，观想父母交合所生的菩提心进入宝珠之中，由此生起安乐。之后忆念见解之义，安住在其上，令其确定无疑，从而灌顶。如是灌顶之时所认识的俱生智慧，由于串习而生起果位的俱生，因此灌顶之时需要趣入真实义的俱生，如穗五云：如是俱生所生的真实义菩提心是空性和大悲无别。那么，这仅仅是不同于智慧的智慧吗？不是不同的。
English
Just like that, the momentary mundane truth, that is, with effort, even if it is artificial, is said to be coemergent. Thus it is said. This wisdom of the third empowerment has two parts, one part of realizing emptiness and one part of bliss, so the former is said to be the breath of Vajradhara and the latter is also said to be the breath of Akshobhya, as it is said in that very text: "Only that breath is said to be of two kinds, the wisdom of great bliss and emptiness, are of its nature, therefore mutually increasing, are of the nature of Akshobhya and Vajradhara, thus the Tathagata and Vajradhara will undoubtedly arise, in order to obtain that path, to generate the breath of the Tathagata and the breath of Vajradhara." As it is said: "By the difference of means and means-born, the meaning of the fourth is desired as two kinds, one is the accomplishment of the Tathagata, the other is desired as Vajradhara." Thus it is said, the fourth is the fourth joy, coemergent. In short, the qualified consort entrusted by the guru, and oneself visualized as the deity parents, with the union of vajra and lotus as the preliminary, knowing the limit of the arising of wisdom, at that time the bliss and wisdom placed on top of the view, need to be recognized as the third empowerment. Even when empowering by relying only on the wisdom consort, oneself and the consort clearly visualize as the desire deity parents, firmly holding pride etc., contemplating that the bodhicitta born from the union of the parents enters into the jewel, thereby generating bliss. Then remembering the meaning of the view, placing it on top of it, making it definitely certain, thereby empowering. Thus, the coemergent wisdom recognized at the time of empowerment, due to habituation, the coemergent of the result arises, therefore at the time of empowerment, the coemergent of entering into the meaning of suchness is necessary, as the fifth ear of corn says: "Thus, the suchness bodhicitta born from the coemergent is the inseparability of emptiness and great compassion." So, is this only different from the wisdom of prajna? It is not different.
Chinese
是的，只有这样才能排除不一致之处，这种方式才能充分展现其本质。正如在第三灌顶时，由于对相伴而生的事物的串习，当它从污垢中解脱时，它被认为是果相伴而生的本质显现，而且在《珍珠鬘》中也说：然而，只有如来才能各自认识到法身的相伴而生与虚空相等，以及与其原因相符的报身的相伴而生，这是极其卓越、极其纯净、依赖且具有安乐性质的相伴而生的喜悦，这才是此处要实现的。而且，由于没有其他方式，通过像上师口诀一样地专注于世俗的相伴而生的喜悦，当禅修圆满时，它会显现出来，并且自己会知道，以前不是这样的。并且，从那些之中，相伴而生的喜悦本身，将被完全理解为是其他的，因为它是相伴而生的，所以变成了果的自性。如是说，由于以其形态追随菩提的自性，所以说是生为果的自性。 第601页至第700页。 这些都是在讲述依赖明妃而生起四喜的方式时所说的。这里，特别的基础是，当弟子和业手印二者在明观为本尊父母的状态下结合时，通过这个介绍，将生起相伴而生的喜悦置于见解之上。瑜伽士和业印，或瑜伽士和智慧印，或瑜伽士和空色明妃二者在明观为本尊父母的状态下结合时，也应理解为生起相伴而生的智慧。一般来说，为了对显现为本尊父母的结合所产生的乐空获得确定，就像在白芥子上确定了牛的特征时，对所有同类的事物都会消除疑惑一样。像这样依赖明妃而生起相伴而生的喜悦，也是依赖于那些聚集的行为，即下方的业风以弓的形状
English
Yes, it is only in this way that inconsistencies can be eliminated, and it is in this way that its essence can be fully revealed. As it is said that at the time of the third empowerment, due to the habituation of that which is co-emergent, when it is freed from defilements, it is seen as the essence of the co-emergent of the fruit, and also in the Pearl Garland it says: However, it is only the Tathagatas who can each individually recognize that the co-emergent of the Dharmakaya is equal to space, and the co-emergent of the Sambhogakaya, which is in accordance with its cause, is the co-emergent joy that is supremely excellent, extremely pure, dependent, and characterized by bliss, which is what is to be accomplished here. Moreover, since there is no other way, by meditating with devotion on the co-emergent joy of the mundane as instructed, it will become manifest when the meditation is complete, and one will know it for oneself, which was not the case before. And, from those, the co-emergent joy itself will be fully understood to be other, because it is co-emergent, it has become the nature of the fruit. As it is said, since it follows the nature of Bodhi with its form, it is said to be born as the nature of the fruit. Pages 601 to 700. These are all spoken when describing how the four joys arise in dependence on the consort. Here, the special basis is that when the disciple and the Karma Mudra are combined in the state of being clear as the deity father and mother, this introduction places the arising of co-emergent joy on top of the view. It should also be understood that when the yogi and the Karma Mudra, or the yogi and the Yeshe Mudra, or the yogi and the empty-form consort are combined in the state of being clear as the deity father and mother, they generate the co-emergent wisdom. In general, in order to gain certainty about the bliss-emptiness that arises from the union of what appears as the deity father and mother, just as when the characteristic of a cow is determined on a white mustard seed, doubts about all things of the same kind will be eliminated. Like this, the co-emergent joy that arises in dependence on the consort also depends on the action of those gatherings, that is, the lower Karma wind in the shape of a bow