Tibetan
པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་རབ་རིབ་བཞིན། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བུ་ཁྱོད་ཀྱི། །མི་ཤེས་པ་ཡི་རབ་རིབ་བསལ། །ཞེས་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས་འབྱུང་བ་བརྗོད་དོ། །བསལ་བ་ནི། བསལ་ནུས་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པའོ། །ཐུར་མ་པྲ་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་མིག་གི་ཕྲཾ་ལ་མི་ཤེས་པའི་རབ་རིབ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བསམས་ལ་ཐུར་མས་བསལ་བའམ་མིག་སྨན་བྱུགས་པས་ཞི་བར་བསམ་ཞེས་གཞན་དག་འཆད་དོ། །སྔགས་བཏོན་ནས་མིག་སྨན་སྐུ་བའི་ཚེ་རྡོ་རྗེའི་མིག་གི་སྒྲིབ་གཡོགས་སོལ་ཅིག་ཅེས་པའི་སྔགས་དོན་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། ཧྲཱིཿ ནི་ཤེར་ཕྱིན་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །མེ་ལོང་གི་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། དེ་ནས་མེ་ལོང་བླངས་ལ་ཡི་གེ་ཨས་བསྔགས་ཏེ་སློབ་མ་ཡ་བསྟན་ཅིང༌། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །གསལ་ཞིང་ དག་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཡང་དག་འབྱུང༌། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མེ་ལོང་བཞིན། །དེར་ནི་གསལ་དག་རྙོག་པ་མེད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་རང་ཉིད་ནི། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་སྙིང་ལ་ཞུགས། །རང་བཞིན་མེད་ཅིང་གནས་མེད་པར། །ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཁྱོད། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་མཉམ་མེད་བྱོས། །སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐྱེ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཚིགས་བཅད་གཉིས་པ་མ་གཏོགས་པ་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས་གསུངས་སོ། །ཚིགས་བཅད་དང་པོས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དང་གཉིས་པས་གློ་བུར་རྣམ་དག་བསྟན་ཏོ། །དེར་ནི་སྟེ། ཆོས་རྣམས་སུའོ། །གསལ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་མེད་པ་དང་དག་པ་ནི། ཤེས་སྒྲིབ་དང་བྲལ་བ་དང་རྙོག་མེད་ནི། དེ་གཉིས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །ཞུགས་པ་ནི། བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་ཐོབ་བྱ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་དང་དེའི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མིག་ཐུར་གྱིས་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་བསལ་བ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་མཐོང་བས་དེའི་རྗེས་སུ་མེ་ལོང་གི་དབང་གསུངས་སོ། །མེ་ལོང་སྟོན་པའི་ཆེ་ག་ལན་གཉིས་སུ་སྨྲས་པ་ནི། ཀླུ་བྱང་གི་དཀྱིལ་ཆོག་མ་མཐོང་བ་ཉིད་དེ་ཁ་ཅིག་གིས་དབང་བསྐུར་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པར་འདོད་པ་ལ་ནི། ལན་གཉིས་སྟོན་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་སོ་ཞེས་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་པ་འདིས་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་མེ་ལོང་ལན་གཉིས་སྟོན་པ་བཀག་པ་ཡིན་ཞེས་བོད་དག་སྨྲ་མོད་ཀྱང་ཚིག་ཕྱི་མས་ ལན་གཉིས་སྟོན་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་ཡང་བཞེད་པས་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མེ་ལོང་བསྟན་ནས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ལ་ལན་གཉིས་སྟོན་པ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་ནི་ལན་ཅིག་ལས་མ་མཛད་པ་ཀླུ་བྱང་གིས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཀླུ་བྱང་གི་དཀྱིལ་ཆོག་ན་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པ་མེད་ལ་ལན་གཉིས་སྟོན་པར་བཞེད་པ་ཀུན་སྙིང་དང་དཱ་རི་ཀ་པ་དང་ཤཱནྟི་པ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ལོང་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་དྲིལ་བུ་དང་མདའ་གཞུའི་ཆོ་ག་བྱས་ནས་དེ་ནས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པ་བཏོན་ཏེ་མེ་ལོང་གཉིས་པ་སྟོན་པས་ཚིགས་བཅད་ཀྱང་མི་གཅིག་ལ་གོ་བར་བྱེད་རྒྱུའི་དོན་ཡང་མི་གཅིག་སྟེ་སྔ་མས་ནི། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ཡིན་ལ་ཕྱི་མས་ནི། རང་གི་སྙིང་ལ་ཞུགས་པའི་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དཱ་རི་ཀ་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་གཙོ། །ཚིག་དེས་རང་བདག་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚུལ་དེས་ལན་གཉིས་སྟོན་ན་མི་འགོག་པས་དབང་སྐུར་བ་ཉིད་དུ་བཤད་པར་འདོད་པ་ལ་ནི་ལན་གཉིས་སྟོན་པ་གསུངས་སོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་འདིའི་བཞེད་པ་ནི། ཚིགས་བཅད་དེ་གོང་མའི་གསེབ་ཏུ་དྲངས་ནས་གཉིས་ཀ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པར་བཞེད་མོད་ཀྱང་དེ་ངེས་གཟུང་དུ་དགོས་པར་མི་བཞེད་དོ། །མདའ་འཕང་བའི་ཆོ་ག་ནི། དེ་ནས་ཡི་གེ་ཧོཿ ལས་བྱུང་བའི་གཞུ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་ནས་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ན་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡཱ་སྭ་འམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་ཏེ་སློབ་མས་མངའ་འཕང་བའི་ཚེ་ན་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་ལྟར་བརྗོད་དོ། །འདིར་མདའ་ཧོཿ ལས་སྐྱེད་པ་མི་གསལ་ཡང་དཱ་རི་ཀ་པས། ཧོཿ ཡིས་སྦྱངས་པའི་མདའ་གཞུ་དག །སློབ་མའི་ལག་ཏུ་བྱིན་ནས་ནི། ཞེས་གསུངས་པས་གཉིས་ཀ་ཧོཿ ལས་བསྐྱེད་དོ། །སློབ་མས་ཀྱང་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱན་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡཱ་མི་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བགེགས་ལ་འབིགས་པའི་བསམ་པས་ཕྱོགས་བཞིར་མདའ་བཞི་དང་སྟེང་འོག་ཏུ་རེ་རེ་སྟེ་དྲུག་འཕེན་པའི་སྟངས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་ཐོབ་ན། རི་མོ་དང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་སུ་ཐོབ་སྟེ་སྦྱོར་བ་བདུན་པ་ལས། རི་མོ་དང་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་དེ་ཉིད་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །གང་ལ་དབང་ན་དང་པོ་སྦྱོར་བ་སོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བྱེད་པ་ལ་དབང་སྟེ་དེ་ཉིད་ལས། སྦྱོར་གསུམ་ཡན་ལག་བཅས་པ་རུ། །དེ་ལ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི། །སྣང་སྲིད་དབེན་པས་རྟོགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དག་བྱ་གང་སྦྱོང་ནི། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྔར་བསགས་འདག་ཅིང་ཕྱི་མ་ལས་ལྡོག་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་སྔ་ཕྱི་ཡི། །དག་དང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་ཅིང་ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྦྱོང་བར་བཤད་ལ་སྦྱོར་བ་བདུན་པ་ལས། དེ་ ཡི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཉིན་མོ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བུམ་དབང་སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོར་བཤད་དེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ས་བོན་ཁྱད་པར་ཅན་དགོང་པས་དེའི་ནུས་པ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་སྐུར་མོས་པར་བྱའོ། །བུམ་དབང་གི་དམ་ཚིག་ནི། རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་དང་སྦོམ་པོ་བརྒྱད་སྲུང་བའོ་ཞེས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་བཞེད་དོ། །སྒྲ་བཤད་ནི་སྦྱོར་བ་བདུན་པ་ལས། སྣོད་དུ་རུང་ཕྱིར་བུམ་དབང་སྟེ། །བླུགས་གཏོར་དག་པར་བྱེད་པས་དབང༌། །འདི་ནི་ཡང་དག་རྒྱུད་རིམ་པའི། །ལུང་གིས་ངེས་པར་བཤད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྣོད་དུ་རུང་བ་དང་ལུགས་སུ་བླུགས་པའི་རྣམ་པ་ལྟར་བྱེད་པ་དང་གཏོར་བ་དང་དག་པར་བྱེད་པས་དབང་དུ་འཇོག་པ་ནི། ཨ་བྷི་ཥི་ཀའི་སྒྲ་ལ་ངེས་ཚིག་གིས་བཤད་པ་བྱས་པའི་ལུགས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པའི་སྡོམ་ནི། གསོལ་གདབ་ལྷར་བསྐྱེད་དམ་ཚིག་སྦྱིན། །ཁྲུས་སྟེགས་གཞག་ལ་དམ་ཚིག་གཟུང༌། །ཆུ་དབང་བསྐུར་ལ་དབང་ལྷ་བསྟིམ། །མཆོད་ཅིང་དེ་ཉིད་ལས་རིམ་བཤད། །སྔགས་དང་མིག་སྨན་མེ་ལོང་མདའ། །བུམ་དབང་སྤྱི་ཡི་དག་པ་བཤད། །ཅེས་པའོ། །བདེར་གཤེགས་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དབང་དྲུག་གིས། །སློབ་མའི་ཤེས་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱངས་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་དྲུག་དང་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་གཞིར་བྱེད་པ། །དྲི་མེད་བུམ་པའི་དབང་གི་ངོ་བོ་དང༌། ། དེ་ཡི་ཡན་ལག་ཆོ་ག་ཕྲ་མོ་རྣམས། །སྔགས་རིག་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །གོ་སླའི་དབྱངས་ཀྱིས་མ་འདྲེས་གསལ་བར་བྱས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གསང་བ་ཀུན་གྱི་གནད་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་དགུ་པའོ།། །།གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ནི། དང་པོར་ཡོན་དབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། དེ་ནས་ཡོལ་བ་ལ་སོགས་པས་དབེན་པར་བྱས་པར་སློབ་མས་བླ་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་མོས་ཏེ་སྐྱེ་གནས་མ་ཉམས་པའི་གཞོན་ནུ་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ལང་ཚོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ
Chinese
之王说。 犹如世间昏暗般， 诸佛消除你孩子的， 无知之昏暗。 如是出自《现观庄严论》。 消除即是， 证实能够消除之本身。 以针从乳汁中取出，加持为般若波罗蜜多的自性，并观想所有无知之昏暗都聚集在眼睛的翳膜上，用针消除或涂眼药使之平息，其他论师如是说。 念诵咒语后涂眼药时，应忆念金刚眼之遮障消除之咒义。 啥（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）是般若波罗蜜多莲花部的种子字。 镜子的灌顶仪轨是： 之后拿起镜子，以阿字赞叹，向弟子展示。 诸法如影像， 明净 无垢无浊， 不可执取不可说， 从因和业中真实生。 金刚萨埵如镜子， 其中明净无垢浊。 诸佛之主自身， 进入你孩子的心中。 无自性且无处所， 如是知晓诸法后你， 为众生做无与伦比之事， 生为救护者之子。 如是说。 除了第二句偈颂外，其余皆出自《现观庄严论》。 第一句偈颂显示自性清净，第二句显示客尘清净。 其中即是， 在诸法中。 明净即是， 无有烦恼，清净即是， 远离所知障，无浊即是， 远离二者之习气。 进入即是， 加持和观想为可得之本身，以及以其力量之本身。 以眼针消除无明之昏暗后，以智慧之眼见诸法如影像，因此之后宣说镜子的灌顶。 两次宣说显示镜子的仪轨是， 未见到龙树菩萨的仪轨，某些人想要分别解释为仅仅是灌顶，对此，莲花鬘中说，宣说了两次显示的仪轨，因此根嘎宁波说遮止了两次显示镜子，但后面的词句中，也认可了宣说两次显示的仪轨，因此那是不对的。 因此，显示镜子后，对法
English
The king of says. Just like the dimness of the world, The Buddhas eliminate the ignorance of your child. This is stated in the Abhisamayalankara. Elimination is, Proving the ability to eliminate itself. Taking the needle from the milk and blessing it as the nature of Prajnaparamita, and visualizing all the dimness of ignorance gathering on the pannus of the eye, eliminating it with a needle or pacifying it by applying eye medicine, other teachers say so. When applying eye medicine after reciting the mantra, one should remember the meaning of the mantra of eliminating the veil of the Vajra eye. Hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: 啥) is the seed syllable of the lotus family of Prajnaparamita. The initiation ritual of the mirror is: Then take the mirror and praise it with the letter A, and show it to the disciple. All dharmas are like images, Clear and Pure and without turbidity. Unseizable and unspeakable. Truly arising from cause and action. Vajrasattva is like a mirror. There is clear and pure without turbidity. The self of the Lord of all Buddhas, Enters into the heart of your child. Without self-nature and without place. Knowing dharmas in this way, you, Do the unparalleled for sentient beings. Be born as the son of the saviors. Thus it is said. Except for the second verse, the rest are from the Abhisamayalankara. The first verse shows the self-nature purity, and the second shows the adventitious purity. There is, in the dharmas. Clear is, without afflictions, pure is, free from cognitive obscurations, and without turbidity is, free from the habitual tendencies of the two. Entering is, blessing and visualizing as the object to be attained itself, and by its power itself. After eliminating the dimness of ignorance with the eye needle, seeing all dharmas as images with the eye of wisdom, therefore, the initiation of the mirror is declared afterwards. Saying the ritual of showing the mirror twice is, Not seeing the ritual of Nagarjuna and Asanga, some people want to separately explain it as just the initiation, to this, the Garland says, the ritual of showing twice is declared, therefore Kunga Nyingpo said that showing the mirror twice is prevented, but in the later words, he also approves the ritual of showing twice, therefore that is not right. Therefore, after showing the mirror, to the dharma
Chinese
仅仅是像认识影像一样认识其自性，禁止宣说两次，因为对此只做一次，正如龙树菩萨所说。然而，在龙树菩萨的坛城仪轨中没有第二个偈颂，而昆努、达日迦巴和寂天菩萨认为宣说两次，他们效仿之前的镜子，做了铃和弓箭的仪轨，然后取出第二个偈颂，展示第二面镜子，因此偈颂也让同一个人理解，意义也相同，前者是：仅仅是像认识影像一样认识诸法，而后者是为了认识进入自己心中的金刚萨埵的状态，达日迦巴说：金刚萨埵自己是主尊，用这句话认识自己的本性。这样宣说两次并不妨碍，因此对于想要解释为灌顶本身的人来说，宣说两次。如此说道。这位论师的观点是：虽然认为将这个偈颂插入到前面的偈颂中，将两者一起宣说，但并不认为这必须是确定的。射箭的仪轨是：然后念诵“从字母 ཧོཿ (藏文，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：吼) 中生出的弓 ཧོཿ (藏文，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：吼)”，并加持，然后念诵“萨尔瓦 达塔噶塔 阿努拉噶雅 梭哈”或者“如来
English
It is forbidden to show twice only to know its nature like knowing an image, because it is done only once for this, as said by Nagarjuna. However, in Nagarjuna's mandala ritual, there is no second verse, but Kunu, Darikapa, and Shantipa think of showing it twice, they imitate the previous mirror, do the ritual of bell and bow and arrow, and then take out the second verse and show the second mirror, so the verse also makes the same person understand, and the meaning is also the same, the former is: only to know the dharmas like knowing an image, and the latter is to know the state of Vajrasattva entering one's own heart, Darikapa said: Vajrasattva himself is the main deity, use this sentence to know one's own nature. It is not an obstacle to say it twice in this way, so for those who want to explain it as the initiation itself, it is said twice. So it is said. This teacher's view is: although it is thought that inserting this verse into the previous verse and saying both together, it is not thought that this must be certain. The ritual of shooting an arrow is: then recite "The bow arising from the letter ཧོཿ (Tibetan, Devanagari: होः, Romanized Sanskrit: hoḥ, Literal meaning: Hoḥ) ཧོཿ (Tibetan, Devanagari: होः, Romanized Sanskrit: hoḥ, Literal meaning: Hoḥ)", and bless it, then recite "Sarva Tathagata Anuragaya Svaha" or "Tathagata
Chinese
以信解而证悟。如是说。当净治何者时，身体的垢染先前积聚的得以清除，并且从以后的垢染中返回。其自身中说：杀生等前后之，清净与罪不转变。如是说，并且从双运明晰中说净治身金刚，并且从结合七中说：彼之自性即，身之金刚自性也。如是所说，如夜生者也如是说。夜生者说瓶灌顶是化身的自性，因此以化身的种子字特别，以黄昏放置彼之能力之故，当信解为化身。瓶灌顶之誓言是，守护十四根本堕和八粗堕，如是藏地之智者们认为。词义解释是，从结合七中说：堪为器故瓶灌顶，倾泻抛洒令清净故灌顶。此乃真实现续部之，以圣教确定宣说也。如是说，堪为器皿和如法倾泻之相来做，以及抛洒和令清净故而安立为灌顶，是阿比谢迦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之词以决定词的方式所作的解释之方式。阿阇黎的灌顶结尾与所依物一起的归纳是：祈请生起为本尊，赐予誓言。沐浴安放坛城，受持誓言。授予水灌顶，融入灌顶本尊。供养并且从彼中宣说次第。明咒和眼药镜子箭。宣说瓶灌顶共同的清净。如是也。六善逝之自性以六灌顶，以善妙修习弟子之意识，以与六胜者相连的生起次第，作为成就化身之殊胜的基础。无垢宝瓶灌顶之体性，以及彼之支分细微仪轨等，如明咒者们的观点一样，以易懂的音调无杂而清晰地做了阐述。从大金刚持的道之次第，开显一切秘密之要义中，开示宝瓶灌顶之仪轨次第，即第九品。第二秘密灌顶是：首先献供资具并作祈请是，此后以帷幕等遮蔽，弟子对上师信解为金刚萨埵，未失坏生殖处的十二等青春年少的具有美貌等的智慧