Tibetan
ག་པ་དང་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དེའི་ཐབས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་མ་འདས་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཕར་ཕྱིན་ནས་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་སུ་ཡང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་སྣང་བ་རྡོ་རྗེར་འཆང་བ་སོགས་ཁུངས་སུ་དྲངས་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་ཐུན་མོང་བར་བསྒྲུབས་སོ། །མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། འདོད་ལ་སྤྱོད་ལ་ཐབས་མཁས་དང༌། །ཞེས་དང་འོད་སྲུངས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་ཞིང་པའི་དཔེས་ཉོན་མོངས་པའི་ལུང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེད་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བར་གསུངས་པའི་འདོད་ཡོན་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་ཐུན་མོང་ངོ༌། །འབྲས་བུའི་ས་ལ་སོགས་པ་ཡང་མཚུངས་པས་ན་བསྐྱེད་རིམ་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་བཤད་དེ་སྡོམ་འབྱུང་གི་བཅུ་གསུམ་པའི་འགྲོལ་པ་ལས། དེའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་མེད་ན་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་འདིས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་རིམ་དུ་བསྡུས་ཤིང་རྩ་རུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་བདེ་བ་སྐྱེད་ པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ལ་བདེ་བ་ཡང་འདྲ་བས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང༌། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང༌། །དབང་པོ་རྣོན་པའི་དབང་བྱས་པས། །སྔགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་བཤད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སྔགས་དང་ཕར་ཕྱིན་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཁྱད་པར་བཞིས་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཕར་ཕྱིན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མ་རྨོངས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཕར་ཕྱིན་པ་རྣམས་སྦྱིན་སོགས་ལ་འཇུག་པ་ན་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པས་འཇུག་པས་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་མིན་ཡང༌། མགོ་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བ་ཕྱིའི་སྦྱིན་སོགས་ལ་འཇུག་པས་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་མི་རྣོ་བས་ཡུན་རིང་པོས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་རྨོངས་པ་དེ་མེད་དེ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་དོན་ཅིག་ཅར་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་ལ། མགོ་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་གསོ་མི་ནུས་པས། །དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུར་མཐོང་སྟེ་ཐ་མལ་པའི་ཐབས་དེ་ལ་སྨད་ནས་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཕྱོགས་ཆད་པ་མེད་པ་དང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གོམས་པར་བྱས་པས་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་འདོད་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་ནུས་པས་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་ལ། དེའི་ཚེའི་ཕར་ཕྱིན་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐ་མལ་པའི་ ལུས་སྦྱིན་པ་སོགས་ལ་དེ་མེད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མི་གཞག་གོ །ཐབས་མང་བའི་ཁྱད་པར་ནི། །ཕར་ཕྱིན་ནས་དཀའ་ཐུབ་དང་སྡོམ་པ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་ཐབས་སུ་གསུངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་ལས་ལ་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་པས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་འཛིན་མི་ནུས་སོ། །སྔགས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་གསུངས་སོ། །སྐབས་འདིར་ཐོག་མར་རང་ཉིད་ཉོན་མོངས་གང་ཆེ་བའི་རིགས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་འདོད་ཆགས་སོགས་འོད་དཔག་མེད་སོགས་སུ་བསྐྱེད་ནས་སྔགས་ཟློ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། དབྱངས་གསལ་རྣམས་ལྷར་སྐྱེད་པའི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། གཞལ་ཡས་ཁང་རྟེན་བཅས་སྡོམ་པའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་གསུངས་སོ། །དཀའ་བ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ནི། དཀའ་མི་དཀའ་བློ་ལ་བལྟོས་ནས་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་མ་ངེས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ལ་དཀའ་བ་གཞན་ལ་སླ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་ཉིད་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དང་མཐུན་པར་བཀྲིར་ཡོད་པ་ནི་བདེ་བས་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་སྔགས་སུ་ནི་དཀའ་སྤྱོད་མི་སྟོན་ནོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་རབ་ཆགས་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་མི་སྤྱོད་པ་རྣམ་རྟོག་ཤས་ཆུང་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བརྩོན་པ་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་རོ་གཅིག་པ་ཆོས་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མིང་གཞན་ཐབས་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱག་ཆེན་སྟོན་ནོ། ། དབང་པོ་བར་མ་ཐ་མལ་པའི་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀྱང་ཆགས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མ་སྤངས་པ་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྒོམ་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་དང་དེ་དག་གི་རིག་པ་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་སྒོམ་པའི། །དེ་དག་བསྒོམས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་ཚུལ་ནི་ལྷའི་སྐུ་ལ་སེམས་བརྟན་པ་ན་སེམས་ཉིད་ལྷར་སྣང་གི་ཕྱི་རོལ་ནི་མེད་པས། །བསྒོམ་བྱ་སོགས་ཀྱི་འཁོར་གསུམ་དུ་ཞེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པར་བྱས་པ་ན། ཕྱི་རོལ་དང་གཟུང་འཛིན་དུ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐུར་གནས་པར་འགྱུར་ལ། ཡང་སྐུ་དེ་རྣམས་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེ་དང་འདྲ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལ
Chinese
與何者不相違背並且也宣說了彼之方便，即將超世間與不超世間的一切圓滿之因的主要因素菩提心，從波羅蜜多中宣說。同樣，也於密咒中開示，如是引證顯現金剛持等作為依據，大樂也共同成辦。《現觀莊嚴論》中說：「於欲樂受用具善巧。」以及《持光母經》中以農夫之譬喻，宣說煩惱之田對於增長佛法極為需要，受用欲樂也是共同的。果位之地等也相同，因此生起次第被宣說為密咒的特法，如《律生》第十三品的釋文中說：「因此，若無修習生起次第，則與密咒之法無有差別。」此言將所有觀修本尊瑜伽都歸納於生起次第中，並且根脈明點之瑜伽是生樂之瑜伽，樂也相同，如是思維。第二，雖義相同然不愚昧，以及方便多且無有困難，以及依仗根器敏銳者之故，密咒之論典極為超勝。如是宣說一切智智之果，密咒與波羅蜜多二者雖無差別，然而以四種差別，密咒之四部續典超勝於波羅蜜多。其中不愚昧之差別是，波羅蜜多行者於布施等中行持時，以三輪無所緣而行持，雖非極為愚昧，然捨頭等外布施等之行持，因根器極不敏銳故，需 দীর্ঘ時日方能獲得菩提。密咒門中行持者無有彼愚昧，波羅蜜多能一時圓滿一切有情之欲求，然捨頭等不能救治無量有情。彼被視為等持之果，貶低平凡之方便而尋求殊勝之方便，彼即是彼即是方便智慧二者之等持無有偏頗，並且恆常不間斷地串習，故能圓滿無量有情之欲求，故圓滿布施波羅蜜多，彼時
English
And also the means of that, which is not contrary to what, is also spoken. The main cause of all the perfections of the mundane and supramundane is spoken of in the perfection of wisdom as the mind of enlightenment. Likewise, it is also taught in the mantras, and by quoting sources such as the appearance of Vajradhara, great bliss is also accomplished in common. The Ornament of Clear Realization says, "Skillful in means to enjoy desires." And in the chapter of Light Protector, it is said that the example of the farmer shows that the field of afflictions is very necessary for the growth of the Buddha's Dharma, and the enjoyment of desirable qualities is also common. The ground of the fruit and so on are also the same, so the generation stage itself is explained as a special characteristic of mantras, as it says in the explanation of the thirteenth chapter of the Compendium of Origins: "Therefore, if there is no meditation on the generation stage, then there is no difference from the method of mantras." This gathers all the meditations of deity yoga into the generation stage, and the yogas of the root channels and bindus are yogas that generate bliss, and the bliss is also the same, so I thought. The second is: Although the meaning is the same, it is not ignorant, and there are many methods and no difficulties, and because of the power of sharp faculties, the treatises of mantras are particularly excellent. It is said that the fruit of omniscience is not different for mantras and perfections, but nevertheless, with four differences, the four tantra classes of mantras are said to be superior to the perfections. The difference of not being ignorant is that when the perfectionists engage in generosity and so on, they engage without focusing on the three circles, so they are not very ignorant. However, giving away the head and so on is engaging in external generosity and so on, so because the faculties are not very sharp, enlightenment is attained after a long time. Those who practice in the door of mantras do not have that ignorance. The perfections are able to fulfill the desires of all sentient beings at once, but giving away the head and so on cannot heal limitless sentient beings. That is seen as the fruit of samadhi, and by disparaging that ordinary method, one seeks the supreme method. That is, the samadhi of the two, method and wisdom, is without partiality, and by constantly and continuously familiarizing oneself with it, one is able to fulfill the desires of limitless sentient beings, so the perfection of generosity is fulfilled. At that time,
Chinese
其余的波罗蜜多也将圆满。对于普通人的布施身体等，没有这些，所以不认为是波罗蜜多。方便众多的差别是：从波罗蜜多中，苦行、戒律和苦行等被说成是通往天界和解脱的方便，这是因为他们以非常寂静的行为为准则，所以不能摄受一切众生。密咒是为了利益一切众生而宣说了四部续。在此，首先要了解自己哪种烦恼最重，然后将贪欲等转化为无量光等，念诵密咒的心之坛城；将元音辅音等观想为本尊的语之坛城；以及包含宫殿和所依的戒律的身之坛城，宣说了进入这三个坛城的三种不同的门。无有困难的差别是：难与不难取决于心，而不是取决于事物本身，因为对某些人来说是困难的，对另一些人来说是容易的。因此，按照自己喜欢的方式行事，以快乐获得快乐，所以在密咒中不提倡苦行。对于那些不造作上等根器的贪欲等过患，少有分别念，大悲心，致力于无二的真如者，将开示与大悲心无别的，法无自性的智慧之本体，另一个名字叫做方便智慧的大手印。 中等根器者，对于耽著于世俗境，背离了（真理），却未舍弃贪著等分别念的人，为了让他们能够进入胜义智慧之海，宣说了观修智慧手印。也就是观修五部如来以及他们的明妃，如眼等天女。通过观修这些，进入真如的方式是，当心专注于本尊之身时，心本身显现为本尊，没有外境。不要执着于所观修等三轮，这样就能安住于远离外境和能取所取的色身中。而且，通过上师的口诀，将会证悟到这些色身远离一和多，是无自性的。之后，与此相同，将会证悟到一切法都是无自性的。
English
The remaining perfections will also be completed. For ordinary people's giving of the body, etc., these are not present, so they are not considered perfections. The difference of having many methods is: From the perfections, asceticism, discipline, and vows, etc., are said to be the means to higher realms and liberation, but because they are based on practicing very peaceful actions, they cannot subdue all sentient beings. Mantra speaks of the four classes of tantras for the purpose of benefiting all sentient beings. Here, one must first know which type of affliction is the greatest, and then transform desire, etc., into Amitabha, etc., and recite the mantra of the heart mandala; visualize the vowels and consonants as deities of the speech mandala; and the body mandala of vows including the palace and supports, and three different doors to enter these three mandalas are taught. The difference of having no difficulty is: Difficulty or ease depends on the mind, not on the object itself, because what is difficult for some is easy for others. Therefore, acting in accordance with one's own desires, obtaining happiness through happiness, so asceticism is not taught in mantra. For those who do not engage in the faults of attachment, etc., of the highest faculty, who have little conceptualization, great compassion, and strive for the non-dual Suchness, the Great Seal will be shown, which is the essence of wisdom that is one with great compassion and without self of phenomena, another name for skillful means and wisdom. For those of intermediate faculty who indulge in mundane objects, turn their backs (on the truth), but have not abandoned conceptualizations such as attachment, in order to enable them to enter the ocean of ultimate wisdom, the practice of wisdom mudra is taught. That is, to meditate on the five Tathagata families and their vidyas, such as the goddess Caksus. The way to enter Suchness by meditating on these is that when the mind is fixed on the deity's body, the mind itself appears as the deity, and there is no external object. One should not be attached to the three spheres of meditation, etc., so that one will abide in a body free from external objects and grasping and being grasped. Moreover, through the guru's instructions, one will realize that these bodies are free from one and many, and are without inherent existence. Then, similarly, one will realize that all phenomena are without inherent existence.