Tibetan
ན་པས་ཁྱོད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་སྔགས་ལ་གཞོལ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །འོ་ན་སྔར་བདག་འཚལ་ཞེས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་འདོད་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་འདིར་སྔགས་ལ་འདུན་པར་གྱིས་ཞེས་བརྗོད་ཅི་དགོས་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་ལྟར་ངས་བྱ་ཡིས་ཁྱེད་རང་ལམ་འདི་ལས་ཡིད་གཞན་དུ་མ་གཡེང་བར་འདི་ཉིད་ཟུང་ཤིག་ཅེས་མོས་པ་བརྟན་དུ་འཇུག་པས་སོ། །དེས་ན་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་ཞེས་ཕྲེང་བར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། འདིར་ལྭ་བ་པ་དང་ཤཱནྟི་པ་དང་ཨ་བྷྱ་དང་རཏྣ་རཀྵི་ཏ་དང་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་བི་བྷཱུ་ཏཱིས་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་གཉིས་མཛད་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། ཤཱནྟི་པས། དེ་ལ་སྡོམ་པ་གང་སློབ་དཔོན་དུ་མི་བྱེད་ཀྱང་སྦྱིན་པ་དེ་ནི་སྤྱིའི་ཡིན་ཏེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་སྔར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་དུ་བྱེད་པར་བྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པ་སྟེ་རིགས་ལྔས་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་སྐྱབས་འགྲོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་དང༌། རིགས་ལྔའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྡོམ་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པའམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པར་གསུངས་ཏེ་ཕྲེང་བ་དང་སྡོམ་འབྱུང་གི་འགྲེལ་བར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱི་ཞེས་པའི་ཙམ་གྱི་སྒྲས་ནི་རིགས་ལྔས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་གཅོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཅད་ནས་སེམས་བསྐྱེད་རྐྱང་བ་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་དོན་ཡོད་ཞབས་ཀྱིས་དེ་ནས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་བླ་ན་མེད་པའི་ཕས་ཕམ་པ་བཅུ་བཞི་དང་སྦོམ་པོ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་དཔག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ག་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པས་ཐུན་མོང་བའི་སྡོམ་པའོ། །རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་སོགས་སྤང་བའི་དམ་ཚིག་འབོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལ་མི་བྱའོ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་གཉིས་ཀ་ལ་བྱ་སྟེ། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་གིས་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་ཕས་ཕམ་བཅུ་བཞིའི་བཅས་པ་མི་བཞེད་ན། རྩེ་མོ་ལས། དེ་ལས་གཞན་པ་བཅུ་པ་བཞི་ནི། །ཕས་ཕམ་པར་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ པ་དང་འགལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་གཉིས་ཀའི་ཡིན་ལ་བྱ་སྤྱོད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །གཞན་ཡང་སློབ་མའི་དབང་ནི། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་མ་བཟུངས་གཉིས་ཀ་ལ་སྐུར་བས་ཐུན་མོང་བའི་དབང་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་ནི། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ཁོ་ན་ལ་སྐུར་བས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་ཞེས་ཟེར་བ་བཞིན་དུ་སྡོམ་པ་དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་དབང་གང་ཞུ་ཡང་འཛིན་དགོས་པས་ཐུན་མོང་བ་དང༌། གཉིས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཞུ་བ་ཁོ་ན་ལ་སྟེར་བས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་སྡོམ་པ་དང་པོ་ནི། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་པས་སྔགས་དང་ཕར་ཕྱིན་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་པ་ཁོ་ནའི་ཡིན་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་ཐུན་མོང་ཡིན་མིན་དུ་འཇོག་པ་ཚུལ་གསུམ་ཡོད་དོ། །སྡོམ་པ་གཉིས་འབོགས་པའི་ཆོ་ག་ནི། སློབ་དཔོན་དྲུག་པོ་དེས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་གི་ཆོ་ག་ལ་བཞེད་དོ། །དེས་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང༌། །ཞེས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དུ་གཞུག་ལ་སྡོམ་པ་དབོག་གོ །ཆོ་ག་འདི་སྒྱུ་དྲའི་ གཉིས་པ་དང་གུར་གྱི་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་གསུངས་སོ། །འོ་ན་རྐང་པ་དང་པོ་གསུམ་གྱི་དོན་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་དང་སྡིག་བཤགས་དང་ཡི་རང་གསུམ་ཡིན་པས་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་མིན་ལ་བཞི་པ་ལ་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་མི་གསལ་ན་དེ་ཇི་ལྟར་སྡོམ་པའི་ཆོ་གར་རུང་སྙམ་ན། བདེན་ཏེ་རྐང་པ་བཞི་པ་ནི། སྒེག་རྡོར་དང་ཤཱནྟི་པའི་གཞུང་ལས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ་སྨོན་སེམས་ཙམ་བཟུང་བ་སྡོམ་པར་མི་རུང་བས་འཇུག་སེམས་བཟུང་བའོ། །འདི་འདྲ་བའི་ཚིག་ཉུང་དུས་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་ནི། གང་ཟག་ཤིན་ཏུ་དབང་པོ་རྣོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཐུབ་པའི་དགོངས་རྒྱན་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་པས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྐྱབས་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་བཏོན་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སྦྱ
Chinese
那是因为，（上师）说为了你也能够获得成佛，所以要精进于密咒。那么，有人会想：之前不是已经以“我求”之语，表达了希求密咒道的心愿而祈请了吗？为什么这里还要说“要精进于密咒”呢？没有过失，因为我会按照你祈请的那样去做，你要坚定信心，不要让你的心从这条道路上转移，而要坚持这条道路。因此，《鬘论》中说，这是为了让你正确地执持它。第三，这里拉瓦巴、寂天、阿跋亚、宝护、常金刚和毗布底，作了共同的律仪和阿阇黎的律仪两种，那两种的体性是：寂天说：“对于不以阿阇黎来行持的律仪，那个布施是共同的，只是皈依和发菩提心，这就是它的特征，之前已经说过了。对于以阿阇黎来行持而给予的，那就是阿阇黎的律仪，是五部所摄的。”这样，以皈依为先导的发心是共同的律仪，以及以五部灌顶为依据的律仪是阿阇黎的律仪或者说是不共同的律仪，鬘论和律仪生的解释中也是这样说的。心生起“仅仅”的“仅仅”这个词，不是指断除了五部所摄的誓言行为，而只是显示了单纯的发心。共同和不共同，是义成足所说的，从那以后，作密等和共同的律仪，以及瑜伽续无上部的十四根本堕和六粗罪等，也应当衡量。如是所说，四部密续都是共同的，所以是共同的律仪。舍弃十四根本堕等的誓言，说是无上瑜伽的，不应只在那上面安立，应安立在瑜伽续和二者之上，因为以五部律仪的受持来持律仪，也是瑜伽续中所说的。如果瑜伽续不承认十四根本堕的戒条，那么就与《顶续》所说：“除此之外的十和四个，是根本堕，已经善说了。”相违背的缘故。因此，
English
That is because (the guru) said that in order for you to attain Buddhahood as well, you should diligently engage in mantra. Then, someone might think: Didn't I already express my wish for the path of mantra and pray with the words "I seek"? Why is it said here that "you should diligently engage in mantra"? There is no fault, because I will do as you have requested, and you should strengthen your faith, not let your mind wander from this path, but adhere to it. Therefore, it is said in the Garland Treatise that this is to make you hold it correctly. Thirdly, here Lavapa, Shantipa, Abhaya, Ratnarakshita, Tagpa Dorje, and Vibhuti performed the two vows of common vows and Acharya vows, and the nature of those two is: Shantipa said: "For the vows that are not practiced as Acharya, that giving is common, just taking refuge and generating Bodhicitta, that is its characteristic, which has been said before. For what is given to be practiced as Acharya, that is the Acharya's vows, which are included in the five families." Thus, the generation of Bodhicitta with refuge as the precursor is a common vow, and the vows based on the five initiations are the Acharya's vows or uncommon vows, as stated in the Garland Treatise and the commentary on the Origin of Vows. The word "just" in "just generating Bodhicitta" does not mean that it cuts off the behavior of vows included in the five families, but only shows the simple generation of Bodhicitta. Common and uncommon are what Don Yod Zhabs said, from then on, the action tantras and the common vows, and the fourteen root downfalls and six coarse sins of the unsurpassed Yoga Tantra, etc., should also be measured. As it is said, all four classes of tantras are common, so they are common vows. Abandoning the vows of abandoning the fourteen root downfalls, etc., is said to be of Anuttara Yoga, and should not be established only on that, but should be established on both Yoga Tantra, because holding the vows by holding the vows of the five families is also said in Yoga Tantra. If Yoga Tantra does not recognize the precepts of the fourteen root downfalls, then it contradicts what is said in the Crown Tantra: "The ten and four others besides that are root downfalls, which have been well explained." Therefore,
Chinese
阿阇黎的律仪是，属于瑜伽和无上瑜伽两者，但与行部不同。此外，弟子的灌顶是，无论是否持有五种姓的律仪都给予，因此是共同的灌顶；阿阇黎的灌顶是，只给予持有五种姓律仪者，因此被称为不共同的灌顶。如同所说，第一种律仪是，无论请求阿阇黎和弟子的哪种灌顶都必须持有，因此是共同的；第二种是，只给予请求阿阇黎灌顶者，因此是不共同的。又，第一种律仪是，因为是菩萨戒，所以是显宗和密宗两者的共同律仪；第二种是，仅仅是金刚乘行者的，因此也称为不共同的，所以安立共同与不共同有三种方式。授予两种律仪的仪轨是，六位阿阇黎以“我皈依三宝”等四句和五种姓的律仪受持仪轨来行持。因此，念诵“我皈依三宝，忏悔一切罪业，随喜众生之善，以意执持佛菩提”三遍，然后授予律仪。此仪轨在幻网的第二品和古汝的第十二品中宣说。那么，如果前三句的意义是皈依、忏悔和随喜，因此不是律仪的仪轨，而第四句没有明确执持律仪，那么它怎么能成为律仪的仪轨呢？确实，第四句如Sgeg Dor和夏瓦里的论典中所说，“于佛菩提发心”，这样发心就是执持，仅仅执持愿菩提心不能成为律仪，所以是执持行菩提心。在这种词句简短的情况下执持律仪，是针对根器极其敏锐的人。如《能仁意庄严》中所说，“皈依佛法僧三宝，直至菩提永皈依”，因此依靠色身、法身和不退转的菩萨僧伽的皈依，自己成为圆满正等觉的佛陀，将所有这个世间从痛苦中解脱出来，并安置于圆满正等觉的佛陀果位。
English
The precepts of the Vajra Master are those of both Yoga and Anuttarayoga, but are distinct from Kriya. Furthermore, the empowerment of the disciple is a common empowerment because it is conferred upon both those who have taken the vows of the five families and those who have not. The empowerment of the Vajra Master is called an uncommon empowerment because it is conferred only upon those who have taken the vows of the five families. As it is said, the first precept is common because it must be held regardless of whether one requests the empowerment of the Vajra Master or the disciple. The second is uncommon because it is given only to those who request the empowerment of the Vajra Master. Also, the first precept is common to both the Mantrayana and Paramitayana because it is the Bodhisattva vow. The second is only for Vajrayana practitioners, and is therefore also called uncommon. Thus, there are three ways of establishing commonality and uncommonality. The ritual for bestowing the two precepts is that the six Vajra Masters perform it with the four lines beginning with "I take refuge in the Three Jewels," and the ritual for taking the vows of the five families. Therefore, one is made to recite "I take refuge in the Three Jewels, I confess all sins separately, I rejoice in the virtue of beings, I grasp enlightenment with my mind" three times, and then the precepts are bestowed. This ritual is taught in the second chapter of the Mayajala and the twelfth chapter of the Gurutantra. Now, if the meaning of the first three lines is refuge, confession, and rejoicing, and therefore it is not a ritual for precepts, and if the holding of precepts is not clear in the fourth line, then how can it be a ritual for precepts? It is true that the fourth line, as it appears in the texts of Sgeg Dor and Shantipa, is "Generate the mind for Buddhahood." Thus, generating the mind is holding, and merely holding the aspiring mind is not sufficient for precepts, so it is holding the entering mind. Holding precepts in such a short statement is done for those of extremely sharp faculties. As it says in the Ornament of the Sage's Intent, "I go for refuge to the Buddha, Dharma, and Supreme Assembly, until enlightenment." Therefore, relying on the refuge of the Rupakaya, Dharmakaya, and the Sangha of non-returning Bodhisattvas, one becomes a perfectly complete Buddha, liberating all this world from suffering and establishing them in the state of a perfectly complete Buddha.