Tibetan
འི་སྔགས་ནི། ༀ་པཉྩ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་ཨཱཿ ཧཱུཾ། ༀ་པཉྩ་རཏྣ་ཨཱཿ ཧཱུཾ། ༀ་པཉྩ་བེ་ག་ཨཱཿ ཧཱུཾ། ༀ་པཉྩ་གརྦྷེ་ཨཱཿ ཧཱུཾ། ༀ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་ཞེས་པ་སྨན་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲུ་དང་སྙིང་པོ་དང་བདུད་རྩི་ལྔའི་སྔགས་སུ་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་བཤད་པས་དྲི་ལྔ་ལ་ཡང༌། ༀ་པཉྩ་གནྡྷེ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་ཞེས་བྱའོ། །བུམ་པའི་མགུལ་ཆིངས་ལ་རས་དཀར་སེར་དམར་གསུམ་མམ་གཞུང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ལྗང་ཁུ་དང་སྔོན་པོ་ཡང་གསུངས་ པས་དེ་དག་གང་རུང་སྟེ་རས་ཟུང་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འཆིང་བར་མང་པོས་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱང༌། མགྲིན་པར་རས་ཟུང་གསར་པས་དཀྲི། །ཞེས་རས་གསར་པ་ཉིས་རིམ་གྱིས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །འཇིགས་བྱེད་ལྷས་བུམ་པ་སོ་སོའི་ལྷའི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་མགུལ་ཆིངས་འདོད་མོད་ཀྱང་ཤེས་བྱེད་མི་སྣང་ངོ༌། །ཀླུ་བྱང་གིས། གོས་ནི་དཀར་པོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བུམ་པའི་མགྲིན་པ་བཅིང་བར་བྱ། །གོས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྲད་བུ་དག །དཀར་པོ་ཆོག་མཁས་པས་དགོད། །ཅེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཧཱུཾ་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་སྲད་བུ་དཀར་པོ་བདུན་གྱིས་དཀྲི་ཞིང་དཀྲི་བའི་སྔགས་ནི། ༀ་བཛྲ་ཤེ་ཁ་ར་རུ་ཊ་མ་ཊ་དི་ཤཾ་བནྡྷ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའོ། །སྲད་བུ་དེས་མགུལ་ཆིངས་འཆིང་བར་བི་བྷཱུ་ཧཱིས་སོ། །རྒྱུད་གཞན་དུ་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་དང་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་ལྔས་དཀྲི་བར་བཤད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་སྐུད་པ་དཀར་པོ་ཁོ་ནར་མ་ངེས་པའི་ཁུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཁ་དོག་བཅོས་པའི་སྐུད་པས་བརྒྱན་ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །མགུལ་ཆིངས་ལ་རས་ཞེས་ཕལ་ཆེ་བ་ལས་གསུངས་ལ་ཁ་ཅིག་ཏུ་གོས་ཞེས་སྤྱིར་སྨོས་ཤིང༌། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་སྣམ་བུ་ལ་ཡང་བཤད་པས་ལོངས་མ་སྤྱད་པའི་རས་གཙང་མ་རྙེད་ན་དེ་ལ་བྱ་ལ་མ་རྙེད་ན་དར་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ལས་བྱའོ། །རས་ལ་ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པ་ཞེས་ཀྱང་དཀྱིལ་ཆོག་འགའ་ཞིག་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །མགུལ་ཆིངས་ལ་པྲོག་འདི་བྱ་རྒྱ་གཞུང་ གི་དཀྱིལ་ཆོག་རྣམས་ན་མི་གསལ་ལ་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་འགྲེལ་པར་གཞན་དུ་ལོངས་མ་སྤྱད་པའི་རས་གཙང་མས་ཐོར་ཅོག་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་དཀྲིའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཁ་རྒྱན་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཁ་ནི་ཤིང་ལ་གསར་པས་དགང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དཀྱིལ་ཆོག་དུ་མ་ནས་ཀྱང་ཡལ་འདབ་དང་བཅས་པའི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པར་བཤད་དོ། །སྤྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་ལྡུམ་བུ་བཟང་པོ་དང་ཤིང་གི་ཡལ་འདབ་ཀྱིས་ཁ་བརྒྱན་པར་གསུངས་སོ། །ཤིང་ལ་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་ལྔ་དཀྱིལ་ཆོག་མང་པོས་གསུངས་ལ་འདིར་ཡང་བཤད་ཀྱང་དེ་དག་བོད་ན་མི་རྙེད་པས་འབྲས་བུ་དང་ཡལ་འདབ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་དྲི་ཞིམ་པོ་ལ་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་འོག་ཏུ་གདིང༌། །ཞེས་ཀུ་ཤ་ནི། བུམ་པའི་གདན་དུ་བཤད་ཀྱི་ཁ་རྒྱན་དུ་མ་བཤད་ལ་དཀྱིལ་ཆོག་ཁུངས་ཐུབ་རྣམས་ནས་ཀྱང་ཀུ་ཤའི་ཁ་རྒྱན་མ་བཤད་པར་ཡལ་འདབ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཤིང་གིས་བྱ་བར་བཤད་དོ། །ནོར་བུ་ཡུངས་ཀར་དུར་བ་དང༌། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། དུར་བ་ནི། རམ་པ་སྟེ་བཀྲ་ཤིས་པས་ལོ་མ་དང་བཅས་པ་དང་ཀུ་ཤ་དང་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་བདུན་བདུན་གཟུག །ཅེས་སངས་རྒྱས་གསང་བས་བཤད་པ་ནི། ཁ་རྒྱན་སྟོན་པ་མིན་ཏེ་དེ་ཉིད་ལས། དེའི་ཁར་ནི། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཤིང་མྱ་ངན་ མེད་པ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་ཅན་གྱིས་བརྒྱན་ལ་རྡོ་རྗེ་གཞག་སྟེ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཐག་པས་བཏགས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་དེ་དག་གིས་ཁ་རྒྱན་བྱ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དུར་བ་སོགས་འཛུགས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་པ་ལས་མགུལ་ཆིངས་ལ་ལྕི་བས་གླན་པའི་སྟེང་དུ་རྩྭ་དུར་བ་ཉག་མ་བདུན་བགེགས་ལ་སོགས་པ་མི་འཇུག་པའི་དོན་དུ་འཛུགས་པར་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང་བདེ་བའི་མྱུ་གུས་དུར་བ་ནི་ཁ་རྒྱན་གྱི་དོན་ཏེ། ཞེས་བཤད་ཀྱང་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་དང་མི་མཐུན་པས་ཚད་མར་གཟུང་དུ་མི་རུང་ལ། དུར་བ་ཁ་རྒྱན་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་ཀུ་ཤས་ཁ་རྒྱན་བྱང་བའི་ཁུངས་མིན་ཞིང་བླ་མེད་ཀྱི་རང་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་ཁ་རྒྱན་བཞག་ནས་བྱ་རྒྱུད་པའི་གཞུང་གིས་བསྒྲུབས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་དག་པ་ལ་ཀྱཻ་རྡོར་ལས་རིམ་གྱི་ཆོ་ག་ལས། སྨན་དང་འབྲུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཐུགས་དང་སྐུ་མདོག་གི་རྟགས་སུ་བཤད་ལ། མཉམ་སྦྱོར་གྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། བུམ་པ་ལྷ་ཡི་གནས་ཡིན་ཏེ། །ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་རྟ་བབས་རྒྱན། །གཟུངས་ཐག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྟགས། །སྨན་ལྔ་ཐུགས་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འབྲུ་རྣམས་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །རིན་ཆེན་རྣམ་ལྔ་སྐུ་ཡི་འོད། །སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས། །སྤོས་སོགས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོན་ཏན་རྒྱལ། །ཞེས་ཀུ་ཀུ་ར་ཛས་བཤད་དོ། །མཚན་ མ་བྲི་ཚུལ་ནི། རྣམ་རྒྱལ་ལ་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་པདྨར་ཟླ་བའམ་ཉི་མ་དང་བུམ་པ། གཞན་རྣམས་ལ་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བའམ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རང་རང་གི་ས་བོན་ནམ་ཕྱག་མཚན་བྲི་སྟེ། ཀླུའི་བློས། དཀྱིལ་འཁོར་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ས་བོན་ཡང་ན་མཚན་མའང་རུང༌། །གུར་ཀུམ་ལ་སོགས་མངོན་འདུས་བྱས། །མཁས་པས་བུམ་པའི་ལོགས་ལ་བྲི། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རྐང་པ་གསུམ་པས་ནི། སྣག་ཚ་དང་བཞི་པས་ནི། བྲི་ས་བསྟན་ཏེ་བུམ་པ་ཉིད་ལ་འདྲི་བར་བཤད་དོ། །ཆོས་འབྱུང་འདྲི་བ་ཤཱནྟི་པའི་ལུགས་སོ། །ཕྱག་མཚན་གྱི་མདོག་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། མཚན་མ་རང་རང་མདོག་ཏུ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ་ཡི་གེ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་དགོས་པར་མངོན་ནོ། །བུམ་པ་གཅིག་ལས་མེད་ན་དེའི་གདོད་ལ་གཙོ་བོའི་མཚན་མ་དང་གཡོན་དུ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་མཚན་མ་བྲིའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཕྱོགས་བཞིར་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་འདྲི་བར་འདོད་པའི་ལུགས་ལ་ནི། རྣམ་སྣང་གི་མཚན་མའི་སྟེང་དུ་གཙོ་བོའི་མཚན་མ་བྱེད་དོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ཏུ་བུམ་པའི་ཁའི་སྟེང་དུ་གཙོ་བོའི་མཚན་མ་བྱ་བར་བཤད་དོ། །སྤྱན་མ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡང་ཕྱོགས་བཞིར་བྲིའོ། །ཞེས་གཞན་དག་འདོད་པའི་ལུགས་རྣམས་ཕྲེང་བར་བཀོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། བསྒོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཤམ་པ་དང་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པས་དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་ན་ གནས་པའི་བུམ་པ་ལྷག་གནས་བྱེད་པའི་ལུགས་གཉིས་བཤད་པའི་སྔ་མ་ནི། ལྷ་སྟ་གོན་བྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་ཕྱིའི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་བུམ་པ་འགོད་པ་ཡིན་ཏེ་གཙོ་བོའི་བུམ་པ་ནི་དབུས་སུ་བྱའོ། །ཕྱི་མ་ནི། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཚན་མ་དགོད་པའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དྲིའི་མཎྜལ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་རང་དང་མཐུན་པའི་གདན་ཀུ་ཤ་སོགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་བཀོད་པའོ། །དཱ་རི་ཀ་པ་དང་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་བུམ་པ་བརྒྱད་སྒོ་དང་མཚམས་དང་དགུ་པ་དབུས་སུ་དགོད་ཅིང་དཱ་རི་ཀ་པས་ཤར་སྒོའི་གཡོན་དུ་ལས་བུམ་འགོད་དེ་བུམ་པ་འགོད་པའི་སྐབས་གཉིས་ལས་འདི་ནི་ལྷག་གནས་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་དགོད་པའོ། །བཞི་པ་ནི། བུམ་པའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་བསྔགས་པའི་དུང་ཆོས་སམ་ཐོད་པ་གཞག་གོ །དེ་དག་མ་རྙེད་ན་རྫ་སྣོད་ཀྱིས་ཀྱང་འགྲུབ་སྟེ། ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་ལས། བུམ་པར་གནས་པའི་རྫ་ཕོར་གྱི། །སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་རྩ་འགྲེལ་དང་ལྭ་བ་པས་ཀྱང་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་དང་བཅས་པའི་སྣོད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞག་པར་གསུངས་སོ། །དཔལ་འཛིན་སོགས་མང་པོས་དུང་ཆོས་སོགས་མ་བཞག་པར་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་བུམ་པའི་ཁ
Chinese
的咒语是：嗡，班杂，贝卡杂也，阿，吽。（藏文：ༀ་པཉྩ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་ཨཱཿ ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ pañca bhaiṣajye āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，五，药）嗡，班杂，热那，阿，吽。（藏文：ༀ་པཉྩ་རཏྣ་ཨཱཿ ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ pañca ratna āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，五，宝）嗡，班杂，贝嘎，阿，吽。（藏文：ༀ་པཉྩ་བེ་ག་ཨཱཿ ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ pañca vega āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，五，速）嗡，班杂，嘎尔贝，阿，吽。（藏文：ༀ་པཉྩ་གརྦྷེ་ཨཱཿ ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ pañca garbhe āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，五，藏）嗡，班杂，阿弥利德，阿，吽。（藏文：ༀ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཨཱཿ ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ pañca amṛte āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，五，甘露）般若rakshita说这是药、珍宝、谷物、精华和五甘露的咒语，对于五种香，也念诵嗡，班杂，甘德，阿，吽。（藏文：ༀ་པཉྩ་གནྡྷེ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ pañca gandhe āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，五，香） 关于瓶子的颈带，许多人说要用白色、黄色、红色三种颜色的布，或者某些文本中也说是绿色和蓝色，用这些颜色中的任何一种，系上双层布和花环。金刚空行母中也说：“颈上缠绕新双层布。”意思是说要用新的双层布。怖畏金刚神希望瓶子上系上与各自本尊颜色相符的颈带，但没有明显的依据。龙树菩萨说：“用大块白布，缠绕瓶子的颈部，在布上，智者应画上白色丝线。”按照这个说法，用念诵七遍吽（藏文：ཧཱུཾ）字的七根白线缠绕，缠绕的咒语是：嗡，班杂，谢卡拉，如扎，玛扎，德香，班达，吽。（藏文：ༀ་བཛྲ་ཤེ་ཁ་ར་རུ་ཊ་མ་ཊ་དི་ཤཾ་བནྡྷ་ཧཱུཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra śekhara ruṭa maṭa diśaṃ bandha hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，谢卡拉，如扎，玛扎，德香，束缚，吽）比布哈斯说用这些线缠绕颈带。其他续部中说，用与息灾等事业相应的五种颜色缠绕，这表明不一定只用白色线。金刚空行母中说：“用染色的线装饰。”大多数文本中说颈带用布，有些则泛指用衣服，誓言金刚中也说是用粗布，因此，如果能找到未用过的干净布最好，如果找不到，就用丝绸等，根据情况而定。有些仪轨中也提到布要保持原有的边缘。关于颈带上的头饰，这在印度文本的仪轨中并不明显，但在佛密部的摧破金刚的注释中说，用未用过的干净布以三个发髻的形式缠绕。因此，应该这样做。关于口部的装饰，金刚空行母中说：“口部用新鲜的树枝填满。”正如所说，许多仪轨中也说用带叶子的树枝装饰口部。总续中也说用好的树苗和树枝装饰口部。树木中，使用芒果树等。
English
The mantra is: Om, Pancha, Bhaishajye, Ah, Hum. (Tibetan: ༀ་པཉྩ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་ཨཱཿ ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanized: oṃ pañca bhaiṣajye āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Five, Medicine) Om, Pancha, Ratna, Ah, Hum. (Tibetan: ༀ་པཉྩ་རཏྣ་ཨཱཿ ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanized: oṃ pañca ratna āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Five, Jewel) Om, Pancha, Vega, Ah, Hum. (Tibetan: ༀ་པཉྩ་བེ་ག་ཨཱཿ ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanized: oṃ pañca vega āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Five, Swift) Om, Pancha, Garbhe, Ah, Hum. (Tibetan: ༀ་པཉྩ་གརྦྷེ་ཨཱཿ ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanized: oṃ pañca garbhe āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Five, Womb) Om, Pancha, Amrite, Ah, Hum. (Tibetan: ༀ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཨཱཿ ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanized: oṃ pañca amṛte āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Five, Nectar) Prajñārakshita said that these are the mantras of the five medicines, jewels, grains, essences, and nectars. For the five scents, one should also recite Om, Pancha, Gandhe, Ah, Hum. (Tibetan: ༀ་པཉྩ་གནྡྷེ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanized: oṃ pañca gandhe āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Five, Scent) Regarding the neckband of the vase, many say to tie it with three colors of cloth: white, yellow, and red, or in some texts, also green and blue. Use any of these colors and tie a double layer of cloth and a garland of flowers. The Vajra Dakini also says, "Wrap the neck with a new double-layered cloth." This means to use a new double-layered cloth. The deity Bhairava desires that the vases be tied with neckbands that match the colors of their respective deities, but there is no clear basis for this. Nagarjuna says, "With a large white cloth, bind the neck of the vase. On the cloth, the wise should draw white threads." Following this statement, wrap the vase with seven white threads, each recited with seven repetitions of the Hum (Tibetan: ཧཱུཾ) syllable. The mantra for wrapping is: Om, Vajra, Shekhara, Ruta, Mata, Disham, Bandha, Hum. (Tibetan: ༀ་བཛྲ་ཤེ་ཁ་ར་རུ་ཊ་མ་ཊ་དི་ཤཾ་བནྡྷ་ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanized: oṃ vajra śekhara ruṭa maṭa diśaṃ bandha hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Shekhara, Ruta, Mata, Disham, Bind, Hum) Vibhuhas said to tie the neckband with these threads. Other tantras say to wrap it with five colors corresponding to the activities of pacifying, etc., which indicates that it is not necessarily limited to white threads. The Vajra Dakini says, "Adorn it with dyed threads." Most texts say to use cloth for the neckband, while some generally mention clothing. The Damtsig Dorje also mentions coarse cloth. Therefore, if one can find unused, clean cloth, that is best; if not, use silk or other materials as appropriate. Some rituals also mention that the cloth should retain its original edges. Regarding the crest on the neckband, this is not clear in the Indian texts' rituals, but the commentary on the Secret Buddha's Vajravidāraṇa says to wrap it with unused, clean cloth in the form of three topknots. Therefore, it should be done in that way. Regarding the mouth decoration, the Vajra Dakini says, "Fill the mouth with fresh branches." As stated, many rituals also say to decorate the mouth with branches with leaves. The General Tantra also says to decorate the mouth with good saplings and branches. Among trees, use mango trees, etc.
Chinese
五种适宜的树木，在许多坛城仪轨中都有提到，这里也进行了阐述，但这些在藏地难以寻觅，因此应以具有果实和枝叶等，且气味芬芳的树木来代替。 《金刚空行母》中说：“吉祥草束置于下。”吉祥草是作为宝瓶的底座来阐述的，并未说是装饰，而且在所有可靠的坛城仪轨中，也没有提到用吉祥草作为装饰，而是说用带有枝叶等的树木来进行装饰。 《宝物芥子杜尔瓦》的注释中说：“杜尔瓦是兰巴，因其吉祥，故连同叶子，以及吉祥草和七根孔雀翎一起竖立。”这是佛陀秘密所说的，并非指示装饰，因为在那里面说：“在其上，用吉祥树，无忧树等带有果实的树木来装饰，放置金刚杵，并用吉祥绳系紧。”因为已经说了这些是用来做装饰的。 因此，竖立杜尔瓦等，正如智慧金刚的注释中所说，为了不让邪魔等入侵，在颈绳因沉重而下垂的地方，竖立七根草杜尔瓦一样。 比玛拉米扎和善生苗说杜尔瓦是装饰的意思，但这与秘密总续不符，因此不能作为依据。即使杜尔瓦可以作为装饰，也没有吉祥草可以作为装饰的依据，而且舍弃了无上瑜伽部本宗所说的装饰，即使以事续部的论典来修饰，也不会成就。 为了澄清这些，在《胜乐金刚次第仪轨》中说，药物、谷物和珍宝依次被阐述为坛城本尊的菩提心、心和身色的象征。在《合修坛城仪轨》中说：“宝瓶是本尊的住所，装饰、颈绳、马鞍饰品，繸带是伟大的慈悲的象征，五药是慈悲菩提心，谷物是本尊的自性，五珍宝是本尊身的光芒，心髓是智慧心的法界，香等是戒律功德的胜利。”这是古古日匝所说的。 标识的绘制方法是：在尊胜佛母的法生中央，画莲花上的月亮或太阳和宝瓶。其他本尊则在莲花上的月亮或太阳上，绘制各自的种子字或法器。克
English
The five suitable trees are mentioned in many mandala rituals, and they are also explained here, but these are difficult to find in Tibet, so fragrant trees with fruits and branches, etc., should be used instead. The Vajra Dakini says, "Kusha grass bundles are placed underneath." Kusha grass is explained as the base of the vase, not as a decoration, and in all reliable mandala rituals, there is no mention of using Kusha grass as a decoration, but it is said to be decorated with trees with branches and leaves, etc. The commentary on "Jewel Mustard Durva" says, "Durva is Rampa, because it is auspicious, so it is erected together with leaves, as well as Kusha grass and seven peacock feathers." This is what Buddha Secret said, not indicating decoration, because it says in it, "On it, decorate with auspicious trees, sorrowless trees, etc. with fruits, place the vajra, and tie it with an auspicious rope." Because it has been said that these are used for decoration. Therefore, erecting Durva, etc., is like what is said in the commentary of Wisdom Vajra, in order to prevent demons, etc. from invading, erecting seven Durva grass stalks on the place where the neck rope droops due to heaviness. Bimala Mitra and Good Birth Sprout said that Durva is the meaning of decoration, but this is inconsistent with the Secret General Tantra, so it cannot be taken as a basis. Even if Durva can be used as a decoration, there is no basis for Kusha grass to be used as a decoration, and even if the decoration mentioned in the Supreme Yoga Tantra is abandoned, it will not be accomplished even if it is decorated with the treatises of the Action Tantra. In order to clarify these, in the "Victorious Vajra Order Ritual", it is said that medicines, grains, and gems are successively explained as symbols of the Bodhicitta, heart, and body color of the mandala deity. In the "Combined Practice Mandala Ritual", it is said, "The vase is the abode of the deity, decorations, neck ropes, saddle ornaments, streamers are symbols of great compassion, the five medicines are compassion Bodhicitta, grains are the nature of the deity, the five gems are the light of the deity's body, the essence is the Dharmadhatu of the wisdom heart, incense, etc. are the victory of discipline and merit." This is what Kukkuraja said. The method of drawing the marks is: in the center of the Dharma origin of the Namgyalma, draw the moon or sun and the vase on the lotus. For other deities, draw their respective seed syllables or implements on the moon or sun on the lotus. K।