Tibetan
དང༌། ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་དང་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་སྐུ་གཉིས་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡ་མ་བྲལ་བ་དགོས་སོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་སྤྱིའི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱས་ནས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་རྒལ་བར་མི་ནུས་པས། ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་འཕགས་པ་འོག་མ་གཉིས་དང་ཡང་ཐུན་མོང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་ནས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས་མཛད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཐབས་ལ་བྱ་དགོས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་པ་རྣམས་ལ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་སྒོམ་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ དང་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་སྒོམ་པ་ཡོད་ཀྱང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་དང་རྣམ་པ་འདྲ་བར་སྒོམ་པའི་ལམ་མེད་ལ་སྔགས་ལ་ནི་ཡོད་དོ། །དེས་ན་གཞན་དོན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་ལམ་གྱི་ལུས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་འབྱེད་པར་ཐབས་ཀྱིས་འབྱེད་དགོས་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ཡང་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་འབྱེད་ཀྱི། ཐབས་ཀྱིས་དབྱེ་དགོས་ཤིང་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡང་གཟུགས་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་ཆ་ནས་ཡིན་ལ། གཟུགས་སྐུའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ནི་དང་རྣམ་པ་འདྲ་བར་སྒོམ་བའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ཐེག་པ་གཞན་གྱི་ཐབས་ལས་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་གཞུང་ནས་བཤད་པ་དང༌། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་ཚུལ་དང༌། དགོངས་འགྲེལ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ལེའུ་དང་པོ་ལས། གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཐབས་ཡིན་ན། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་མི་འགྱུར། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་གཞན་མེད་ཕྱིར། །ཐབས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །ལྟ་བ་རྣམས་ལས་ལོག་རྣམས་དང༌། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་འཚོལ་རྣམས་ཀྱི། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པར་བསྟན། །དེ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཞེས། །བདེ་བའི་ཐབས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ང་རྒྱལ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡུན་རིང་མི་འགྱུར། །སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། ། མངའ་བདག་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུར་ལྡན། །དེ་ཕྱིར་ཐབས་ངེས་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། །ཐབས་ནི་སྟོན་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །འདི་དག་གིས་ནི་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ཙམ་ཞིག་ཐབས་སུ་འདོད་པ་དགག་པ་དང༌། སྟོང་ཉིད་བསྟན་པའི་དགོས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐབས་ཆེ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཐབས་དེས་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་བསྟན་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རྐང་པ་དང་པོའི་དོན་ནི་གུར་དུ་རང་གི་རྣམ་རྟོག་གི་དྲི་མས་སེམས་སྦགས་པར་བྱས་པས་འབད་པ་ཀུན་གྱིས་སེམས་སྦྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་སྔོན་དུ་བསྟན་པ་ལ་འཕྲོས་ནས། དེ་ལྟ་ན་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ་བར་བྱ་སྟེ། བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་དང་རྣམ་པ་འགལ་བ་ཡིན་གྱི་ལམ་གཞན་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐབས་ནི་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་གཞན་གྱིས་ཅི་བྱ་སྙམ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཐབས་དེ་ལ་ཇི་ཙམ་འབང་ཀྱང་སངས་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་འདྲ་བ་དེ་ལ་ནི་རྒྱུ་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་དེ་ལས་གཞན་འབྲས་བུའི་ཐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་བྲལ་བས་རྒྱུ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཙམ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐབས་ཚང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་དེ་ནི་སྔགས་སུ་མ་ཟད་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལྷའི་རིགས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བཤད་དེ་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན་ཆོས་བདག་མེད་པ་ལས་སོགས་པའི་ལྟ་བ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ ལྟ་བ་འཚོ་བ་སྟེ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་གཉིས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །འདིས་ནི་བདག་གཉིས་སུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་བའི་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་བཙལ་ནས་སྒོམ་དགོས་པར་བསྟན་ཏེ་འདི་དག་གི་ཆ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་རྣམས་ལས་ལོག་རྣམས་ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་གུར་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་ལྟར་རོ། །སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ཙམ་ལ་ཐབས་མ་ཚང་ན་ཐབས་ཁྱད་པར་བ་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ཙམ་ཐབས་སུ་མི་འཐད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐབས་ཁྱད་པར་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། གུར་འགྲེལ་དུ། ཐབས་ནི་བདེ་བའི་སྡོམ་པ་སྟེ། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་བདེའོ། །འདིར་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ལས་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་སྟོན་པའི་སྐབས་ཡིན་ཞིང་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ཙམ་ལ་ཐབས་མ་ཚང་བར་བསྟན་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་བསྣན་རྒྱུའི་ཐབས་དེ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་གསུངས་པས་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་གཟུགས་སྐུའི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་དེའི་ཁྱད་པར་ནི་གཉིས་ལས་བདེ་བ་ནི་དཀའ་སྤྱད་ལ་མི་ལྟོས་པའོ། །སྡོམ་པ་ལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར་སྡོམ་ལུགས་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་རྣམ་པ་ལྷའི་འཁོར་ལོར་སྣང་བའི་ཐབས་དང་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མི་ཕྱེད་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་སྒོམ་པའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐག་པ་ལྟར་ཡུན་རིང་པོ་མ་ཡིན་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ལམ་དེའི་ཆེ་བ་བརྗོད་ པའི། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མྱུར་ལམ་དུ་བཤད་པ་འདིས་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་མཆོག་སྒྲུབ་པ་ལ་དོན་མེད་དོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པའི་ལོག་པར་རྟོག་པ་རྣམས་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་འཆང་བའི་རྣལ་འབྱོར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། སྟོན་པ་ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་དང་དེ་ཕྱིར་ཞེས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དེ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་ཡིན་པ་གཏན་ཚིགས་སུ་བྱས་ནས། འབྲས་བུ་སྟོན་པ་དེའི་གཟུགས་ཅན་ནམ་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཐབས་དེས་བསྒྲུབ་དགོས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གུར་གྱི་འགྲེལ་པ་གཞན་གཉིས་སུ་དོགས་པ་བསལ་ནས་གསལ་བར་བཤད་པ་མི་སྣང་ལ། ལྷའི་རིགས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། རྐང་བཔ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ཙམ་ཞིག་ཐབས་སུ་འདོད་པ་བཀག་པའི་སྐབས་སུ། ཐབས་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་འབའ་ཞིག་བསྒོམས་ན་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པའི་མི་ཁོམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་འཐད་པར་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནས་སྟོང་ཉིད་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཐབས་དང་སྨིན་པའི་སྐབས་སུ་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བའི་ལན་དུ། དེའི་ཚེ་རྒྱུ་ལམ་དང་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་ཐབས་མིན་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་ནི་དམིགས་བཅས་སྤྲོས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་འབྲས་བུ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་
Chinese
并且，由于缺乏方便的智慧和缺乏智慧的方便不能成就二身，因此方便和智慧不可分离是必要的，这被认为是所有大乘行者的共同结论。如果不理解实相的意义，就无法通过耗尽所有烦恼来超越轮回的海洋。因此，深刻理解的智慧也是与下两类圣者所共有的。因此，大乘道的特殊之处主要在于，它必须成为那些有缘见到色身，并在轮回存在期间，成为利益一切众生的怙主和救护者的方便。对于波罗蜜多乘的行者来说，虽然存在通过修习远离戏论的诸法实相，以及修习与法身相似的道，但没有修习与具足相好的色身相似的道，但在密咒乘中是存在的。因此，在为了他者而成就色身的方便上，道的身体存在着极大的不同，因此分为了两种乘。一般来说，大小乘不是通过空性的智慧来区分，而是通过方便来区分。特别地，大乘分为两种，也不是通过深刻理解的智慧来区分，而是通过方便来区分，而方便的主要方面也是从成就色身的角度而言。而色身的成就方便，就是观修与本尊形象相似的瑜伽，因此胜于其他乘的方便。第二部分分为两部分：从无上瑜伽续的论典中所述的方式，以及从下部续典的论典中所述的方式。第一部分分为两部分：从续部中所述的方式，以及从注释中所述的方式。第一部分是：金刚帐第一品中说：如果空性是方便，那么彼时佛陀不会改变，因为从因中没有与果不同的东西，所以方便不是空性。为了遣除那些见解中的邪见和寻求我见者的我执，胜者们宣说了空性。因此，坛城被称为轮，是安乐的方便的总集，通过佛慢瑜伽，佛陀自身不会长久改变。
English
And, since the two bodies cannot be accomplished by wisdom devoid of skillful means and skillful means devoid of wisdom, it is necessary that skillful means and wisdom are inseparable, which is considered the common conclusion of all Mahayana practitioners. Without understanding the meaning of reality, one cannot cross the ocean of samsara by exhausting all defilements. Therefore, the wisdom of profound understanding is also common to the lower two types of noble ones. Therefore, the main difference of the Mahayana path is that it must be the means for those who are fortunate enough to see the Form Body and, for as long as samsara exists, to be the protector and refuge of all sentient beings. For the practitioners of the Paramita Vehicle, although there is the practice of meditating on the reality of phenomena, which is free from elaboration, and the path that is similar to the Dharma Body, there is no path of meditating as similar to the Form Body adorned with marks and signs, but it exists in the Mantrayana. Therefore, there is a great difference in the body of the path in the means of accomplishing the Form Body for the sake of others, so it is divided into two vehicles. In general, the Greater and Lesser Vehicles are not distinguished by the wisdom of emptiness, but by skillful means. In particular, the Mahayana is divided into two, not by the wisdom of profound understanding, but by skillful means, and the main aspect of skillful means is also from the perspective of accomplishing the Form Body. And the means of accomplishing the Form Body is the yoga of the deity, which is to meditate as similar to the form of the deity, therefore it is superior to the means of other vehicles. The second part is divided into two parts: the way it is described in the treatises of Anuttarayoga Tantra, and the way it is described in the treatises of the lower tantras. The first part is divided into two parts: the way it is described in the tantras, and the way it is described in the commentaries. The first is: In the first chapter of the Vajra Tent it says: If emptiness is the means, then the Buddha himself will not change, because there is nothing different from the cause in the result, so the means is not emptiness. In order to reverse the attachment to self of those who have wrong views and those who seek to see self, the Victorious Ones taught emptiness. Therefore, the mandala is called a wheel, it is the collection of the means of bliss, through the yoga of Buddha's pride, the Buddha himself will not change for a long time.
Chinese
یور。 导师三十二相， 具足自在八十随好。 是故定须修习方便， 方便即是导师之形像。 如是明白宣说。 此等即是遮破仅以修习空性为方便之想， 以及宣说空性之必要， 并具足不共之殊胜方便， 以及显示以彼方便必须成办之理由，乃四句偈颂及其次第。 其中第一句之义，是于帐幕中，以自之分别念之垢染污心，故当以一切努力清净自心，如是于先前所显示者而延伸。 若如是，则为清净垢染，仅须修习空性，以了悟无我之真如之智慧，乃与执我之分别念及形相相违，然与其余道不相违故。 是故成佛之方便仅是修习空性而已，其余戏论有何用耶？如是思惟。 彼时，无论如何勤于彼方便，亦不成佛，以如是之彼，则除彼因修习空性之外，无有其余果之方便故，以离方便之支分故，以因不圆满故。 是故仅习惯于空性，非是圆满方便。 彼理非唯密咒，亦是波罗蜜多乘之理，如是天种慧所说，是为善哉。 若尔，宣说空性之必要为何耶？如是思惟，于法无我等之见解颠倒，及于我 见而生活，即为遣除于执我而显现贪著之二种执我，故宣说无我之空性。 此乃为清净于二我而周遍分别之垢染，必定寻求了悟无我之真如而修习，如是此等之分乃与波罗蜜多相同。 见解等之颠倒等，二句之解释乃如帐幕释之意趣。 若仅修习空性则方便不圆满，则殊胜方便为何耶？如是思惟，以仅修习空性不应理为方便之故，殊胜方便即是所说之坛城轮也，如是连接。
English
Yur. The teacher has thirty-two marks, Possessing the eighty excellent signs of a sovereign. Therefore, one must definitely practice the means; The means is the embodiment of the teacher. Thus it is clearly stated. These refute the idea that meditating on emptiness alone is the means, And the necessity of teaching emptiness, And possessing the great uncommon means, And showing the reasons why that means must be accomplished, are the four verses and their order. The meaning of the first line is that in the tent, the mind is defiled by the impurity of one's own thoughts, so one should purify one's mind with all effort, as was previously shown. If so, then to purify the defilements, one should only meditate on emptiness, because the wisdom that realizes the selflessness of reality is contrary to the thoughts and forms of grasping at a self, but not contrary to other paths. Therefore, the means to attain enlightenment is only meditating on emptiness, what is the use of other elaborations? So thinking. At that time, no matter how much one relies on that means, one will not become enlightened, because for such a one, there is no other means to the result than the cause of meditating on emptiness, because one is separated from the limbs of the means, because the cause is incomplete. Therefore, merely becoming accustomed to emptiness is not a complete means. That principle is not only in mantra, but also in the system of the Perfection Vehicle, as said by Lha'i Rigs kyi Blo gros, it is good. If so, what is the necessity of teaching emptiness? If one thinks like that, then to reverse the perversions of views such as the selflessness of phenomena, and to live with the view of self, that is, to eliminate the two kinds of grasping at a self that are manifestly attached to grasping at a self, therefore the emptiness of selflessness is taught. This is to purify the defilement of universally thinking of the two selves, one must undoubtedly seek to realize the selflessness of reality and meditate on it, so these parts are similar to the Perfections. The explanation of the two lines, such as the perversions from the views, is according to the intention of the Tent Commentary. If the means is not complete with only meditating on emptiness, then what is that special means? If one thinks like that, because it is unreasonable to only meditate on emptiness as a means, the special means is the mandala wheel that was spoken of, so connect it.