Tibetan
དབང་རྫས་དངོས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ནས་མིང་དབང་ཡི་གེ་བཞིན་གདོན་ཟེར་ཏེ་བརྟག་དགོས། གཡས་གཡོན་དུ་གཅུ་ཞིང་འདྲེནཔའི་རྒྱ་ནི། གཡས་གཡོན་སོ་ སོར་བྱས་ནས་དགྲོལ་བ་བྱེད། སྔགས་རྫོགས་པ་དང་རིགས་ལྔས་བཀའ་བསྒོ་ཞེས་བརྗོད་དེ་འོག་མ་ལའང་དེས་དཔག་གོ །དེ་གཉིས་ཀས་གུང་མོ་གཉིས་ཀ་མནན་ཞེས་པ་མཐེ་བོང་དང་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀས་གུང་མོ་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལ་མནན་པ་ཡིན་ཟེར། སྙིང་གའི་གཡས་གཡོན་དུ་གཞུག་ཅིང་དྲག་ཏུ་དྲལ་ནས་གདབ་ཅེས་པ་གཡས་པ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེས་གཡས་གཡོན་སོ་སོར་དྲིལ་ཞིང་གཞི་བཅའ་ཡང་དྲལ་ནས་བྱེད་ལག་པ་གཉིས་ཀ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་སོགས་ནི་འབར་བའི་རྒྱ་བྱེད། ཡང་ཡང་དུ་གཏོག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཅས་ནས་ལན་ཁ་ཡར་འདྲེལ་བ་ལ་བྱེད། ཕྲ་མེན་མ་འགུགས་པ་ལ་གཡས་པའི་མཛུབ་མོས་གཡོན་མཛུབ་ལ་བཅིངས་ནས་བྱེད་པར་གདའ་སྟེ་བརྟག་གོ །ཡིད་ཀྱིས་ཁྲོས་ནས་བཙིར་བའི་རྒྱ། ཞེས་པ་ལག་པ་སོ་སོར་བྱས་ནས་མཐེ་བོང་བཀུག་པ་ལ་རང་རང་གི་མཛུབ་མོས་དེའི་རྒྱབ་མནན་པའོ། །ལས་རྒྱལ་དུ་བསྐལ་བཟང་ལ་རྒྱས་འདེབས་པ་འདིར་བཤད། རྡོ་རྗེའི་རིགས་རྣམས་འདིར་མི་སྐྱེད་པས་མི་དགོས་གསུངས། འོན་ཀྱང་འདིར་དབང་བསྐུར་བཤད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐྱེད་པར་གསལ། རྒྱས་འདེབས་པ་བརྟག །དབང་བླང་ཡུལ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བསམ་ཞེས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་སྔགས་རྒྱ་བྱེད་པ་མ་བཤད་ཀྱང་དེ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཛད་པ་ཕྱག་ཆེན་ནོ། །གར་མའི་དམ་རྒྱ་རྡོར་དབྱིངས་ལྟར་ལ། སྡིགས་མཛུབ་བསྒྲེངས་པའོ། །རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་ཚིགས་བཅད་དང་སྔགས་རྣམས་ལ་གར་གྱི་ ཁྱམས་བཅའ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དྲུག་གི་ལས་རྒྱ་བྱ། ཕྱག་ཆེན་བྱེད་པ་མེད་གསུང༌། སྒེག་སོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་རིག་མའི་མཆོད་པ་རྣམས་ལས་རྒྱས་བྱེད་ཅིང་གླུ་དང་གར་དང་རོ་དང་ཟས་ཞེས། རོའམ་ཉམས་དགོས་པར་བཤད་པས། དེ་དག་ལའང་བཞེངས་ནས་མཛད་པར་གདའ་གསུང༌། གསང་མཆོད་བཞིའི་ཁྲོ་བོ་སྒེག་སོགས་བཞིའི་སྔགས་བརྒྱ་ཙམ་བྱེད། ས་སྦྱང་གཟུང་གི་སྔོན་དུ་ཆ་གསུམ་གཏོང་བ་ན་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོག་ནས་མཎྜལ་གསུམ་དང་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུའི་གདན་བྱས་ནས། དང་པོའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་ནས་བཏང༌། མགྲོན་གཤེགས་པ་ན། རོལ་མོ་བརྡུང་བ་རེ་དང་མཎྜལ་ཕྱི། དེ་ནས་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་ནས་གཡས་ལྷའི་གཏོར་མ་བཏང་སྟེ་མགྲོན་བསྐྱེད་པ་དང་དེར་དགུག་པ་མི་བྱེད། གཏོར་སྔགས་ལ་སོགས་པ་མེད། དེ་ནས་དབུས་དང་སྒོར་སློབ་དཔོན་རྣམས་བསྡད་ནས་མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་སོགས་བྱ། དམ་ཚིག་གསུམ་འཛིན་མི་འཛིན་ཅི་རིགས་སུ་ཡོད། ཚོགས་རྟེན་གྱི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དང་འོག་གི་དམ་ཚིག་གསུམ་བཟུང་བའང་བྱེད་དེ། གཞན་ལའང་འགྲེའོ། །ༀ་བཛྲ་པཱ་ཎི་མཧཱ་ལམ་སོགས། བླ་མ་ཆེན་པོ་སློབ་མས་བྱེད། གསོལ་གདབ་ཀྱང་འདིས་བྱ་གསུང༌། གཞན་དག་འདི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱ། གསོལ་གདབ་འདི་བའི་ལུགས་གོང་དུ་བྱེད་འདིར་ཅིས་ཀྱང་བྱེད་ནའང་ཚིག་སྔ་མས་བྱ་གསུང༌། རྐང་པ་བྱིན་བརླབ་ཕྲེང་བ་ལྟར་བྱེད་པར་འདུག །དགོས་རྒྱུན་མེད་གསུང༌། སེམས་དཀྱིལ་གྱིས་འདུག་ལ་བསྣུན་བསྲེགས་སོགས་ཟེར་ཡང་ལངས་ནས་ཁྲོ་བོར་བསྐྱེད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཟེར། ལྷ་སྟ་གོན་གྱི་ཚེ་ནམ་མཁའི་གཞལ་ཡང་ཁང་འབེབས་པ་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གསུངས་པ་དྲིས་པ་ཡིན་གསུང་། བླ་ཆེན་ས་མ་ཡ་ཨས་འབེབས་གསུངས། ཐིག་སྐུད་བསྐྱེད་ཆོག་ལ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ནས་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་ཏེ་སྐུད་པ་བརྐྱང་ནས་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་བྱེད་པར་འདུག་གསུང༌། བདེན་བྲལ་དུ་སོང་ནས་རང་རྣམ་སྣང་དུ་བསྒྱུར། གྲོགས་ལས་སུ་དཀྲོང་བསྐྱེད་བྱས་ཟིན་པ་དང༌། ཐིག་འདེབས་པ་སོགས་རང་གི་འཁོར་བསྒྱུར་གྱིས་བྱེད་པས་ཧཱུཾ་མཛད་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཐིག་སྣ་གཏད་གསུང༌། དེ་ནས་ནུབ་ཤར་དུ་སོང་ནས་མཆོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད། མིག་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཕྱག་བྱ་ལ་གདབ་གསུང༌། འདི་ལ་ཕྱག་དང་མིག་བྱིན་བརླབ་གཅིག་འཆད་པར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཚོན་བྱིན་བརླབ་བྱ། ཕུར་བུ་འདིར་དབྱུང་། དེའི་སྐབས་སུ་ཆོས་དབྱིངས་ནས་བྱ་གྲུབ་དག་པ་སྟེའི་བར་བརྗོད་ཅིང༌། དྲིལ་གསིལ་རེའང་བྱེད་ཀྱིན་གདའ་ཟེར་ཕུར་བུ་འདེབས་པ་མེད་པར་སྣང་སྟེ། དམིགས་པས་བཏབ་ན་འཐད་པ་འདྲ། དེ་ནས་ཚོན་པྲ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་བྲི་བ་དང༌། ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཐེབ་ཚོད་ཀྱི་ཚོན་རེ་གཏོར་ཏེ་ཆ་དབྱེ་བ་ཡིན་འདི་མཛད་པར་སྣང་བ་མཐོང་ཟེར། ཚོན་གྱིས་བྲིས་ཟིན་ནས་མཆོད་དེ། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། ཚོན་པྲ་ལའང་གོང་འོག་གཉིས་ཀར་སྔགས་བརྒྱ་ཙམ་གྱིས་མཆོད། སྐུ་དངོས་དང་ཕྱག་མཚན་ཡོད་ན་ ཕྱག་རྒྱ་བཞིའིརྒྱས་འདེབས་མི་བྱེད་ཟེར་ཏེ་བརྟག་གདན་ནམ་ཐིག་ལེ་ཙམ་ལས་མེད་ན་རྣམ་སྣང་ནས། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་བར་དུ་རང་རང་གི་སྔགས་དང༌། གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དང་པོ་ལས་བསྐྱེད། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྒོ་བཞི་བཞིས་བཅུག་ནས་དམ་རྒྱས་བསྒྲུབ། དེའང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་སྐབས་ལྟར་ཏེ། དཔེར་ན་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཏྲིཥྣི་མ་ཊ་རང་རང་གི་སྔགས་བརྗོད། ཧྲི་ཤྱ་ཛཿ ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཨཾ་ཧཾ་ༀ་བཛྲ་སཏྭ་ཀྲོ་ངྷ་སོགས་རང་རང་གི་སྔགས་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་དེ་གཞན་དུའང་ངོ༌། །དེ་ནས་རྣམ་སྣང་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་བར་གྱི་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་ནས་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་དབབ། འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བ་དང་སྒོ་བ་བཞིས་དགུག་པ་སོགས་མེད་ཟེར། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་འདེབས་པ་འདི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མ་ཐག་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་འདེབས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲ་ཟེར།ཡང་ༀ་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿ ཨཱཿ རྣམས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་རིགས་ལྔ་དང་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་སོགས་ཕྱག་མཚན་ལས་རང་རང་གི་སྐུར་བསྐྱེད་པ་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་སོགས་ལ་བྱའང་ཟེར། བླ་མ་ཆེན་པོ་ནི་བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ། བཛྲོ་ཧཾ། བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ར་ཧཾ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་གསུང༌། ཡེ་ཤེས་པ་ཟུར་པ་སྤྱན་མི་འདྲེན། སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་ཕབ་བ་ལ་དམ་རྒྱས་སྒྲུབ་ནས་གཞན་གྱིས་རྒྱས་འདེབས་གསུང༌། ལྷ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བསྒོམས་ནས་ཞེས་པ་ལ། སྔགས་མི་བརྗོད་བསྒོམས་པ་ཙམ་བྱ་ཟེར། རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་སྔགས་ ཉེར་གཅིག་ཟེར་ཡང་ཁ་ཡར་ཞིག་བྱེད། ལྷ་སྟ་གོན་བྱེད་པའི་ཚེ་ༀ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་བར་སྦྱངས་ནས་གདན་གྱི་བར་བསྐྱེད་ཟེར། གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་སྒོ་བ་བཞིས་དགུག་པ་མི་རུང་ཟེར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལུས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་སོགས་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་ཟིན་པའི་མཇུག་ཏུ་ཡི་གེ་ལྟར་བརྗོད་ཟེར། ལས་འཆོལ་གྱི་སྐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ལས་འཆོལ་མི་བྱེད་ཟེར། སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་སེམས་མ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱི་གོང་དུ་ལག་པ་གནས་བཞིར་བཞག་ནས་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿ ཨཱཿ བརྗོད། དེ་ནས་སྔགས་བརྗོད་པ་མཛད་པར་འདུག་ཟེར། སློབ་མ་རེ་རེ་ལ་སོ་ཤིང་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བསྲུང་བའི་བར་བར་མ་ཆད་དུ་བྱེད་པ་འདི་པའི་ལུགས། ཆོས་རྗེ་པ་སོ་ཤིང་སོགས་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚན་ཚན་དུ་མཛད། སྲུང་སྐུད་མདུད་པ་བྱས་པའི་ལག་པ་མ་བཏེགས་པ་ལ་བསང་ཆུ་ནས་ཆུ་བླངས་པ་མདུད་མཚམས་སུ་ལྡུག་ཟེར། ལག་པའི་ཟེ་འབྲུའི་ཆས་ཁ་ལ་མང་དུ་བྱབ་ཅེས་པ་ཆུ་ལེན་པ་གུང་སྲིན་གྱིས་བླངས་ནས་བྱབ་པ་ནི། ཕུལ་ཁ་ཡིན་ཟེར། བདག་འཇུག་ལ་དབུགས་དབྱུང་མེད། ཕྱི་རོལ་པ་བསྡུས་པ་གཏོང་བ་ནི་ཡི་གེ་ལྟར་བྱེད། མཆོད་འབུལ་གྱི་སྔགས་རྒྱ་དངོས་སུ་མི་བྱེད་ཀྱང་ལྷ་བཤོས་མ་གཏོགས་པའི་ཉེར་སྤྱོད་བཤམ་ཟེར། སྒོ་དབྱེ་བ་ལ་གཞི་བཅའ་དང༌། གཡོན་བརྐྱང་བྱས་ནས་སྔགས་ལན་གསུམ་བྱེད། བུམ་པ་བསྡུས་པ་ལ་སྔགས་རྒྱས་སྤྲུལ་ནས་ཕྱོགས་དེའི་
Chinese
灌顶物实际上没有。然后，需要像念诵名字的灌顶一样，被称为“魔”来进行观察。左右扭转并牵引的手印是，左右分别进行解脱。念诵完咒语后，被称为“五部如来加持”，下面的也依此衡量。那两个（手印）按压两个指节，指的是用拇指和食指按压金刚交叠的指节。在心间的左右插入并猛烈拉开后刺入，指的是右手放在左手上，用那个手印左右缠绕并固定，拉开后做，双手向下等是做燃烧的手印。反复触摸的手印是指，结成那个手印后，连接多次。不勾召明妃时，用右手的食指绑住左手的食指来做，需要观察。心中愤怒并挤压的手印，指的是双手分开，弯曲拇指，用各自的食指按压其背面。在事业成就中，在此讲述于贤劫中增长。据说金刚部在此不生起，所以不需要。然而，因为这里讲述了灌顶，所以在坛城中生起是明确的。观察增长。在接受灌顶之处观想所有如来，指的是虽然没有讲述做金刚摄集咒的手印，但对所有出现的情况都做大手印。舞者的誓言手印像金刚界一样，竖起期克印。十六明妃的偈颂和咒语等，因为事先要布置舞蹈的场地，所以做十六忿怒尊的事业手印。据说没有做大手印。妩媚等的供养和明妃的供养等增长事业，以及歌舞和味道与食物等。因为讲述了需要味道或体验，所以据说也在那些上面站起来做。四秘密供养的忿怒尊，做妩媚等四者的咒语约一百遍。在净化土地和持物之前，分成三份放出时，面向东方，做三个坛城和花束的座位后，首先从护方放出。客人离开时，敲打一次乐器并撤走坛城。然后面向西方，放出右侧的供养朵玛，不进行迎请客人和在那里的勾召。没有朵玛咒语等。然后是中央和圆形的学徒。
English
The empowerment substances are actually absent. Then, it is necessary to examine it like the empowerment of reciting names, calling it a "demon." The mudra of twisting and pulling to the left and right is to release them separately to the left and right. After completing the mantra, it is said that the five families bestow the command, and the following should also be measured by this. The two of them press both knuckles, which means pressing the knuckles where the vajras are crossed with the thumb and index finger. Inserting into the left and right of the heart and tearing them apart violently and stabbing them means that the right hand is placed on the left hand, and with that mudra, the left and right are wrapped and fixed, and even when tearing and doing, both hands are pointed downwards, etc., are doing the burning mudra. The mudra of touching again and again means that after forming that mudra, it is connected many times. When not summoning the vidyas, it is said that it is done by tying the right index finger to the left index finger, so it needs to be observed. The mudra of being angry and squeezing in the mind means that the hands are separated, the thumb is bent, and the back of it is pressed with each index finger. In the accomplishment of actions, it is said here to increase in the fortunate aeon. It is said that the vajra family does not arise here, so it is not needed. However, since empowerment is taught here, it is clear that it arises in the mandala. Observe the increasing. Thinking of all the Tathagatas in the place of receiving empowerment means that although the mudra of the vajra gathering mantra is not taught, the great mudra is done for all occurrences. The dancer's vow mudra is like the vajra realm, raising the threatening finger. For the verses and mantras of the sixteen vidyas, etc., since the arrangement of the dance floor must precede, the action mudra of the sixteen wrathful ones is done. It is said that the great mudra is not done. Offerings such as coquetry and the offerings of the vidyas increase the activities, and songs and dances and tastes and foods, etc. Because it is said that taste or experience is needed, it is said that they also stand up and do it on those. The wrathful ones of the four secret offerings, do about a hundred mantras of the four such as coquetry. Before purifying the land and holding the objects, when releasing in three parts, face east, and after making three mandalas and a seat of flower clusters, first release from the protector of the direction. When the guests depart, strike the musical instrument once and remove the mandala. Then, facing west, release the right side of the offering bali, and do not invite the guests or summon them there. There are no bali mantras, etc. Then the center and the circular disciple.
Chinese
众人坐定后，进行供养、清扫等。持有或不持有三昧耶戒各有不同。举行会供轮的供养，加持，并持守下方的三昧耶戒。也为他人讲解。嗡 班杂 巴尼 玛哈 蓝 等等。上师由弟子来做。祈请也由此做，如此说。其他则由金刚上师来做。祈请按此方式在上方做，在此无论如何也要做，但用之前的词句，如此说。加持脚部似乎像念珠一样进行。说没有必要经常做。 有人说以心间坛城安住，进行击打焚烧等，但也有人说站起来，生起为忿怒尊，观修守护轮。在迎请本尊时，有人问，是否只需观想降下虚空的宫殿即可，如此说。上师说，由大上师萨玛雅降下。可以升起线绳，面向东方，再面向西方，拉紧线绳，进行升起三种仪轨，如此说。进入无实性，将自身转变为能显现者。与道友一同完成坛城升起后，以及铺设线绳等，由自己的眷属转化来做，因此转化为吽字，传递线头，如此说。之后前往西北方，用两种供品供养。加持眼睛。说要安放手印。此处似乎讲解的是手和眼睛的加持为一体。之后进行颜色的加持。在此处取出金刚橛。在那时念诵从法界到事业成就清净等，也说会摇铃，似乎没有安放金刚橛，如果以观想安放则似乎可以。之后为了观察色卦而进行绘制，据说看到在各个方位洒一些颜料，以此来划分区域。用颜料绘制完毕后进行供养，迎请智慧尊降临。色卦也以上下两种方式，用大约一百个真言来供养。如果有真实的本尊和法器， 据说不进行四手印的详细安立，如果没有本尊，只有座垫或明点，则从毗卢遮那佛到金刚部，念诵各自的真言，从右手的第一个法器生起。之后，智慧尊从四门进入，完成誓言印的修持。那也像大瑜伽的时候一样，例如萨玛雅 斯vam 吽 班杂 德里什尼 玛 达，念诵各自的真言。 舍 霞 杂 吽 瓦 霍
English
After everyone is seated, offerings and cleansing are performed. Holding or not holding the three samaya vows varies. A feast offering is performed, blessed, and the three samaya vows below are kept. It is also explained to others. Om Vajrapani Mahalam, etc. The lama is done by the disciple. The supplication is also done by this, it is said. Others are done by the vajra master. The supplication is done in this way above, and it must be done here, but with the previous words, it is said. Blessing the feet seems to be done like a rosary. It is said that it is not necessary to do it often. Some say to abide in the heart mandala, and perform striking and burning, etc., but others say to stand up, arise as a wrathful deity, and meditate on the protection wheel. When inviting the deity, someone asked if it is enough to just visualize the descending palace of the sky, it is said. The great lama said that Samaya descends. It is permissible to raise the thread, face east, then face west, tighten the thread, and perform the three rituals of arising, it is said. Entering into non-reality, transform oneself into the one who can manifest. After completing the mandala arising with a fellow practitioner, and laying the thread, etc., do it by transforming one's own retinue, therefore transform into the Hum syllable, and pass the end of the thread, it is said. Then go to the northwest and make offerings with two offerings. Bless the eyes. It seems that the blessing of the hands and eyes is explained as one. Then perform the blessing of the colors. Take out the phurba here. At that time, recite from the Dharmadhatu to the accomplishment of the activity, purification, etc., and it is also said that the bell is rung, it seems that the phurba is not placed, if it is placed by visualization, it seems appropriate. Then, in order to examine the color divination, drawing is performed, and it is said that some paint is sprinkled in each direction to divide the area. After the painting is finished with paint, offerings are made, and the wisdom deity is invited to descend. The color divination is also offered with about a hundred mantras in both the upper and lower ways. If there is a real deity and implements, It is said that the detailed establishment of the four mudras is not performed, and if there is no deity, only a seat or bindu, then from Vairochana Buddha to the Vajra family, recite their respective mantras, and arise from the first implement in the right hand. Then, the wisdom deity enters from the four doors, and completes the practice of the samaya seal. That is also like the time of the great yoga, for example, Samaya Tvam Hum Vajra Trisni Ma Ta, recite their respective mantras. Hri Shya Jah Hum Vam Hoh