Tibetan
བ་བཅུ་ཡན་ཆད་ལ་དར་རས་དང་སྣམ་བུ་སྣམ་སྦྱོར་དང་རས་ཆེན་གྱི་རྒྱུར་རུང་བ་བྱུང་ན་མི་བགོ་བར་སྔར་ལྟར་བསླབ་ཁྲིམས་ཆེན་མོ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བཅད། སྔར་བཤད་པའི་བསླབ་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་འོས་རྣམས་བསྡམས་པ་དང༌། བཤགས་འོས་རྣམས་བཤགས་པ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འོས་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་བསྲུང་མཚམས་ཀྱིས་ཚིགས་ལེགས་པར་ཟིན་པའི་དགེ་སློང་མ་གཏོགས་པས་གྲྭ་འདིར་རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་དང་དགེ་འདུན་ལ་བཤགས་དགོས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་ཡུལ་མི་བྱེད་པར་བཅད། གསོ་སྦྱོང་ལ་འདུ་བའི་སྤྱིའི་ས་ཚིགས་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་སྡོམ་གང་རུང་དང་མི་ལྡན་པའི་རབ་བྱུང་ལྟར་སྣང་དང་གསོ་སྦྱོང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་བྱེད་ཅིང༌། རྟགས་སྡོམ་ལྡན་ན་དགེ་བསྐོས་ཀྱིས་བརྟགས་ནས་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཡང་ཆོས་ཐོག་གཅིག་གི་བར་དུ་སྡོད་ན་ཆང་དང་ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྤོང་མི་ནུས་ན། གསོ་སྦྱོང་དང་དབྱར་གནས་ལྷན་ཅིག་མི་བྱེད་པར་བཅད། ཚོགས་སུ་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཎྜི་དང་པོ་བྱུང་བའི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་སྔ་རོལ་ཏུ་སྒྲུབ་དགོས་པ་རྣམས་སྒྲུབ་ཅིང༌། ཟང་ཟིང་གི་ ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཎྜི་ཕྱི་མ་དང་ཆོས་ཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཎྜི་བཏང་བའི་ཚེ། གཎྜི་མ་བྱུང་བར་དུ་མི་འདུ་ལ། བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་སྤྱོད་ལམ་མཛེས་པས་འདུ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་སྤྱིའི་གྲལ་གསེབ་ཏུ་རབ་བྱུང་གི་ཆོས་གོས་གཉིས་མ་ཚང་བ་དང༌། སྡོམ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་མི་འཇུག་ཅིང༌། སྦྱིན་བདག་གིས་ཆེད་དུ་བོས་པ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་ལྡན་ཡིན་ན་དགེ་བསྐོས་ཀྱིས་བརྟགས་ནས་བྱེད། གློ་བུར་བ་དང༌། གཉུག་མར་གནས་པའི་རབ་བྱུང་གང་ཡིན་ཡང་ཚོགས་སུ་ཕུ་དུང་མ་དང་ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་གོས་དང་ཀོ་ལྤགས་མི་གྱོན། ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཟས་ལ་ལོངས་མི་སྤྱད། སྤྱིར་གྲྭ་འདིར་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཡན་ཆད་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཅི་ཙམ་སྡོད་ཀྱི་རིང་ལ་དེ་ལྟར་བྱ། བསླབ་ཁྲིམས་ཆེན་མོ་ལ་གནས་པས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་དང༌། གང་དུ་ཚོགས་ཀྱང་བསླབ་གྲལ་ལ་འཁོད་ཅིང༌། གཞན་གྱིས་གྲྭ་འདིར་ཆོས་ཐོག་རེ་སྡོད་ན་ཚོགས་སུ་བསླབ་གྲལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཁོད། དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱིའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འབྱུང་འདོད་དང༌། སྦྱིན་བདག་གིས་ཆེད་དུ་བོས་པའི་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ན་དགེ་བསྐོས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལ་གནང་བ་ཞུས་ནས་སྟེར་བ་མ་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ཟས་དང་གོས་ལ་སོགས་པའི་རྙེད་པ་སྦྱིན་དུ་མི་རུང་བར་ནན་ཏན་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་བར་བཅད། དགེ་འདུན་སྤྱིའི་ཟས་སྙོམས་པར་བྲིམ་ཞིང་ནད་པའི་ཕྱིར་དང་ཐེམ་པ་ཕྱིར་ལ་མི་འདའ་བའི་མཚམས་ལ་བསྡད་པ་དང་སྦྱིན་བདག་གིས་དགོས་སུ་སྟེར་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་ཚོགས་སུ་མ་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟས་ཀྱི་སྐལ་བ་མི་བླང་ཞིང་འགྲོ་བར་ཆས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱིའི་ཟས་ཀྱི་སྔ་ རོལ་དུ་བྱ་དགོས་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་སྔོན་དུ་སྐལ་བ་མི་ལེན་པར་བཅད། ཆུད་འཇའ་བའི་རྙེད་པ་མི་གཤེག་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱི་འབུལ་བྱུང་བའི་ཚེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་མ་རྫོགས་ཀྱི་རྙེད་པ་མཉམ་པོར་འཐོབ་མི་འཐོབ་འདུལ་བ་ནས་གསུངས་པ་བཞིན་བྱ། ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་ནར་མ་ལ། གནས་བཅུའི་གསོལ་འདེབས། ཡན་ལག་བདུན་པ་མཎྜལ་དང་བཅས་པ་དང༌། མདོ་སྒྲུབ་སྒྲོལ་མ་འདོན་པ་དང༌། བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བའི་ཕྱིར་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་བརྒྱ་རྩ་རེ་བགྲང་བ་དང༌། གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་རེ་གཏོང༌། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་ཚོགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་དག་པར་བྱ་བ་ལ་བསྐུལ་བ་ལྟར། ཚོགས་སུ་དུས་ཐམས་ཅད་ལོང་གཏམ་མི་གླེང་ཞིང༌། ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་དུས་སུ་གཏམ་གཞན་མི་གླེང་བ་དང་དེ་གཉིས་ལས་འདས་ན་དགེ་བསྐོས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས་བཟོད་པ་གསོལ་བའི་བརྡ་སྤྲོད་པར་བཅད། བྱ་བ་གློ་བུར་བ་མ་བྱུང་ན་བསྔོ་བ་མ་ཚར་གོང་དུ་གྲལ་ནས་མི་འགྲོ །དགེ་འདུན་གྱི་མཁོ་ཞིང་འོས་པའི་སྤྱད་པ་མ་གཏོགས་དགེ་འདུན་གྱི་སྣོད་སྤྱད་ཡན་ཆད་གང་ཟག་གིས་ལོངས་མི་སྤྱད་ཅིང༌། སྤྱད་ན་དགེ་བསྐོས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལ་ཉེས་པ་བསྒྲགས་ནས་བཟོད་པ་གསོལ་དུ་འཇུག་པར་བཅད། གྲྭ་འདིར་ལག་འདྲེས་པའི་འཐབ་རྩོད་དང༌། མ་བྱིན་ལེན་ཆེ་ཆུང་གང་བྱས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རེག་པའི་སྦོམ་པོ་ལས་མི་བསྐྱེད་ནའང་སུན་འབྱིན་གྱི་བར་ཆད་ཀྱི་དོགས་པ་མི་ཆོད་པའི་ཉེས་པའི་གནས་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་གནས་ནས་དབྱུང་ཞིང་དེའི་ངན་རྒྱབ་བྱེད་པ་སྣང་ན་ཡང་གནས་ནས་དབྱུང་བར་བཅད། འདིར་རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་དང་ སྡོམ་པ་གོང་མ་བླངས་པ་དང༌། སྔར་བཤད་པའི་ཁྲིམས་ཁོག་ཏུ་ཞུགས་ནས་འདིར་ལོ་གཅིག་སྡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་ཕྱིན་པའི་ཚེ་ཡང་སྔར་བཤད་པའི་གནས་དབྱུང་གི་རྒྱུ་གསུམ་བཤད་པ་དང༌། རང་གིས་ལག་བསྟད་དེ་སོ་ནམ་བྱས་པ་དང༌། ཆང་དང་ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་འཛེམ་མེད་དུ་སྤྱད་པ་དང༌། ཁ་མཆུའི་གསེབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དང༌། ཁྲིམས་གྲོགས་མེད་པར་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་བུད་མེད་དང་གནས་གཅིག་ཏུ་ཞག་ཏུ་ཉལ་བ་ལ་ཕམ་པ་དང་པོར་མི་འགྲོ་བའི་དོགས་པ་ཆོད་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་མི་འདུག་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ངོས་མ་བླངས་པར་སོང་བ་རྣམས་གྲྭ་འདིར་སླར་མི་བསྟེན་པར་བཅད། ནད་པ་བྱུང་ན་གང་དུ་བྱུང་བའི་ས་སྐོར་དེའི་དགེ་བསྐོས་ཀྱིས་བརྟགས་ནས་ནད་པ་ཉིད་ལ་རིམ་གྲོའི་ཆས་འདུག་ན་ལེགས། མི་འདུག་ན་དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱི་རྫས་ཡོད་ན་དེ་ལས་སྟེར་བ་དང༌། དེ་ཡང་མེད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་མན་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱེད་ཅིང་ནད་གསོས་ནས་འབྱོར་པ་ཡོད་ན་དཀོན་མཆོག་གི་རྫས་ལ་སྤྱད་པ་ཕྱིར་བསབ་པར་བྱ། ཡོད་མེད་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཡང་ས་རིས་དེར་གཏོགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་འདུས་ནས་ཅི་ཙམ་འོས་པའི་རིམ་གྲོལ་འབད་པ་འདོན། ས་རིས་གཞན་ནས་མེད་ཁ་མེད་ཀྱི་རིམ་གྲོ་བ་སོགས་མ་གཏོགས་པ་མི་གཡེང་བར་བཅད། དགེ་འདུན་སྤྱིའི་དགེ་བསྐོས་དང་ཞལ་ཏ་བ་དང་གནས་རིས་སོ་སོའི་དགེ་བསྐོས་ལ་སོགས་པ་སྤྱི་ལས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིམས་ཡིག་བཞིན་བྱས་པ་ལ་ལོག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་བྱུང་ན་གནས་ནས་འབྱིན་པར་བཅད། མ་བཅོལ་བའི་ཁ་གཏོགས་བྱེད་པ་བྱུང་ན་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ནང་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བཅད། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་མི་སྟེར་ཞིང་ཁྱིམ་པ་ཡན་ཆད་ལ་མྱོསའགྱུར་གྱི་བཏུང་བ་མི་བླུད་པ་དང་དེའི་རིན་ཡང་མི་སྦྱིན། ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པའི་སྐབས་ལས་ནི་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་བྱུང་ན་སླར་བཅོས་སུ་མི་རུང་ལ། དེ་དག་མ་གཏོགས་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་བསླབ་ཁྲིམས་ཆེན་མོ་ལ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་དགེ་བསྐོས་དང་བཅས་པས་བགྲོས་ནས་ཇི་ལྟར་བསྐུལ་བ་བཞིན་ཕྱིར་མ་བཅོས་ན་ཆད་པ་ཇི་ལྟར་ཕབ་པ་ལྟར་འཁུར་བར་བཅད། གྲྭ་འདིར་སྡོམ་པ་གོང་མ་ལེན་པ་ཡིན་ན་བསླབ་ཁྲིམས་ཆེན་མོའི་ནང་དུ་གཏོགས་ཤིང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་བློ་སྦྱངས་པ། སྨོན་སེམས་ཆོ་གས་བཟུང་ནས་དེའི་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལེའུའི་བསླབ་བྱ་རྫོགས་པ་དང༌། ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཕར་ཕྱིན་གཞན་ལྔ་དང༌། བསྡུ་བ་བཞིའི་བསླབ་བྱ་རགས་པའི་མཚམས་ཟིན་པ་རྣམས་ལ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་ཞིང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་བསྲུང་མཚམས་ཟིན་པ། རྩ་བ་དང་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བ་རྣམས་བསྲུང་བ་ལ་སློབ་ནུས་པ་ཡིན་
Chinese
如果超过十个，有资格作为丝绸、羊毛、毛料混纺和粗布的材料，则不分配，而是像以前一样由遵守大学规的人供养。以前所说的所有戒律，应该守护的守护，应该忏悔的忏悔，应该加持的加持，除了守护戒律圆满的比丘尼之外，禁止在此寺院进行沙弥、比丘戒的授受，以及僧众忏悔罪过的场所。在集会诵戒的公共场所，对于不具备任何出家标志的出家相似者，不得一同诵戒。如果具备出家标志，则由维那师审查后方可进行。即使只停留一个法座的时间，如果不能终身戒酒和下午的食物，则禁止一同诵戒和安居。当僧团中出现第一次分配财物的犍稚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）时，应事先完成身体行为等应做之事。当分配财物的第二次犍稚和听法等犍稚敲响时，在犍稚未响之前不得聚集，一旦敲响，应以庄严的威仪聚集。在僧团大众之中，不允许不具备两件出家法衣和不具备戒律者进入。如果具有施主特邀等标志，则由维那师审查后方可进入。无论是新来者还是常住者，都不得在僧团中穿着未缝合袖子的衣服和未经染色的衣服以及皮革制品。不得在皮革制品中食用食物。一般来说，凡在此寺院居住半个月以上者，也应在居住期间如此行事。遵守大学规者应始终如此行事。无论在哪里集会，都应坐在戒律座位上。如果其他人在寺院停留一个法座的时间，也应像在僧团中一样坐在戒律座位上。应做僧团的公共事务。如果是想要出家者，以及施主特邀的在家众，除非维那师请求僧众允许后给予，否则不得将僧众的食物和衣服等供养品给予在家众。
English
If there are more than ten, and they are qualified as materials for silk, wool, mixed wool, and coarse cloth, they should not be distributed, but should be supported by those who abide by the great monastic rules as before. All the precepts previously mentioned, those that should be guarded should be guarded, those that should be confessed should be confessed, and those that should be blessed should be blessed. Except for fully ordained nuns who have perfectly kept their vows, it is forbidden to perform the ordination of novices and monks in this monastery, and it is not a place for the Sangha to confess sins. In the public place where the Sangha gathers for confession, those who appear to be renunciates but do not possess any of the signs of renunciation should not participate in the confession together. If they possess the signs of renunciation, they should be examined by the Karmadana before proceeding. Even if they only stay for the duration of one Dharma seat, if they cannot abstain from alcohol and afternoon food for the rest of their lives, it is forbidden to participate in the confession and summer retreat together. When the first Ghaṇḍī (犍稚，घण्टा, ghaṇṭā, bell) for the distribution of wealth appears in the Sangha, one should first complete the necessary physical actions and so on. When the second Ghaṇḍī for the distribution of wealth and the Ghaṇḍī for listening to the Dharma are sounded, one should not gather until the Ghaṇḍī has sounded. As soon as it sounds, one should gather with dignified conduct. In the midst of the Sangha, those who do not have two monastic robes and those who do not have vows are not allowed to enter. If they have signs such as being specially invited by the patron, they should be examined by the Karmadana before proceeding. Whether they are newcomers or permanent residents, they should not wear clothes with unsewn sleeves, undyed clothes, or leather goods in the Sangha. Food should not be consumed in leather containers. In general, those who stay in this monastery for more than half a month should also act in this way during their stay. Those who abide by the great monastic rules should always act in this way. Wherever they gather, they should sit in the seat of discipline. If others stay in the monastery for the duration of one Dharma seat, they should also sit in the seat of discipline as in the Sangha. One should do the public affairs of the Sangha. If they are those who wish to renounce, and householders who are specially invited by the patron, unless the Karmadana requests permission from the Sangha and gives it, the food and clothing of the Sangha should not be given to householders.
Chinese
应当按照郑重声明的，不允许施舍财物那样去做决定。僧众的食物要平均分配，除了为了病人和住在寺院外面的人，以及施主特别给予的以外，没有参加集会的人不得领取食物的份额，除了准备出发等需要在公共食物之前做的事情以外，不得事先领取份额。不得浪费财物。僧众的公共供养到来时，受比丘戒与未受比丘戒的获得是否平等，应按照律藏中所说的那样去做。集会的法事要按顺序进行，念诵《住十方祈请文》，七支供和曼荼罗，念诵《度母经》，为了祈祷诸位持教大德长久住世，念诵一百零八遍《无量寿佛陀罗尼》（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），布施一百零八个食子。按照僧团的长老劝诫，为了使僧团的行为清净，在集会中任何时候都不要闲聊，在法事期间不要说其他话，如果违反这两条，则由纠察师让其在僧众中行礼并请求宽恕。如果没有突发事件，在回向结束之前不要离开座位。除了僧团需要和适合的用具以外，僧团的器皿等任何东西，个人都不得使用，如果使用，则由纠察师向僧团宣告其罪过，并让其请求宽恕。在此寺院中，凡是发生肢体冲突、偷盗行为（无论大小）、以及没有发生严重的身体接触，但有违背誓言嫌疑的人，都要驱逐出寺院，如果发现有人包庇他们，也要驱逐出寺院。凡是已经受了沙弥戒、比丘戒和更高戒律，并且已经加入上述戒律体系，在此居住一年以上的人，如果前往其他地方，也要说明上述三种驱逐的原因，自己从事农业生产，毫无顾忌地饮酒和食用下午的食物，介入争端，没有戒律同伴而私自
English
It should be decided to act as solemnly stated that it is not allowed to give alms. The food of the Sangha should be distributed equally, except for the sick and those living outside the monastery, and those specially given by the patrons, those who have not attended the assembly should not receive a share of the food, and except for things that need to be done before the public food, such as preparing to leave, no share should be taken in advance. Do not waste property. When the public offerings of the Sangha arrive, whether the gains of those who have received the Bhikshu vows and those who have not received the Bhikshu vows are equal or not, it should be done as stated in the Vinaya. The Dharma practice of the assembly should be carried out in order, reciting the "Prayer to the Ten Directions", the seven-branch offering and the Mandala, reciting the "Tara Sutra", and in order to pray for the long life of the great masters of the teachings, reciting the "Amitayus Buddha Dharani" one hundred and eight times (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanized, Chinese literal meaning), and giving one hundred and eight Tormas. According to the admonition of the elders of the Sangha, in order to purify the behavior of the Sangha, do not chat idly at any time in the assembly, and do not say other things during the Dharma practice, and if these two are violated, the disciplinarian will make them bow in the middle of the Sangha and ask for forgiveness. If there is no sudden event, do not leave the seat before the dedication is finished. Except for the necessary and suitable utensils for the Sangha, no one should use the Sangha's utensils, etc. If they are used, the disciplinarian should announce the fault to the Sangha and make them ask for forgiveness. In this monastery, anyone who engages in physical conflict, theft (whether large or small), and who has not had serious physical contact, but is suspected of violating the vows, should be expelled from the monastery, and if anyone is found to be protecting them, they should also be expelled from the monastery. Anyone who has taken the Shramanera vows, Bhikshu vows, and higher vows, and has joined the above-mentioned discipline system, and has lived here for more than one year, if they go to other places, they should also explain the above-mentioned three reasons for expulsion, engage in agricultural production themselves, drink alcohol and eat afternoon food without hesitation, intervene in disputes, and without a discipline companion, privately