Tibetan
པ་རྣམ་པར་བྲལ། །གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བརྟུལ་ཞུགས་དམ་ཚིག་སྦྱོར་ལ་རྟག །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འདྲར་བལྟ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་ཐབས་ནི་འདི་སྒོམ་ཞིང༌། །བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་དང༌། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོས་བློ་མི་འགྱུར་བའི་སྒྲུབ་དབང་པོ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འདྲར་བལྟ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཐུན་བཞིའི་རྡོ་རྗེ་དག་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །མི་སྣང་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་མཆོག་དང་དམན་འགྲུབ་ཅིང༌། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་འདི་ན་མ་ནོར་ལམ་རྟོགས་པ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འདྲར་བལྟ་དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །གང་ཞིག་རབ་གསང་འདུས་པའི་རྒྱུད་འདི་ཉན་པ་དང༌། །འདོན་པར་བྱེད་དང་ཀློག་པ་དང་ནི་སེམས་པ་དང༌། །མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང་ནི་འདྲི་འམ་འདྲིར་འཇུག་པ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འདྲར་བལྟ་དེ་ལ་རྟག་ཕྱག་འཚལ། །གང་དུ་ཞི་སོགས་ལས་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་འཁོར་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་དེ་བཞིན་རྒྱས་འདེབས་ པའི། །བསྒྲུབ་བྱ་འདི་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པའི་དབང་པོ་ནི། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འདྲར་བལྟ་དེ་ལ་རྟག་ཕྱག་འཚལ། །གང་གིས་གཙོ་བོ་སྒྲུབ་པ་པོ་མཐོང་རེག་པ་དང༌། །ལེགས་པར་དྲན་དང་མིང་ཙམ་ངེས་པར་ཐོས་པ་དང༌། །དད་པར་བྱེད་ཅིང་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་ཞིག་འཛིན་པ་དག །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འདྲར་བལྟ་དེ་ལ་རྟག་ཕྱག་འཚལ། །ཨེ་མ་ཧོ་ཀུན་འགྲོ་ཀུན་དབང་ཕྱུག །ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཚུངས་པ་བརྙེས། །ཨེ་མ་ཧོ་དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་གསུམ་མཆོག་ཏུ་རྨད་བྱུང་སྟོན་པར་མཛད། །ཁམས་གསུམ་ལས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་གོས་པ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕུང་པོ་རྣམས་དང་ཁམས་རྣམས་དང༌། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་མི་རྟེན་ཞིང༌། །སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་ལས་གྲོལ། །དམིགས་པ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་གནས་མེད་ཅིང༌། །སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་གོས་པ་མེད། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཐུགས་མངའ་བ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད་དོ། །དེ་ནས་ཡི་རང་བྱ་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་ཨེ་མ་ཧོ་ཆོས། །ཆོས་བཤད་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཡང་དག་དོན་ནི་དག་པའི་དོན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའི་ཆེད་བརྗོད་བྱེད་པའོ། །རྒྱུད་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་ སོ་གསོལ་བ་ནི། འདུས་པ་གསང་བ་ལས་བྱུང་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གསབ། །རྒྱུད་ཀུན་བདག་པོའི་དབང་པོ་ཡི། །རྒྱུད་འདི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས། །ཆོས་རྣམས་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས། །ཞེས་པའོ། །རྐང་པ་ཕྱི་མ་བཞི་ལ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་འདུག་ཀྱང༌། སྐབས་འདིར་འགྱུར་འདི་འགྲིག་གོ །རྒྱུད་བཤད་པས་ཕན་བཏགས་པའི་དྲིན་དྲན་པར་བརྗོད་པ་ནི། རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུ་འཚལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་བ་མགོན་མེད་རྣམས་དང་ནི། །བདག་ཅག་ཡང་དག་རྫོགས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་དོན་ཆེན་མཛད། །ཅེས་པའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་གཏོར་མ་ཕུལ་བའི་རྗེས་སུ། སློབ་དཔོན་རྣམས་ཁྲོ་བོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། སྔོ་སེར་ལྗང་གུའི་ཞལ་གསུམ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་དྲུག་པའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རང་འདྲའི་ཤེས་རབ་མ་ལ་འཁྱུད་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། གཡས་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ། གཡོན་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾཾ་ག་འཛིན་པ། ཧཱུཾ་གི་སྒྲ་དྲག་ཏུ་སྒྲོག་ཅིང་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། ཐོད་པ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང༌། ཁྲག་འཛག་པའི་མགོ་ འཕྲེང་མགུལ་པར་འཕྱང་བ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ན་བཟའ་འཕྱང་བ། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འབར་བ། གཡས་བརྐྱང་གིས་པདྨའི་སྟེང་དུ་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་མ་མནན་པར་བསྐྱེད་ལ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་མཆོད་གཏོར་དབུལ་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ས་ཡི་ཕྱོགས་ནི་འདི་ཉིད་ནི། །གསང་བ་འདུས་པ་མངོན་བཏོད་པའི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་རྒྱུད། །དུས་ཀུན་དུ་ནི་སྤྱོད་འགྱུར་ཞིང༌། །རྒྱུན་དུ་དེ་དོན་སྒྲུབ་པ་རྣམས། །བསྲུང་བའི་དོན་དུ་རྟག་ཏུ་ནི། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་སོགས་ཁྲོ་བོ་བཅུས། །བགེགས་ཀུན་ལ་ནི་ཕུར་བུས་ཐོབ། །ཅེས་བཀའ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །འདི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ནས་འབྱུང་བ་ལ་འདོན་པ་ཅུང་ཟད་བརྗེས་པའོ། །དེ་ནས་རྒྱུད་བཤད་པ་དང་ཉན་པའི་ཀུན་སློང་མ་དག་པ་སོགས་ཀྱི་བསམ་པའི་སྐྱོན་དང༌། རྒྱུད་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་བཤད་པ་དང༌། སྣོད་དུ་མི་རུང་བ་ལ་བཤད་པ་སོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྐྱོན་ཏེ། མདོར་ན་འཆད་པ་དང་ཉན་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་མ་ལྕོགས་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་དུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འདོན་པ་དང༌། བཟོད་པར་གསོལ་བར་བྱ། དེ་ནས་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུད
Chinese
远离分别念。 秘密灌顶，苦行誓言，常行结合。 视如菩提金刚者，我向彼顶礼。 谁修持此殊胜成就之法， 近修仪轨，精进修持， 以大精进，心不退转之修持自在者， 视如菩提金刚者，我向彼顶礼。 谁修持四座金刚， 成就隐形等各种殊胜与下劣， 以 गुरु (guru， गुरु， 上师)之恩，于此不误解悟道者， 视如菩提金刚者，我向彼顶礼。 谁听闻、 念诵、读诵、思维此极密密集续， 供养、请问或令他请问， 视如菩提金刚者，我常顶礼。 于何处，以极细致观察寂静等事业， 如是增广幻轮 मंत्र (mantra， मन्त्र， 咒语)之仪轨， 具足此所修之修持自在者， 视如菩提金刚者，我常顶礼。 谁见、触主修者， 善忆念、仅闻其名， 生起信心，执持少分， 视如菩提金刚者，我常顶礼。 ཨེ་མ་ཧོ། (ema ho， ऐमा हो， 稀有啊) ཀུན་འགྲོ་ཀུན་དབང་ཕྱུག (kun 'gro kun dbang phyug， kunagrokun dbang phyug， 遍行一切自在)། 与虚空等同，已证得。 ཨེ་མ་ཧོ། (ema ho， ऐमा हो， 稀有啊) 誓言彼性，三殊胜，示现稀有。 从三界中解脱。 法界之自性。 不染诸欲。 无所缘，我向您顶礼赞叹。 不依蕴、界， 不依处， 从有与涅槃中解脱。 我向无所缘者顶礼。 如虚空无处所， 无戏论，无染污， 具有等同虚空之意。 我向无所缘您顶礼赞叹。 如是赞叹。 之后，随喜： ཨེ་མ་ཧོ། (ema ho， ऐमा हो， 稀有啊) སངས་རྒྱས། (sangs rgyas， sangyas， 佛) ཨེ་མ་ཧོ། (ema ho， ऐमा हो， 稀有啊) ཆོས། (chos， chos， 法) 说法甚稀有。 真实义乃清净义。 我向菩提心顶礼。 如是作 विशेष (vishesha， विशेष， 特别)之言说。 对善说续部极欢喜，赞叹善哉： 从秘密集合中生起， 一切如来之补缺， 一切续部主之自在， རྒ
English
Free from all distinctions. Always engaged in secret empowerment, ascetic vows, and union. I prostrate to the one who is seen as akin to Bodhi Vajra. Whoever meditates on this method of supreme accomplishment, Practices the close retreat ritual, diligently engaging in practice, With great diligence, the practitioner who does not waver in mind, I prostrate to the one who is seen as akin to Bodhi Vajra. Whoever practices the four-session Vajra, Accomplishing various superior and inferior feats such as invisibility, By the grace of the Guru, realizing the unerring path here, I prostrate to the one who is seen as akin to Bodhi Vajra. Whoever listens to, Recites, reads, and contemplates this most secret Gathering Tantra, Makes offerings, asks questions, or causes others to ask, I always prostrate to the one who is seen as akin to Bodhi Vajra. Wherever, with careful examination of peaceful and other activities, Thus expanding the ritual of the illusion wheel mantra, The practitioner who possesses this object of practice, I always prostrate to the one who is seen as akin to Bodhi Vajra. Whoever sees, touches the chief practitioner, Remembers well, hears only the name, Generates faith, and holds onto even a small part, I always prostrate to the one who is seen as akin to Bodhi Vajra. Emaho! All-pervading, all-powerful lord! Attained equality with the sky. Emaho! The very nature of the vow, the three supreme, manifests as wondrous. Liberated from the three realms. The essence of the Dharmadhatu. Untainted by all desires. I prostrate and praise you, the objectless one. Not relying on the aggregates, elements, Not relying on the sense bases, Liberated from existence and nirvana. I prostrate to the one without an object. Just as the sky has no place, Is without elaboration and is untainted, Possessing a mind equal to the sky. I prostrate and praise you, the objectless one. Thus praised. Then, rejoicing: Emaho! Buddha! Emaho! Dharma! The teaching of the Dharma is most wondrous. The true meaning is the pure meaning. I prostrate to the Bodhicitta. Thus making a special statement. Greatly rejoicing at the well-spoken Tantra, offering praise, saying "Excellent!": Arising from the Secret Assembly, Fulfilling all the Tathagatas, The lord of all the Tantras, Rg
Chinese
此续已善说。（善哉！善哉！）大怙主，善哉！善哉！（善哉！善哉！）大能仁，善哉！善哉！（善哉！善哉！）诸法大，善哉！善哉！（善哉！善哉！）大悲心，善哉！善哉！如是说。后四句虽有一些不同的译法，但此处此译法是合适的。为忆念宣说续部所施加的恩德而说：以寻求解脱果者，与无依无怙的众生，以及我等圆满，成办获得菩提之大利。如是说。然后，在供养坛城食子之后，诸阿阇黎观想自身为胜过三界之忿怒尊，青黄绿三面张开，咬牙切齿，六臂之初二臂以持金刚杵和铃的吽字手印，拥抱与自己形貌相似的智慧母而入于等至。其余右二臂持铁钩和绢索，其余左二臂持颅器和卡杖嘎。发出猛烈的吽声，极其忿怒。三眼赤红而圆睁。以五颅为头饰，血流不止的人头鬘垂于颈间，身披虎皮裙，燃烧着如劫末之火的光芒。右腿伸展，于莲花之上，生起践踏怖畏金刚和时节印。从心间的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）放出光芒，迎请十忿怒尊，供养食子并下达指令：此乃大地之方位，是秘密集会所显现的，大瑜伽士之誓言续部，于一切时中皆可行持，为恒常成办彼义者，为了守护之目的，恒常由阎罗死主等十忿怒尊，以橛降伏一切障碍。如是下达指令。此出自金刚鬘，只是稍微改变了念诵词句。然后，为了清净宣说和听闻续部之发心不纯等意乐上的过失，以及不如实宣说续部意义，以及为非器者宣说等行为上的过失，总之，为了忏悔未能如理如实地按照所说之方式进行讲说和听闻的所有过失，念诵百字明，并祈请宽恕。然后，在集会坛城众本尊之前，续部
English
This tantra has been well spoken. (Excellent! Excellent!) Great Protector, excellent! Excellent! (Excellent! Excellent!) Great Sage, excellent! Excellent! (Excellent! Excellent!) All Dharmas are great, excellent! Excellent! (Excellent! Excellent!) Great Compassion, excellent! Excellent! Thus it is said. Although there are some different translations for the last four lines, this translation is appropriate here. To remember the kindness bestowed by explaining the tantra, it is said: By those who seek the fruit of liberation, and the helpless beings without protectors, and us who are perfectly complete, accomplish the great purpose of attaining enlightenment. Thus it is said. Then, after offering the torma of the mandala, the teachers visualize themselves as the wrathful deity who overcomes the three realms, with three faces of blue, yellow, and green, baring their fangs and gnashing their teeth. The first two of the six arms hold a vajra and a bell in the hum-kara mudra, embracing the wisdom mother who resembles themselves and entering into samadhi. The remaining two right arms hold an iron hook and a lasso, and the remaining two left arms hold a skull cup and a khatvanga. Uttering a fierce hum sound and being extremely wrathful. The three eyes are red and round. Adorned with a crown of five skulls, and a garland of bleeding heads hanging around the neck, wearing a tiger skin skirt, blazing with rays of light like the fire at the end of an eon. Extending the right leg, on top of a lotus, generate the one who tramples on Bhairava and the sign of time. From the hum syllable (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at the heart, rays of light emanate, inviting the ten wrathful deities, offering tormas and giving instructions: This is the direction of the earth, the manifested secret assembly, the samaya tantra of the great yogi, which should be practiced at all times, for those who constantly accomplish its meaning, for the purpose of protection, always by the ten wrathful deities such as Yama and the Lord of Death, may the phurba subdue all obstacles. Thus, instructions are given. This comes from the Vajra Garland, only slightly changing the recitation words. Then, in order to purify the faults of intention such as impure motivation for explaining and listening to the tantra, and the faults of action such as not explaining the meaning of the tantra as it is, and explaining it to those who are not suitable vessels, in short, in order to confess all the faults of not being able to speak and listen in the way that was said, recite the hundred-syllable mantra and ask for forgiveness. Then, in front of the assembly of deities of the mandala, the tantra