Tibetan
བའི་ཚུལ། །སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱལ་པ་དོར་ནས་མདོར་བསྡུས་ཏེ། །གསོལ་བ་འདི་ལ་རྨད་བྱུང་མཁྱེན་པ་ཅན། །ཉིད་ཀྱིས་ཞིབ་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་བརྟག་པར་མཛོད། །དེ་ལ་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་དང༌། ད་ལྟ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡང་མཐའ་ཡས་པ་སྣང་བས། ལུང་རིགས་ཀྱིས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་དེ་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་དབབ་དགོས་པར་སྣང་ན་ཡང༌། ཉུང་འདུས་ཤིག་བསྐུར་གསུང་པ་འདུག་པས། རང་གིས་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཚུལ་འགའ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ན་ད་ལྟ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་གཉིས་ལ་འདོད་ཡོན་ལམ་དུ་བྱེད་མི་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་གནང་བཀག་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་གསུངས་པ་ལ་ཆེས་ཆེར་འཁྲུལ་ནས། ལམ་དེ་གཉིས་ཚ་གྲང་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པར་བཟུང་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་ནས་སྦྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤྱིའི་གཞུང་ཤིང༌། སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་ཀ་ནས་ལན་དུ་མར་མཐུན་པར་གསུངས་པ་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་དུ་གྱུར་པའི་མ་ཕམ་པ་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དུ་ལེགས་པར་བཀྲལ་བ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པར། ལམ་གཞན་རྣམས་ལ་རྩིས་ཅི་ཡང་མེད་པར་བྱས་ནས་དོར་ཏེ། ལམ་གྱི་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་འགའ་ཞིག་ལ་གདམས་པའི་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པར་སྣང་མོད། ཁོ་བོ་ནི་སྔར་སྨོས་པའི་ལམ་གྱི་ཚུལ་དེ་སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་གང་དུ་འཇུག་ཀྱང་ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་དུ་འདོད་པས་དེ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཉམས་ལེན་དུ་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡང་གདམས་ངག་གི་སྔོན་འགྲོ་ཙམ་དུ་བྱས་ཏེ། གདམས་པའི་མཐིལ་དུ་བྱས་ནས་མི་སྦྱོང་བར་སྣང་མོད། འདི་ཡང་གཏན་མ་ཡིན་ཏེ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་མ་དང་འདྲ་བར་སྲས་བཞི་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་སྐྲུན་བྱེད་ཡིན་པས་ཡུམ་ཞེས་གསུངས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱལ་ཀྱི་རྒྱུ་ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་པས་ཕ་ཡི་ས་བོན་དང་འདྲ་བར་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པས་ན། ཐེག་པ་དམན་པར་ལྟུང་བ་འགོག་བྱེད་གང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ན་གང་ཟག་དེ་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཞེས་ཐ་སྙད་འཐོབ་པའི་གཞི་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་སེམས་འདི་ཉིད་ཡིན་པས་འདི་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་གནས་པ་དང༌། གནས་པ་འཕེལ་བ་ལ་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་ཅི་ཡོད་ཀྱིས་འབད་ནས། ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་དུ་གཟུང་དགོས་ཏེ། འདི་ཚིག་ཙམ་དུ་སོང་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཚིག་ཙམ་ཏུ་འགྲོ་ལ་འདི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཅིག་ཡོད་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་དེ་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་དགོས་ལ། དེ་ཡང་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྔོན། །རང་གི་དོན་དུ་འདི་འདྲའི་སེམས། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མ་རྨིས་ན། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་ག་ལ་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ཚུལ་བསམས་པ་ན་བ་སྤུ་གཡོ་འགུལ་མེད་པ་ཅིག་ལ། གཞན་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་མི་བཟོད་པའང་འོང་ས་མེད་པས་ཐོག་མར་རང་སྲིད་མཚོར་ལྷུང་བ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསམས་ནས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ལ་སྐྱོ་ཞིང་ཡིད་འབྱུང་བ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་བའི་བསམ་པ་སྐྱེད་དགོས། དེ་ནས་རང་གི་ཉམས་ལ་དཔགས་ནས་མར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན་ཀྱང་རང་དང་ འདྲ་བར་སྲིད་མཚོར་ལྷུང་བ་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་སྲིད་པའི་སྐྱོན་མཐའ་ཡས་པ་མཐོང་ནས། ཐེག་དམན་ལས་འབུལ་འགྱུར་གྱིས་སྐྱོ་བ་ཡོད་ཀྱང་རང་དོན་དུ་ཞི་བ་ཙམ་ལ་ཐོབ་འདོད་མེད་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་གྱི། སྲིད་པའི་སྐྱོན་མཐོང་བའི་སྐྱོ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་ཁོ་བོ་ཅག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་བར་སྡོད་དོ་བྱས་ཀྱང་ཚིག་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་རང་ཉིད་སྲིད་པ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་པ་ལ་ཡང་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བའི་ཚུལ་བསམས་པ་ན་སྐྱོ་བ་མི་སྐྱེ་བ་ཅིག་ལ་མཐོ་རིས་སུ་འཁོར་བའི་ཚུལ་བསམས་པའི་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་ས་མེད་པས་སྔོན་ལ་རང་ངན་འགྲོར་ལྷུང་ན་ཇི་འདྲ་བ་འགྱུར་སྙམ་དུ་ངན་འགྲོའི་ཉེས་དམིགས་སྒོམ་དགོས་ལ། དེ་ལ་ཡང་མྱུར་དུ་འཆི་བ་དང་ཤི་བའི་རྗེས་སུ་ལས་གཉིས་ལུས་ལ་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འབྲངས་ནས་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་སྐྱེད་པའི་ལས་འབྲས་ལ་ངེས་པ་བརྟན་པོ་སྐྱེད་དགོས་པས་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་ཐུན་མོང་བའི་བསམ་པ་སྦྱང་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣལ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་མ་བསླབས་ན་སངས་མི་རྒྱ་བར་རིག་ནས་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་པར་ཁས་ལེན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་དང༌། ཁས་བླངས་པའི་དོན་ལ་ཁས་བླངས་པ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་མེད་ན་ཁས་ལེན་ལ་དཔའ་བ་ཙམ་ནི་ཉེས་དམིགས་ ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་བར་མཐོང་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ཕྱིན་དྲུག་གམ་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ལ་སློབ་དགོས་དེ་གསུམ་ལ་སློབ་པ་ལ་ཡང་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བྱང་སར་སོ་ཐར་རིས་བདུན་ལ་གསུངས་ཤིང༌། ཐོག་མར་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མ་བསྡམས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་གཞན་གཉིས་དག་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱང་སའི་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས་གསུངས་པས་གང་ཁས་བླངས་པའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་འབད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པའི་ཚེ་ན་ཡང་ཐོག་མའི་གལ་ཆེ་ཤོས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་དེ་གཞིར་བཞག་ནས་ཚོགས་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་རྫོགས་པར་འདོད་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་དུའཇུག་དགོས་པས། དབང་གི་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་མཐའ་ཡས་པ་བླ་མ་དང་བཅལ་པ་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཁས་བླངས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་འགྲུབ་པའི་གཞི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྲུང་བ་ལ་ནན་ཏན་ཆེན་པོ་དགོས་ཏེ་འདི་མེད་ན་འགྲམ་རྩ་ཟད་པའི་ཁང་རུལ་དང་འདྲ་བས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་འབད་བློ་བྱས་ཀྱང༌། རེ་ཞིག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལྟ་ཞོག་གི །མིའི་སྐྱེ་བའང་རྙེད་པར་དཀའ་ཞེས་ས་ར་ཧས་གསུངས་པ་ལྟར་འགྱུར་ལ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྲུངས་ནི་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ ལམ་བསྒོམ་པ་ཙམ་མ་བྱུང་ཡང་། མ་བསྒོམས་གྱུར་ཀྱང་ལྟུང་མེད་ན། །སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་དག་ན་འགྲུབ་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསླབ་བྱ་མཐའ་ཡས་ཤིང་བསྟན་པའི་ཡང་སྙིགས་སུ་སོང་བས། ཐམས་ཅད་སྲུང་དཀའ་ནའང་སྡོམ་པ་གཅོད་པའི་རྩ་ལྟུང་བསྲུང་བ་ལ་འབད་པ་དྲག་པོ་བསྟེན་དགོས་པར་གོ །དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྨིན་ནས་ལམ་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ཐོག་མར་ལུས་དང་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་སྣང་བ་ལ་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པ་བཀག་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བས་ཉེས་སྤྱོད་རྣམས་དགག་པར་སླ་ཞིང་ཚོགས་རྣམས་རྫོགས་པར་ཤིན་ཏུ་སླ་བའི་ལམ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནན་ཏན་དུ་མས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཀའ་སྩལ་བའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ཟབ་པར་འདོད་པའི་གདམས་ངག་གཞན་དུ་མ་ཞིག་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ལྟ་བུར་གོ །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ན་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་སྲོག་ལྟ་བུ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པར་བྱས་ནས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་སྐྱོང་བ་སྟེ། དེ་ནི་མཐར་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མའི་དོན་ལ་རྟག་ཆད་དང་བྲལ་བའི་ངེས་པ་རྙེད་པ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལ
Chinese
之理。 舍弃能立国王而作简略， 对此祈请，具有奇妙智慧者， 愿您以细致之心加以观察。 其中，安立道之次第极为重要， 且如今邪分别亦显现无边。 虽觉应以教理详加辨析，广为定夺， 然云请寄略集。 故当略述自所领会之理。 于此，如今法王于密咒与波罗蜜多乘二者，于受用是否作为道用等，所说之开遮差别，多生错谬。 执彼二道如寒热般相违， 发起殊胜菩提心。 受持佛子律仪后，修学六度之理，乃大乘共通之正道。 密咒与波罗蜜多二者，皆曾多次共同宣说，阐释圣教密意，如法眼之无著、龙树、世亲，善说佛子行持为一趋之道，然除发心外， 余道皆不重视而舍弃， 似将道之细微部分，视为最胜之口诀。 然我则认为，前述道之次第，无论于密咒与波罗蜜多大乘二者何者，皆为道之正道，故视之为不可或缺之修持。 又，菩提心亦仅作为口诀之前行， 似未将其作为口诀之核心而修习。 然此亦非定论，证悟空性之智慧，如母般，乃四子共通之生母，故称之为母。而菩提心乃成佛之 不共之因，如父之种子般，非仅一次宣说。故，能遮止堕入小乘，何者相续中生起，则彼人获得名为佛子之基础， 乃此珍宝之心也。故于此未生令生，已生令住，已住令增长，当以丈夫之勇猛精进修持。
English
The reason for that. Abandoning the establishing king and summarizing it, To this prayer, possessing wonderful wisdom, May you examine it with a meticulous mind. Among them, the establishment of the stages of the path is extremely important, And now, wrong conceptions also appear to be limitless. Although it seems that it should be carefully analyzed with scripture and reason and widely determined, It is said that a short summary should be sent. Therefore, I will briefly describe some of the ways in which I have understood it. Here, now the Dharma Lord, regarding the two vehicles of Mantra and Paramita, whether or not to use enjoyment as the path, etc., there are some differences in what is said about allowing and forbidding, which are very confusing. Holding those two paths to be as incompatible as heat and cold, Generate the supreme Bodhicitta. After taking the vows of a Bodhisattva, the way to study the six perfections is the common foundation of the Great Vehicle. Both Mantra and Paramita have been repeatedly spoken of in common, explaining the intention of the scriptures, such as Asanga, Nagarjuna, and Vasubandhu, who are the eyes of the Dharma, have well explained the conduct of the Bodhisattvas as a single path, but apart from generating the mind, Other paths are not valued and abandoned, It seems that some small parts of the path are regarded as the best instructions. However, I believe that the aforementioned stages of the path, whether in the Mantra or Paramita Great Vehicle, are the foundation of the path, so I regard it as an indispensable practice. Also, Bodhicitta is only taken as a preliminary to the instructions, It seems that it is not practiced as the core of the instructions. But this is not a definitive conclusion, the wisdom of realizing emptiness, like a mother, is the common mother of all four sons, so it is called mother. And Bodhicitta is the cause of becoming a Buddha The uncommon cause, like the seed of a father, is not spoken of only once. Therefore, whatever arises in the continuum that prevents falling into the Lesser Vehicle, the basis for which that person obtains the name Son of the Conquerors, Is this precious mind itself. Therefore, strive with the courage of a man to generate what has not been generated, to maintain what has been generated, and to increase what has been maintained.
Chinese
必须抓住要点。如果这仅仅是言辞，那么大乘也仅仅是言辞；如果这有一种不是虚假的，那么大乘也将不是虚假的。生起这样的心，也必须生起不忍他人痛苦的慈悲。而且，这也要从行持入手。《入行论》中说：“众生唯此众，昔为己利故，梦中尚未梦，何能为他生？”如是说，想到自己流转轮回的情形，如果毫毛都不动一下，那么不忍他人流转轮回也无从谈起。因此，首先要反复思维自己堕入有海的情形，生起恐惧、害怕、厌恶和出离心，这是与中士夫共同的意念。然后，根据自己的体验，想到所有曾经做过母亲的众生也像自己一样堕入有海，以慈爱和伟大的慈悲，看到有无尽的过患。虽然有因小乘而产生的厌离心，但不希求仅仅为了自己的利益而获得寂静，这就是菩萨的特点。如果没有看到有的过患而产生的厌离心，却说“我们为了众生的利益而留在轮回中”，那也只是空话而已。像这样，自己生起对有的厌离心，如果想到堕入恶趣的情形都不能生起厌离心，那么想到转生到善趣就更不可能生起厌离心了。因此，首先要思维自己堕入恶趣会变成什么样，修习恶趣的过患。而且，对于这一点，也要坚定地确信，死亡迅速到来，死后业力就像影子一样跟随身体，产生苦乐的果报。因此，要修习与下士夫共同的意念。像这样，即使通过这些次第生起了真实的菩提心，如果不修学菩萨的行持，也无法成佛。认识到这一点后，承诺修学菩萨的行持，就是受持菩萨戒。如果对于所承诺的事情，没有像承诺的那样去实践，那么仅仅是承诺上的勇敢，就会变成过失。认识到这一点后，必须修学菩萨的学处，即六度或者三种戒律。对于这三种
English
It is necessary to grasp the key point. If this is merely words, then the Mahayana is also merely words; if there is something that is not artificial, then the Mahayana will also not be artificial. To generate such a mind, it is also necessary to generate compassion that cannot bear the suffering of others. Moreover, this must also start from practice. As it is said in the Bodhisattvacaryāvatāra: "These beings alone, in the past for their own benefit, have not even dreamed in dreams, how can they be born for others?" As it is said, if one thinks about the state of oneself wandering in samsara, if one's hair does not move at all, then it is impossible to talk about not being able to bear others wandering in samsara. Therefore, first one must repeatedly think about the state of oneself falling into the ocean of existence, generating fear, dread, disgust, and renunciation, which is the common thought with the middling person. Then, based on one's own experience, thinking that all beings who have been one's mothers are also like oneself falling into the ocean of existence, with love and great compassion, seeing the infinite faults of existence. Although there is renunciation arising from the Hinayana, one does not desire to attain peace merely for one's own benefit, which is the characteristic of a Bodhisattva. If there is no renunciation arising from seeing the faults of existence, but one says "We remain in samsara for the benefit of sentient beings," then it is just empty words. Like this, generating renunciation towards existence oneself, if one cannot generate renunciation even when thinking about falling into the lower realms, then it is even more impossible to generate renunciation when thinking about being reborn in the higher realms. Therefore, first one must think about what it would be like if oneself fell into the lower realms, cultivating the faults of the lower realms. Moreover, for this point, one must also firmly believe that death comes quickly, and after death, karma follows the body like a shadow, producing the results of happiness and suffering. Therefore, one must cultivate the common thought with the lesser person. Like this, even if a genuine Bodhicitta is generated through these stages, one cannot attain Buddhahood if one does not train in the conduct of a Bodhisattva. Recognizing this, promising to train in the conduct of a Bodhisattva is taking the Bodhisattva vows. If one does not practice what one has promised as one has promised, then merely being brave in promises will become a fault. Recognizing this, one must train in the Bodhisattva's trainings, which are the six perfections or the three trainings. Regarding these three