Tibetan
ར་ན་ར་བོང་གི་མགོ་ལ་རྭ་མི་སྲིད་མོད། བརྒྱ་གལ་ཏེ་སྲིད་ན་འཆགས་ལུགས་འདི་ཙམ་ཞིག་འོང་རྒྱུ་ཡིན་སྙམ་པ་བློ་ལ་འཆར་དགོས་པ་བཞིན་དུ་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་ཆགས་ལུགས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་འོང་རྒྱུ་ཡིན་སྙམ་པ་དགོས་པ་དེ་གང༌། ང་བདེན་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་འདི་ཀ་ལ་བྱེད་སྙམ་ན། འོ་ན་ང་བདེན་མེད་དུ་སྒོམ་ལུགས་ཀྱང་ང་མི་བདེན་སྙམ་པ་འདི་ཀ་ལ་བྱེད་པར་སོང་ལ། དེ་གཉིས་ཀ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གང་ལ་ཡང་མ་བརྟེན་པའི་མོས་མནོས་ཙམ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ་བདེན་མེད་ཀྱི་དོན་ཡིན་སྙམ་ན། འོ་ན་དེར་ལྟ་བ་ནི་ཆད་ལྟ་ཡིན་པས་དོར་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བདེན་པར་མི་འཛིན་པ་དང༌། བདེན་མེད་དུ་འཛིན་པ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དམ་མེད། མེད་ན་ནི་མི་དགེ་བ་མི་བྱེད་པ་དང་དགེ་བ་བྱེད་པ་གཉིས་ལ་ཁྱད་མེད་ཅིང༌། དེ་ལྟ་ན་མི་དགེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དགེ་བ་ཡིན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་ཁྱད་མི་འོང་ རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་དགེ་མི་དགེ་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ལུང་མ་བསྟན་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ངན་པ་མ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་བཟང་པོར་འགྱུར་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་ན་བཟང་ངན་འབྲིང་གསུམ་མི་སྲིད་པར་སོང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་བདེན་པར་མི་འཛིན་པ་དང་བདེན་མེད་དུ་འཛིན་པ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་ན་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་གསུངས་ཤིག །གཞན་ཡང་འགའ་ཞིག་སེམས་འདི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་གང་དུ་གྲུབ་འདུག་ལེགས་པར་བལྟས་པའི་ཚེ། དེ་གཉིས་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་མཐོང་བ་དེ་ཀ་སེམས་མཐོང་བ་ཡིན་སྙམ་པ་འདུག་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་རྭ་རྣོ་ལ་རིང་བ་དེ་བོང་བུའི་མགོ་ལ་གྲུབ་བམ་རྟའི་མགོ་ལ་གྲུབ་འདུག་ལེགས་པར་བལྟས་པའི་ཚེ། དེ་གཉིས་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་མཐོང་བ་དེ་ཀ་རྭ་མཐོང་བ་ཡིན་ནམ། ཡང་འགའ་ཞིག་སེམས་འདི་ཁ་དོག་དུ་འདུག་གམ་དབྱིབས་སུ་འདུག་བལྟས་ནས་དེ་གཉིས་གང་དུ་ཡང་མ་མཐོང་བའི་ཚེ་སེམས་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་ངོ་སྤྲོད་པ་འདུག་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ཁྱི་འདི་སེང་གེར་འདུག་གམ་ཝར་འདུག་ལེགས་པར་བལྟས་པས་དེ་གཉིས་གང་དུ་ཡང་མ་མཐོང་བའི་ཚེ་ཁྱི་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་ནུས་སམ། འདི་གཉིས་མཚུངས་ཏེ། དཔེར་ན་ཁྱི་དེ་སེང་གེ་དང་ཝར་མ་གྲུབ་པས་མ་གྲུབ་པར་མི་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་འདི་ཡང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་མ་གྲུབ་པས་མ་ གྲུབ་པར་མི་འགྲོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཡང་འགའ་ཞིག་སེམས་འདི་དེ་ལྟར་བལྟས་པའི་ཚེ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་གང་དུ་ཡང་མ་མཐོང་བ་དེ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སམ་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེས་ངོ་སྤྲོད་པ་འདུག་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ཁྱི་དེ་སེང་གེ་དང་ཝར་ཨེ་འདུག་བལྟས་པའི་ཚེ། དེ་གཉིས་གང་དུ་ཡང་མ་མཐོང་བ་དེ་ཁྱིའི་གནས་ལུགས་སམ་ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཡིན་ནམ། འདི་གཉིས་མི་མཚུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་གསུངས་ཤིག །ཡང་འགའ་ཞིག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཡང་འདུག་སྟེ། ད་ལྟའི་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ཀའི་ངོ་ལ་ཅེར་བལྟ་བའི་དྲན་འཛིན་ཐོངས་ན། དེ་ཀའི་མོད་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་དེ་ལ་སེམས་སྟོང་པར་རྟོགས་འོང་བས་ན་རྣམས་པར་རྟོག་པ་གང་འདྲ་ཞིག་ཤར་ཡང་གང་ཤར་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཀའི་ངོ་ལ་ཅེར་ལྟ་བའི་དྲན་པ་འདི་དང་མ་བྲལ་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ལྟའི་དྲན་འཛིན་གྱིས་སྐྱོང་ཐུབ་ན། ཅི་ཐུབ་པའི་བར་ལ་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་ཆུ་བུར་བཞིན་དུ་གང་ཤར་རང་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་རྟོགས་འོང་བས་ན། མདོར་ན་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཀྱང་དེ་འདྲའི་དྲན་པས་བསྐྱངས་པའི་ཚེ་སྔ་མའི་རྣམ་རྟོག་དེ་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་ཆོས་སྐུར་འཆར་བ་ཡིན་པས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཟང་ངན་ཅི་འདྲ་ཞིག་སྐྱེས་ཀྱང་མི་དགག་ཆོས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུར་ནས་མི་འཚོལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སུ་གཏོང་བའམ་གང་ཤར་ཆོས་སྐུའི་ཞལ་ ལྟ་བ་འདི་མཉམ་རྗེས། འཆི་ཁར་བར་དོ་སོགས་རྐྱེན་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་དུ་འཁྱེར་བ་ཡིན་འདི་ལས་ཟབ་པ་མེད། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་ལས་མ་འདས། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་རོ་སྙོམས་པས་ན་རོ་སྙོམས་ཡིན་ཟེར་བ་འདུག་པ་ལ་འདི་འདྲི་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ངོ་ལ་ལྟ་ཚུལ་དེ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག །སངས་རྒྱས་ནས་དམྱལ་བའི་བར་གྱི་ཕྱི་ནང་གང་ཤར་ཀྱང་དེ་ཀའི་ངོ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་ལྟ་ཚུལ་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ནམ། དེ་འདྲ་མི་བྱེད་པར་སྤོམ་འཇོག་ཏུ་ལྟ་བ་དེ་ཡིན།དང་པོ་ཡིན་ན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱོད་ལུགས་ཇི་འདྲ་ཅིག་ཡོད། གཉིས་པ་ཡིན་ན་དེ་འདྲའི་ལྟ་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྐུ་ལྟ་ཞོག །སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡང་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་དོ། །ཅི་སྟེ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་རྣམ་རྟོག་རམ་ཤར་བྱུང་དུས་དེ་ཀ་ལ་ཅེར་བལྟས་པས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པའི་ཚེ་རང་ཡལ་ལ་འགྲོ་བ་འདུག་པ་དེ་ཀ་ལ་ཆོས་སྐུར་ཤར་བ་ཟེར་སྙམ་ན། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་ཐོལ་སྐྱེས་པ་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་སྡོད་པར་མཐོང་བ་དེ་ནི་མི་རྟག་པར་ལྟ་བའི་ཚུལ་ཡིན་གྱི། ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་ཀྱི་སྟོང་པའི་བལྟ་ཚུལ་དང་ཕྱོགས་མི་གཅིག་ལ། གལ་ཏེ་སྟོང་པའི་ལྟ་ཚུལ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་ཡང་ཉན་ཐོས་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་སྟོང་པའི་ལྟ་ཚུལ་ལས་མ་འཕགས་ཞུས་ན་ཅི་
Chinese
骡子和驴子的头上不可能有角。假设万一有角，也应该想到角的形状大概是这样，同样，对于真实成立的形状，也应该想到大概是这样，这是为什么呢？如果认为执着于“我是真实的”就是修行，那么观修“我不是真实的”也变成了认为“我不真实”了。这两者都是没有任何理由的臆测而已。如果认为任何地方都不成立的就是无真实的意义，那么那样观察就是断见，应该舍弃。另外，不执着于真实和执着于不真实，这两者有区别吗？如果没有区别，那么不作恶和行善就没有区别了，这样一来，非不善和是善也没有区别了。这样一来，既非善非恶的无记就不可能存在了，仅仅不是坏的就必须变成好的了。这样一来，好、坏、中三种就不可能存在了。如果说不执着于真实和执着于不真实这两者有区别，那么请说有什么区别？还有，有些人认为，仔细观察这个心，它成立为什么颜色和形状，当看到这两者在任何地方都不成立时，那就是见到了心。如果是这样，那么锋利而长的角，它成立在驴子的头上还是马的头上呢？仔细观察时，当看到这两者在任何地方都不成立时，那就是见到角了吗？还有些人观察心是颜色还是形状，当任何一个都看不到时，就介绍说心是不成立的。如果是这样，那么这只狗是狮子还是狐狸呢？仔细观察时，当任何一个都看不到时，能说狗是不成立的吗？这两者是相同的。例如，狗不是狮子和狐狸，所以不能说它是不成立的，同样，心也不是颜色和形状，所以不能说它是不成立的。还有些人介绍说，这样观察心的时候，任何颜色和形状都看不到，那就是见到了心的实相或自性。如果是这样，那么
English
It is impossible for a mule or a donkey to have horns on its head. If, by chance, there were horns, one should imagine that the shape of the horns would be something like this. Similarly, one should think that the shape of something that is truly established would be something like this. Why is that necessary? If one thinks that clinging to "I am real" is practice, then meditating on "I am not real" also becomes thinking "I am not real." Both of these are mere assumptions without any reason. If one thinks that something that is not established anywhere is the meaning of non-reality, then looking at it that way is nihilistic, and should be abandoned. Furthermore, is there a difference between not clinging to reality and clinging to non-reality? If there is no difference, then not doing evil and doing good would be no different. In that case, non-non-virtue and virtue would also be no different. In that case, indeterminate, which is neither virtue nor non-virtue, would be impossible to exist. Merely not being bad would have to become good. In that case, good, bad, and neutral would be impossible to exist. If there is a difference between not clinging to reality and clinging to non-reality, then please tell me what the difference is. Furthermore, some people think that when they carefully examine this mind to see what color and shape it is established as, and when they see that neither of these is established anywhere, that is seeing the mind. If that is the case, then is the sharp and long horn established on the head of a donkey or the head of a horse? When carefully examined, if one sees that neither of these is established anywhere, is that seeing the horn? Also, some people look at whether the mind is a color or a shape, and when they do not see either one, they introduce it as the mind is not established. If that is the case, then is this dog a lion or a fox? When carefully examined, if one does not see either one, can one say that the dog is not established? These two are the same. For example, just as a dog is not a lion or a fox, so it cannot be said to be not established, similarly, the mind is not a color or a shape, so it cannot be said to be not established. Furthermore, some people introduce that when one looks at the mind in that way, and one does not see any color or shape, that is seeing the nature or essence of the mind. If that is the case, then
Chinese
如果看到那里有狮子和狐狸，但却没有看到它们两个，那是看到了狗的状态或本质吗？请说出这两者不相同的原因。还有些人这样想：如果能保持住当下这一刹那的心，专注地看着它的面目，那么在它的下一个刹那，就能领悟到心的空性。因此，无论生起什么样的分别念，都要紧紧抓住专注地看着它生起的那一刹那的心的念头。如果能用这样的念头来守护，那么在力所能及的范围内，无论生起什么样的分别念，都会像水泡一样，生起即自解脱。总之，即使第一刹那生起了分别念，但在这样的念头守护下，之前的分别念会在第二刹那显现为法身。因此，无论生起什么样的好坏分别念，都不要否定它，也不要另外去寻找法身和智慧，而是将生起的分别念转化为智慧，或者说，将显现的一切视为法身的面容。 这种见解是殊胜的。临终时，无论中阴等出现什么大小的因缘，都能带着这种见解，没有比这更深的了。一切器情世界都离不开分别念。一切分别念都与法身平等一味，所以才说平等一味。现在要问的是：观察心性的方法是龙树菩萨的窍诀吗？还是说，对于从佛到地狱之间显现的一切内外事物，都用各自的分别智进行观察分析的方法？还是不那样做，而是以笼统的方式来观察？如果是前者，那么分别智进行观察分析的方法是怎样的？如果是后者，那么以那样的见解，不要说见到法身，就连证悟空性也是不可能的。如果认为，第一刹那生起分别念时，专注地看着它，它就会在第二刹那自然消失，这就是显现为法身，那么，看到第一刹那突然生起的事物不会停留在第二刹那，这只是以无常的方式来看待事物，与龙树菩萨的空性见解并不一致。如果姑且认为是空性见解，那么也超不过声闻二乘的空性见解，您怎么看？
English
If one looks and sees a lion and a fox, but does not see either of them, is that seeing the state or essence of a dog? Please explain why these two are not the same. Some also think that if one can maintain the mindfulness of looking intently at the face of the present moment of mind, then in the next moment, one will realize the emptiness of mind. Therefore, no matter what kind of conceptual thought arises, it is important not to be separated from the mindfulness of looking intently at the face of the moment it arises. If one can maintain such mindfulness, then to the extent possible, all conceptual thoughts that arise will be like bubbles, arising and self-liberating. In short, even if a conceptual thought arises in the first moment, when it is guarded by such mindfulness, the previous conceptual thought will appear as the Dharmakaya in the second moment. Therefore, no matter what kind of good or bad conceptual thought arises, do not deny it, and do not seek the Dharmakaya and wisdom separately, but transform the arising conceptual thought into wisdom, or see whatever arises as the face of the Dharmakaya. This view is supreme. At the time of death, whatever major or minor circumstances arise in the bardo, one can carry this view with them; there is nothing deeper than this. All phenomena and beings are inseparable from conceptual thought. All conceptual thoughts are equally tasted in the Dharmakaya, which is why it is said to be equal taste. Now, the question is: Is the method of observing the nature of mind the pith instruction of Nagarjuna? Or is it the method of examining and analyzing whatever internal and external phenomena arise between Buddha and hell with discriminating wisdom? Or is it not done that way, but observed in a general way? If it is the former, then what is the method of examining and analyzing with discriminating wisdom? If it is the latter, then with such a view, let alone seeing the Dharmakaya, it is impossible to realize emptiness. If one thinks that when a conceptual thought suddenly arises in the first moment, by looking intently at it, it will naturally disappear in the second moment, and that is what is meant by appearing as the Dharmakaya, then seeing that what suddenly arises in the first moment does not remain in the second moment is merely looking at things in an impermanent way, and it is not consistent with Nagarjuna's view of emptiness. If it is assumed to be a view of emptiness, then it does not surpass the view of emptiness of the two vehicles of the Shravakas. What do you think?