Tibetan
རྣམས་ལེགས་པར་གཟིགས་དང་དེ་ཧྭ་ཤང་དང་རྩོད་གཞི་ཅན་དུ་གསུངས་ཡོད་པས་ན། མཁས་པ་དེ་རྣམས་ནོར་རོ་ཞེས་ཁས་ལེན་ཨེ་ནུས། གཞན་ཡང་སྒོམ་ལ་དཔྱད་སྒོམ་དང་འཇོག་སྒོམ་གཉིས་འོང་ངམ་མི་འོང༌། མི་འོང་ན་རྒྱ་གར་བའི་ཚད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་འགོག་གམ། འོང་ན་སྒོམ་ལ་དེ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན། ཡང་དཔྱད་སྒོམ་སྒོམ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན། མ་ཡིན་ན་རྒྱ་གར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོམ་དུ་གསུངས་འདུག་པ་དེ་ནོར་རམ། དེ་སྒོམ་ཡིན་ན་བློ་འཕྲོ་བ་སྒོམ་གྱི་གེགས་ཡིན་པས། འཕྲོར་མི་བཏུབ་ཟེར་བའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན། ཐོས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་མཁས་པ་དང་མ་སོང་བའི་བླུན་པོ་གཉིས་སྒོམ་པའི་ཚེ་སྒོམ་བཟང་ངན་ལ་ཁྱད་མེད་ཟེར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཅི་ཡིན། གཞན་ཡང་འཕྲོ་བ་སྒོམ་གྱི་གེགས་ཡིན་ན་ཐོགས་མེད་ཀྱི་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་སུ། ཐོས་བསམ་ལ་མ་བརྟེན་པར་སྒོམ་པ་ཡང་དག་མི་ཡོང་བར་བཤད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་མཁས་པ་དུ་མས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གྱི་གྲོགས་སུ་གསུངས་པ་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བསྟན་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་འགའ་ཞིག་ནི་འཕྲོ་བ་སྒོམ་གྱི་གེགས་ཡིན་ཟེར་བ། དེ་མཐར་ཐུག་གི་ངེས་དོན་སྒོམ་པའི་དུས་ཡིན་གྱི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འོ་ན་ངེས་དོན་ སྒོམ་པའི་ཚེ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་དགོས་སམ་མི་དགོས། དགོས་ན་ནི་འཕྲོ་བ་སྒོམ་གྱི་གེགས་ཡིན་ཟེར་བ་འགལ་ལ། མི་དགོས་ན་ནི་དེ་འདྲའི་ངེས་དོན་དེ་ཀླུ་སྐྲུབ་ལུགས་ཀྱི་ལྷག་མཐོང་དང་འགལ་བས་ན་དེ་མཐུར་ཐུག་གི་སྒོམ་ཡིན་པ་དོར་ཅིག །ཡང་འགའ་ཞིག་འཕྲོ་བ་དང་སྒོམ་གཉིས་མི་འགལ། འཕྲོ་བ་སྒོམ་དུ་འགྲོ་བའི་མན་ངག་ཡོད་སྙམ་ན་དེ་ལ་འདི་འདྲི་སྟེ། རྒོད་པ་དང་འཕྲོ་བ་གཅིག་གམ་མི་གཅིག །ཞི་གནས་དང་སྒོམ་གཉིས་གཅིག་གམ་མི་གཅིག་གཅིག་ན་ཞི་གནས་ཀྱི་དགྲ་བྱིང་རྒོད་ཡིན་པས་ན་འཕྲོ་བ་སྒོམ་གྱི་གེགས་བྱེད་པར་སོང་ལ། མི་གཅིག་ན་ཁྱད་པར་གང་ཡིན། ཡང་འཇོག་སྒོམ་བྱེད་དུས་སེམས་འདི་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་བཏགས་ནས་འཇོག་གམ་མི་འཇོག །མི་འཇོག་ན་འདི་ལ་འདི་འཇོག་མེད་པའི་འཇོག་སྒོམ་དེ་ཇི་འདྲ་ཅིག་འོང་བ་ཡིན། འོན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་ལ་འཇོག་མི་དགོས་ཀྱི། སེམས་ཁོ་རང་གང་དུ་ཡང་འཕྲོ་མི་འཇུག་པར་ཙེན་ནེ་འཇོག་པས་ན་འཇོག་སྒོམ་ཟེར་བ་ཡིན་སྙམ་ན་ནི། དམིགས་པ་གང་ཡང་སེམས་ངོ་ན་འཁྱེར་རྒྱུ་མེད་པའི་སེམས་ཧད་དེ་བ་དེ་འདྲ་འཇོག་སྒོམ་ཡང་དག་ཏུ་གང་ནས་བཤད། འདི་ནི་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་ཡིན་པས་ན། མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དཔང་བཞག་ཡང་མི་བྱེད། ཐོས་པ་ཡང་མི་དགོས། འདི་ཀ་རང་བསྐྱངས་པས་མཐར་ཐུག་འགྲུབ་བོ་སྙམ་ན་ནི། གང་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པར་ཧད་དེ་བསྡད་པ་རང་གིས་དུས་གསུམ་ཅིག་ཅར་དུ་མཁྱེན་ པའི་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་འོང་ན་ལེགས་ཀྱི། ཁོ་བོས་ནི་དེ་ལྟའི་སྒོམ་དེ་ཧྭ་ཤང་གི་སྒོམ་ལུགས་ལས་ཁྱད་པར་གཏན་ནས་མ་ཕྱེད་དོ། །འོན་ཏེ་ཧྭ་ཤང་གི་ལུགས་དང་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། ཧྭ་ཤང་ནི་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་དགེ་བ་ཀུན་ལ་སྐྱོན་དུ་ལྟ་ཞིང༌། ངེད་ནི་དགེ་བ་ཀུན་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བས་སོ་སྙམ་ན་དེ་ནི་ལྟ་སྒོམ་ལ་ཁྱད་མི་འདུག་ཅེས་སྨྲས་པའི་ལན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་ཁྱད་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི། དཔེར་ན་གདོང་དཀར་ནག་དྲིས་པའི་ཚེ། བཤང་ལམ་ཆེ་ཆུང་གི་ལན་འདེབས་པ་དང་འདྲའོ། །འོན་ཀྱང་ངེད་ཀྱི་སྒོམ་འདི་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ་སྙམ་ན། ཁྱེད་འདོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་དང་མཐུན་པར་འདུག་གམ་མི་འདུག་གཟིགས་ལ། མི་མཐུན་པ་དེ་ནི་ཁྱི་ལ་སེང་གེ་ཡིན་ཞེས་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་འདུག །མཐུན་ན་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་ལ་ནི་དེའི་གོལ་ས་རྟག་ཆད་དུ་མ་ཤོར་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡོད་པས། གང་འདྲ་ཞིག་ལ་སེམས་བཞག་ན་རྟག་ལྟར་འགྲོ། གང་འདྲ་ཞིག་ལ་བཞག་ན་ཆད་ལྟའི་སྒོམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ལེགས་པར་གསུངས་ཤིག །དེ་འདྲའི་རྣམ་དབྱེ་འབྱེད་པ་མ་ཤེས་ཀྱི་ངེད་རང་གི་འདི་ཀ་ལ་འོང་བ་ཡོད་དོ་སྙམ་ན་ནི། གོལ་སར་ཤོར་བ་དང་མ་ཤོར་བའི་གནས་མ་ཤེས་པར་ནི། ཁྱེད་རང་གིས་ད་ལྟའི་སྒོམ་དེ་ཡང་མ་ནོར་བར་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་ལ་བརྟེན་པའི་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དེར་མ་ སོང་བས། ངེས་པ་གཏིང་ནས་འདྲོངས་ཤིང་བློ་ཐག་ཆོད་པའི་སྒོམ་དུ་རློམ་ཡང་དེར་མ་སོང་གི་མོས་མནོས་ཙམ་དུ་སོང་བ་དགོངས་པར་མཛོད་ཅིག །འོན་ཏེ་ཡོད་པ་ལ་བལྟས་ན་རྟག་ལྟར་འགྲོ། མེད་པ་ལ་བལྟས་ན་ཆད་ལྟར་འགྲོ། དེ་གཉིས་ཀར་ལྟ་བ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་དུ་ལྟ་བ་ཡང་མཐར་ལྟར་འགྲོ་བས་ན་མུ་དེ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་ཚུལ་དེ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་ཡིན་སྙམ་ན་ནི། དེ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་ལུགས་དེ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན། དེ་ལྟ་བ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་ཀྱང་གང་ལའང་མ་ལྟས་པར་སོང་འདུག་པ་དེ་མ་དགོངས་སམ། སྔར་སྨྲས་ཟིན་པའི་ཧྭ་ཤང་གི་ཕྱོགས་སུ་བསླན་པའི་ཧད་དེ་བ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དེར་ད་དུང་མ་སོང་འདུག་གམ། འོ་ན་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་མི་སྒོམ་པ་དེ་ཀ་སྒོམ་པའི་མཆོག་ཡིན། གང་ལ་ཡང་མི་ལྟ་བ་དེ་ཀ་ལྟ་བའི་མཆོག་ཡིན། གང་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་པ་དེ་ཀ་སྤྱོད་པའི་མཆོག་ཡིན་སྙམ་ན་ནི། དེ་འདྲ་སྨྲ་བ་དེ་ཉམས་རྟོགས་བཟང་བཟང་འདྲ་བ་ཞིག་འདུག་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་དགེ་སྦྱོར་མ་བྱས་པ་དེ་ཀ་བྱས་པ་ཡིན། སྒྲིབ་པ་མ་དག་པ་དེ་ཀ་དག་པར་ཡང་སོང་ཞིང༌། དེ་ལྟ་ན་རྐྱག་གཏད་མི་འདུག་པས་རི་ཕུག་ཏུ་ཞེན་ལས་མ་བཞུགས་པར་ཅི་དྲན་ལག་ལ་བླངས་པས་ཆོག་པ་གདའ་བ། དེ་འདྲ་བྱས་ཆོག་པའི་མཚམས་ཞིག་ཀྱང་ཨེ་ཡོད་ན་ཡོད་དེ། དེར་ད་དུང་མ་སླེབས་པས་གཟབ་པ་གལ་ཆེའོ། །འོ་ན་ཅི་ཡང་མི་མཐོང་དེ་ཀ་མཐོང་བའི་མཆོག་དང༌། གང་ ལ་ཡང་མི་ལྟ་བ་དེ་ཀ་ལྟ་བའི་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བས་གསུངས་འདུག་པ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། དེའི་དགོངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་ཡོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་གཟུ་བོར་གནས་ན་སྔར་གྱི་རྩིང་པོ་དེ་རྣམས་མ་ཡིན་གྱི། ཕ་བླ་མ་མཁས་པའི་མན་ངག་ཁུངས་མ་ཁོ་བོས་འབོགས་པར་འདོད་དེ། རེ་ཞིག་དུས་ལ་མ་བབ་སྣང་བས་ད་དུང་གཞན་རྣམས་ལ་དྲི་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་བླ་ན་མེད། ཅེས་གསུངས་པའི་སྒོམ་རྒྱུའི་སྟོང་ཉིད་དེ་གང་ཡིན། གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཡིན་སྙམ་ན། གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་སྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་ལས་འོས་མེད་པས་དེ་འདྲའི་སྒོམ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་ནི། གང་དུ་ཡང་མི་དམིགས་པ་དེ་ཀ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འོ་ན་གང་དུ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་དོན་དེ་གང་ཡིན། གང་ལ་ཡང་རྣམ་རྟོག་མི་འཇུག་པ་དེ་ཡིན་སྙམ་ན། འོ་ན་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་སྦྱིན་པ་གཏོང་ན་ཇི་ལྟར་བྱེད། སྦྱིན་པ་པོ་དང༌། སྦྱིན་ཡུལ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་གསུམ་ལ་རྣམ་རྟོག་ཞུགས་ན་ནི་དམིགས་བཅས་ཀྱི་སྦྱིན་པར་འགྲོ་བ་འདུག་ལ། དེ་གསུམ་ཅར་ལ་རྣམ་རྟོག་མ་ཞུགས་པར་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་སྦྱིན་པ་གཏོང་མི་ཤེས་པས་སོ། །འོན་ཏེ་གསུམ་ཅར་ལ་བདེན་པར་མི་འཛིན་པར་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དེ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གི་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ ན། དེ་བདེན་པར་མི་འཛིན་པའི་དོན་དེ་གང་ལ་བྱེད། སྔར་གྱི་རྣམ་རྟོག་བཀག་སྡོད་པ་དེ་ཀ་ཡིན་ནམ། བདེན་པར་མེད་སྙམ་པའི་མུ་རྡུགས་དེ་ལ་བྱེད། གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་མེད་ཟེར་བ་ཞིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་རླུང་འཕྱོ་བ་བཞིན་དུ་འོང་གིན་འདུག་པ་ལ་འདི་འདྲི་བར་འདོད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རེ་ཞིག་གཞོག །དང་པོར་གང་ཟག་རང་རེ་བདེན་པར་མེད་པའི་དོན་དེ་གང་ལ་བྱེད། བདེན་པར་གྲུབ་སྲིད་ན་ཇི་འདྲ་ཞིག་འོང་རྒྱུ་ཡིན། དཔེ
Chinese
请好好观察，既然说这与和尚有争论，那么能承认那些学者错了吗？另外，禅修有观察修和止修两种吗？如果没有，那么这是否否定了印度智者的说法？如果有，那么将禅修分为这两种的理由是什么？还有，观察修是禅修吗？如果不是，那么印度学者们所说的禅修是错的吗？如果是禅修，那么散乱是禅修的障碍，为什么说不能散乱？先闻法的学者和未闻法的愚人两者在禅修时，说禅修好坏没有差别，理由又是什么？另外，如果散乱是禅修的障碍，那么在无著的《摄大乘论》中，说不依赖闻思的禅修不会正确，而且许多学者说闻思是禅修的助伴，这些都是颠倒的说法吗？还有些人说散乱是禅修的障碍，如果这是指最终的实义禅修的时候，而不是指所有情况，那么在修习实义时，需要用分别的智慧去观察吗？如果需要，那么说散乱是禅修的障碍就矛盾了。如果不需要，那么这种实义就与龙树宗的胜观相违背，所以应该放弃那是最终的禅修。还有些人认为散乱和禅修并不矛盾，有散乱转为禅修的诀窍，那么可以这样问他们：掉举和散乱是一个还是不同？止和禅修是一个还是不同？如果是一个，那么止的敌人是沉掉，所以散乱就成了禅修的障碍。如果不是一个，那么区别是什么？还有，在做止修的时候，这个心是系在一个所缘上安住，还是不安住？如果不安住，那么这种没有安住的止修会是什么样的？如果说不需要安住在所缘上，而是让心自己不散乱，像禅宗那样安住，所以才叫止修，那么心中没有任何所缘，这种呆滞的心怎么能说是正确的止修呢？这是口耳相传的，所以经
English
Please observe carefully, since it is said that this is controversial with the Heshang, then can it be admitted that those scholars are wrong? Furthermore, are there two types of meditation: analytical meditation and calming meditation? If not, does this negate the statements of the Indian wise men? If so, what is the reason for dividing meditation into these two types? Also, is analytical meditation meditation or not? If not, then is it wrong that Indian scholars have said it is meditation? If it is meditation, then distraction is an obstacle to meditation, so why is it said that one cannot be distracted? What is the reason for saying that there is no difference between good and bad meditation when a scholar who has previously heard the Dharma and a fool who has not heard the Dharma meditate? Furthermore, if distraction is an obstacle to meditation, then in Asanga's Compendium of Abhidharma, it is said that meditation that does not rely on hearing and thinking will not be correct, and many scholars have said that hearing and thinking are aids to meditation, are these all inverted statements? Some say that distraction is an obstacle to meditation, if this refers to the time of ultimate meditation on the true meaning, and not to all situations, then when practicing the true meaning, is it necessary to examine with discriminating wisdom? If it is necessary, then it contradicts the statement that distraction is an obstacle to meditation. If it is not necessary, then such a true meaning contradicts Nagarjuna's system of Vipassana, so it should be abandoned as the ultimate meditation. Some people think that distraction and meditation are not contradictory, and that there is a trick to turn distraction into meditation, then they can be asked this: are agitation and distraction the same or different? Are Shamatha and meditation the same or different? If they are the same, then the enemy of Shamatha is sinking and agitation, so distraction becomes an obstacle to meditation. If they are not the same, then what is the difference? Also, when doing calming meditation, does this mind rest on one object, or does it not rest? If it does not rest, then what kind of calming meditation is this that has no resting? If it is said that it is not necessary to rest on the object, but to keep the mind from being distracted, like Zen, so it is called calming meditation, then how can such a dull mind, without any object in mind, be said to be correct calming meditation? This is transmitted from ear to ear, so Sutra
Chinese
也不用立誓，也不用听闻，如果认为仅仅守护这个就能最终成就，那么，什么也不放在心上，发愣地坐着，自己就能同时了知三世，获得一切智智，那就好了。但我认为那种禅修和和尚的禅修方式根本没有区别。然而，和和尚的禅修方式差别极大，和尚认为布施等一切善行都是过失，而我们认为一切善行都是功德，如果认为这样在见解和禅修上就没有差别，那么，回答说在行为上有差别，这就像被问脸是白是黑，却回答大小便道一样。然而，如果认为我的禅修不是什么也不放在心上，而是把大手印放在心上，那么，请观察您所希求的大手印是否与龙树的见解和禅修相符。如果不符，那和说狗是狮子有什么区别呢？如果相符，那么龙树的见解和禅修必须是不堕入常断二边的歧途。请好好说说，把心放在什么上会堕入常边，把心放在什么上会堕入断见的禅修。如果不了解这种区分，却认为自己能做到，那么，在不了解是否堕入歧途的情况下，您现在的禅修也没有不错误地依赖于正确的理由而获得稳固，虽然自认为是获得了深刻的定解和决断的禅修，但实际上并没有达到，只是停留在信解的层面，请您注意。如果观察有，就会堕入常边，如果观察无，就会堕入断边，如果观察这二者，以及除此之外的其他，最终都会堕入边见，如果认为远离这四句的见解就是龙树的见解和禅修，那么，这远离四句的见解是什么样的呢？即使说那是见解，也没有观察任何事物，难道您没有意识到吗？难道还没有堕入之前所说的转向和尚一方的发愣，什么也不放在心上的状态吗？那么，什么也不放在心上，什么也不修，那就是最好的禅修。对任何事物都
English
There is no need to make vows or listen to teachings. If you think that simply guarding this will ultimately lead to accomplishment, then it would be good if, without putting anything in your mind, you could sit blankly and simultaneously know the three times and attain omniscience. However, I see no difference between that kind of meditation and the meditation style of the Heshang. However, there is a great difference between the Heshang's way and ours. The Heshang sees all virtuous deeds, such as generosity, as faults, while we see all virtuous deeds as virtues. If you think that there is no difference in view and meditation, then saying that there is a difference in conduct is like answering the question of whether the face is white or black by talking about the size of the anus. However, if you think that my meditation is not about not putting anything in mind, but about keeping the Great Seal in mind, then please observe whether the Great Seal you desire is in accordance with Nagarjuna's view and meditation. If it is not in accordance, then what is the difference between saying a dog is a lion? If it is in accordance, then Nagarjuna's view and meditation must be free from falling into the extremes of permanence and annihilation. Please explain well what kind of mind leads to the extreme of permanence and what kind of mind leads to the meditation of annihilation. If you do not understand this distinction, but think that you can do it, then without understanding whether you have fallen into error or not, your current meditation has not yet attained stability based on correct reasons without error. Although you claim to have attained a profound understanding and decisive meditation, you have not actually reached it, but have only remained at the level of faith and understanding. Please be aware of this. If you look at existence, you will fall into the extreme of permanence. If you look at non-existence, you will fall into the extreme of annihilation. If you look at both of these, or at anything other than these, you will ultimately fall into extremes. If you think that the view that is free from these four extremes is Nagarjuna's view and meditation, then what is this view that is free from the four extremes like? Even if you say it is a view, you have not looked at anything. Have you not realized this? Have you not yet fallen into the blank state of not putting anything in mind, which was previously mentioned as turning to the side of the Heshang? Then, not putting anything in mind and not meditating on anything is the best meditation. To anything