Tibetan
ན་མཐོང་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང༌། གཞན་ཡང་ས་ཕྱོགས་དེར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དུ་མ་ལ་དབང་འབྱོར་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་ཡིད་ཀྱི་མཁའ། །མཐའ་དབུས་སྤྲོས་པ་ཀུན་གྱིས་དབེན། །ཀུན་རྟོག་གཡོ་བའི་ཆུ་འཛིན་ཞི། །ལྷག་མཐོང་སྣང་བས་ལྷམ་མེར་གྱུར། །དེ་ཡིད་ཏིང་འཛིན་ཆུ་གཏེར་ལ། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །རྒྱུ་སྐར་ཕྲེང་བ་ཤར་ལྟར་སྣང༌། །ཀུན་ཀྱང་ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་སྟོན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་དབུགས་དབྱུང་བར་མཛད་དེ། ངེད་ཀྱང་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚོལ་བ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བཙལ་ཞིང༌། དེའི་ཚེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་དག་ཐོབ་སྟེ། གང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱ་བ་དང༌། གང་གིས་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱ་བ་དང༌། གང་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། ངེད་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་བརྒྱན་པ་དང༌། འོད་འདོམ་གང་བ་དང༌། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་གཟུངས་དང༌། སྤོབས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དུ་མ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡང་དག་པར་བསྙེན་བཀུར་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱའོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་བ་ཐོས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཇི་ལྟར་རབ་དང་མཚོ་ལ་ཟླ་གཟུགས་ལྟར། །དཔག་ཡས་ཤེས་བྱའི་གནས་རྣམས་ལྷམ་མེ་བ། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྲིད་པ་མཐར་བྱེད་པ། །བདག་གི་དགེ་བའི་བཤེས་སུ་སུ་ཞིག་འོས། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བསྐལ་པ་བསྐལ་པར་འབད་པས་བསྙེན་བཀུར་བའི། །ཆོས་འཕགས་ཆོས་སྨྲའི་མཆོག་དེ་ཉིད་དང་མཚན། །རྟག་ཏུ་རྟག་ཏུ་ངུ་ཡིས་བསྟེན་ནས་སུ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་མཆོད་པས་མཆོད་པར་གྱིས། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གིས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དབུགས་ཕྱུང་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གང་ནས་བྱོན་པ་དང་གང་དུ་བཞུད་པ་མ་འཚལ་ཏེ། དེ་དག་མ་མཐོང་བས་ཡིད་རབ་ཏུ་གདུང་ཞིང་མི་དགའ་བར་འཁོད་དོ། །དེ་ཡིད་ནུབ་ཀྱི་ས་འཛིན་རྩེ། །རྒྱལ་བ་ཉིན་མོར་བྱེད་པས་བོར། །དགའ་བ་ཉམས་པའི་ཟླ་ཟེར་དང༌། །གདུང་བའི་ཀུན་མུད་མཉམ་དུ་གཡོས། །འོན་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་གནས་དེ་དག །མཐའ་ཡས་ཡོན་ཏན་གཏེར་གྱུར་པ། །ཆོས་འཕགས་སྨྲ་བའི་དབང་པོ་ལ། །སླད་ནས་བདག་གིས་དྲི་བར་བྱ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ནི་ཤིན་ཏུ་དབུལ་བར་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འཕགས་ལ་གོས་རིན་པོ་ཆེ་འམ། གསེར་དང་དངུལ་དང་མུ་ཏིག་དང༌། བྱུ་རུ་དང་། མུ་མེན་དང༌། བཻཌཱུརྱ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སམ། སྤོས་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་བ་དང༌། བདུག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གིས་བསྙེན་བཀུར་བའི་ཆས་ནི་བདག་ལ་མེད་ན། བདག་འདི་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་ན་ནི། བདག་གིས་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་བྱས་པར་གྱུར་ཏ་རེ་སྙམ་དུ་བསམས་སོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་བླ་མ་ལ་གུས་པ་ཉེ་བར་བཞག་ནས་མཐར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དེའི་གྲོང་བར་གྱི་དབུས་སུ་འདི་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་ཞིག་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །བདག་ལྟའི་གཞི་རྩ་ཆེས་ཆེར་རབ་བརྟན་གསེར་གྱི་གཞིར། །མ་རིག་ཆུ་གཏེར་ལས་ཀྱི་མགྱོགས་འགྲོས་བསྲུབས་ལས་བྱུང༌། །སྡུག་བསྔལ་ལྷུན་པོ་སྐྱེ་ཤིའི་བང་རིམ་ཁྱུད་མོས་བསྡམས། །སྲིད་མཚོར་ཡུན་རིང་དོན་མེད་འདའ་བ་དེ་མཐོང་ནས། །ཕངས་པ་མེད་པར་བདག་གི་ལུས། །བཙོངས་ཏེ་དེ་ཡི་རིན་ཐང་གིས། །དགེ་བའི་བཤེས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བར། །འདོད་ནས་གྲོང་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར། །སྟོད་སྨད་ལུས་འདི་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་གསལ་ཏེ། །མཆིལ་མ་སྣབས་དང་བཤང་བ་གཅི་ལ་སོགས། །དྲི་ང་རྒྱུན་དུ་འབབ་པར་སྟོན་པ་འདི། །མི་གཙང་རུལ་པའི་བང་མཛོད་དག་ ལ་ནི། །ཡིད་འོང་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཡོད་རེ་ཞེས། །འདི་ཡིས་མནའ་ནི་དོར་ཕྱིར་བཀོད་ལྟ་ཡི། །ལུས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་འདི་འདྲ་རིག་ནས་ནི། །སེམས་ལྡན་སུ་ཞིག་འདི་ལ་སྲེད་པར་བྱེད། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ལུས་བཙོང་བའི་ཕྱིར་གྲོང་བར་དུ་འདུག་ནས། སུ་དག་ཁོ་བོའི་ལུས་འདོད་ཅེས་ཡང་ཡང་སྒྲོགས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་བདུད་སྡིག་ཅན་དེས་རིག་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །འདི་ཡིས་སྤྱོད་པའི་ཡང་ཚོ་རྫོགས་པ་ན། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་དེད་དཔོན་མཆོག་གྱུར་ནས། །འགྲོ་འདི་སྐུ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཇུག་ངོགས་སུ། །ལམ་བཟང་བདག་མེད་གྲུ་ཡིས་ལེགས་བསྒྲལ་ནས། །རྣམ་གྲོལ་ནོར་བུའི་གླིང་དུ་ཁྲིད་པའི་ཚེ། །བདག་རིས་སྡེ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས། །ཤིན་ཏུ་འདས་ཤིང་ཅི་བགྱིར་མ་མཆིས་པས། །དེ་ཕྱིར་དེང་ནས་བར་ཆད་བརྩམ་པར་བྱ། །ཉམ་ཆུང་སྒྲོན་མེ་མྱུར་དུ་འཇིག་སླ་ཡི། །སྟོབས་ཆེན་ནགས་ཀྱི་མེ་ལ་དེ་ལྟ་མིན། །དེ་ལྟར་བསམ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཚིག །གཞན་གྱིས་ཐོས་པའི་ལམ་ལས་བསྐལ་བར་བྱས། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུས་བདག་ཉོ་བ་མ་རྙེད་པ་དེའི་ཚེ། རང་གི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་མ་གྲུབ་པས། ཀྱེ་མ་བདག་ནི་སྐལ་བ་དམན་པ་ཞིག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་མཆི་མ་བླགས་ནས་འདུག་གོ །ལྷ་ཡི་ལམ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང༌། །ཆུ་འཛིན་གོས་དང་བྲལ་ན་ཡང༌། ཁྱོད་ཀྱི་གདོང་ལ་མཆི་མ་ཡི། །ཆར་རྒྱུན་རྟག་ཏུ་འབབ་པ་འདི། །འཇིག་རྟེན་ཆར་ གྱི་རྒྱུན་དག་གི །ཡ་མཚན་གཞོམ་སླད་བྱས་པ་འདྲ། །དེའི་ཚེ་དེ་ལྟར་བཞུགས་པ་མཐོང་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟག་པའི་ཆེད་དུ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུའི་ཆ་བྱད་དུ་སྤྲུལ་ནས་དེའི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་དུ་ཡིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་མིག་ནས་མཆི་མ་འབབ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། བདག་གི་ལུས་བཙོངས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱ་སྙམ་ན་བདག་གི་ལུས་ཉོ་བ་སུ་ཡང་མ་རྙེད་པས་དེའི་སླད་དུའོ། །དེ་ནས་བྲལ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བདག་གི་རིག་བྱེད་ལས་འབྱུང་བའི། །མཆོད་སྦྱིན་སྦྱིན་སྲེག་སྒྲུབ་པའི་རྫས། །མི་ཡི་ཤ་དང་སྙིང་དང་ཁྲག །རྐང་དང་རུས་པ་ཚོལ་བར་བྱེད། །གལ་ཏེ་དེ་དག་གཏོང་ནུས་ན། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་རིན་དུ་སྦྱིན། །དེ་དུས་སྐྱེས་བུ་མཆོག་དེ་ཡི། །སྙིང་སྟོབས་རྒྱ་མཚོ་ཆེར་འཕེལ་ཏེ། །གཏམ་སྙན་ཆུ་བོས་གང་བ་བཞིན། །ཡིད་ནི་ཀུན་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་རང་གི་ལུས་ཀྱི་བརླ་གཡས་པའི་ཤ་བཏོགས་ནས་མཚོན་རྣོན་པོས་ལུས་ཕུག་སྟེ། ཁྲག་ཟག་ཅིང་རུས་པ་གཅོག་ཏུ་རྩིག་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་ཞིག་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་ བ་དུ་མ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་ན་གཟུགས་མཛེས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་པ། ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ། མིག་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ལྟ་བུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་དུ་འདུ
Chinese
心中想着将会见到。此外，在那地方生起对一切法无所住的认识，因此获得了多种三摩地之门的力量。那时，他的意之虚空，远离一切边际和中心戏论，止息了遍计动摇的云雾，以胜观光明而明亮。他的意之三摩地水海中，十方诸佛的色身，如繁星般显现，一切都显示甚深之实性。那些如来也对他这样说道：‘善男子，好啊！好啊！’这样鼓励他。‘我们过去在行菩萨行时，在寻求般若波罗蜜多时，也是这样寻求的。那时也获得了这些三摩地，对什么应安住，以什么安住，以及什么应安住之法，都不能如实见到。这就是般若波罗蜜多，我们也依靠它，使身体如黄金之色，以妙相和随好庄严，光芒一寻，具有力量和无畏，各别正知和总持， 辩才等众多功德显现。因此，你也应正确依止善知识，努力追求般若波罗蜜多。’听了这些话后，菩萨常啼这样祈请道：‘如水面和海中之月影，无量所知之处皆明亮，依靠谁能使轮回止息，谁才堪为我的善知识？’然后，那些如来也这样说道：‘以劫又一劫的努力承侍，殊胜之法师和说法者之名，常啼应恒常依止，再三以供养来供养。’就这样，那些如来鼓励了大士，然后隐没不见。然后，菩萨常啼也从那个三摩地中起身，不知那些如来从何而来，又往何处而去，因为没有见到他们，
English
Thinking that he would see them. Furthermore, by generating the perception of non-abiding in all dharmas in that place, he gained power over many doors of samadhi. At that time, the sky of his mind was devoid of all elaborations of edges and center, the clouds of fluctuating conceptualization subsided, and it became bright with the light of insight. In the ocean of his mind's samadhi, the form bodies of the Buddhas of the ten directions appeared like a string of stars, all showing the profound reality. Those Tathagatas also spoke to him, saying, 'Son of good family, well done! well done!' Thus encouraging him. 'We also sought in the same way when we were practicing the conduct of a Bodhisattva, when we were seeking the Prajnaparamita. At that time, we also obtained these samadhis, and we did not truly see what should be placed in equanimity, by what it should be placed in equanimity, and the dharma in which it should be placed in equanimity. This is the Prajnaparamita, and we also relied on it to make the body like the color of gold, adorned with marks and signs, a fathom of light, with strength and fearlessness, individual correct knowledge and dharani, manifested many collections of qualities such as eloquence. Therefore, you should also properly rely on a virtuous spiritual friend and strive to pursue the Prajnaparamita.' After hearing these words, the Bodhisattva Sadāprarudita prayed thus: 'Like the moon's reflection in the surface of water and the ocean, the places of immeasurable knowable things are all bright, who should I rely on to end samsara, who is worthy to be my virtuous friend?' Then, those Tathagatas also said, 'With effort for kalpas and kalpas, the name of the supreme Dharma master and speaker of Dharma, Sadāprarudita should always rely on and offer again and again with offerings.' In this way, those Tathagatas encouraged the great being and then disappeared. Then, the Bodhisattva Sadāprarudita also arose from that samadhi, not knowing where those Tathagatas had come from or where they had gone, because he had not seen them,
Chinese
心极其悲痛，不悦地安住。那心啊，被西方的持地山顶，胜利者太阳所抛弃。喜悦消逝的月光，和悲痛的黑暗一同摇动。然而，那些疑惑之处，对于成为无边功德之宝藏，法胜语自在，之后我将请问。此后，菩萨 大菩萨这样想到：我已变得非常贫穷，没有珍贵的衣服，或者黄金、白银、珍珠，珊瑚，绢，琉璃等等，或者香，花，花环，涂香，焚香等等，以此来侍奉菩萨法胜。如果我这样去菩萨法胜那里，我会想我做了不合规矩的事。他这样想着，对上师保持恭敬，然后去了一个边境城市，在那城市的中心，生起了这样的想法：我见到了我执的根基极其稳固，如黄金的基石。从无明之水海中，由业的快速搅动而生。痛苦的高山，生死之阶梯，被贪欲紧紧束缚。在轮回之海中长久无意义地度过。毫不吝惜地，我的身体，卖掉它，用它的价值，为了侍奉善知识，想要进入城市。上下身体，这宝库的门敞开着，鼻涕、痰、粪便、尿液等等，显示着污秽不断流淌。对于这不洁腐烂的宝库，难道有什么令人愉悦的东西吗？为了舍弃这个誓言，我这样安排。认识到身体的这种状态，有心者谁会贪恋它呢？就这样，大士为了卖身而坐在城市里，反复宣告谁要买我的身体。恶魔意识到了进入菩萨伟大行为的这个人，这样想到：如果他圆满了行为的净土，成为善巧方便的殊胜导师，将众生引入三身之海的入口，善良的无我
English
His heart was exceedingly grieved and dwelt unhappily. That heart, abandoned by the victorious sun on the summit of the western earth-holder. The moonlight of diminished joy, and the darkness of grief, shook together. However, those places of doubt, which have become a treasure of boundless qualities, to the Lord of Speech, Dharma Victorious, I will ask later. Then, the Bodhisattva, The great Bodhisattva thought thus: 'I have become very poor, without precious clothes, or gold, silver, pearls, coral, silk, lapis lazuli, and so forth, or incense, flowers, garlands, unguents, incense, and so forth, with which to serve the Bodhisattva Dharma Victorious. If I go to the Bodhisattva Dharma Victorious in this way, I will think that I have done something improper.' Thinking thus, he kept respect for the lama near and went to a border city, and in the center of that city, such a thought arose: 'I have seen that the root of self-grasping is extremely stable, like a golden foundation. From the ocean of ignorance, it arises from the rapid churning of karma. The mountain of suffering, the ladder of birth and death, is tightly bound by desire. Having seen that I spend a long time meaninglessly in the ocean of samsara. Without hesitation, my body, sell it, with its value, in order to serve the virtuous friend, wanting to enter the city. Above and below, this body, the door of the treasury is open, snot, phlegm, feces, urine, and so forth, showing that filth constantly flows. For this impure, rotten treasury, is there anything pleasing? In order to abandon this oath, I arrange it thus. Having recognized this state of the body, who with a mind would crave it?' Thus, the great being sat in the city to sell his body, repeatedly proclaiming, 'Who wants my body?' The evil one, having realized that this person has entered the great conduct of the Bodhisattva, thought thus: 'If he perfects the pure land of conduct, becomes a supreme guide skilled in means, leads beings to the entrance of the ocean of the three bodies, the good selflessness.'
Chinese
以善妙调伏后，引领至解脱珍宝之洲时，我等眷属及所行境，已极度超越且无所作为。因此，从今以后将制造障碍。弱小灯火易于迅速熄灭，而强大森林之火则不然。如是思虑后，将大士之语，从他人听闻之途径中遮蔽。此后，菩萨常啼未能寻得买主之时，因自己所欲求之事未成办，心中思忖：唉！我真是个福薄之人啊！并流泪而坐。非是天人之道，纵然远离云彩之衣，然于汝之面庞上，泪水之雨流，恒常降落此，似为摧毁世间雨水之流而为。彼时，天界之主帝释天见其如是而住，为探察菩萨常啼之殊胜意乐，化现为婆罗门童子之相，于其前而坐，如是说道：种姓之子，汝为何意气消沉，眼中流泪？菩萨说道：我欲出售自身，以求供养般若波罗蜜多及大菩萨法胜，然无人购买我之身体，为此之故。此后，婆罗门童子对菩萨常啼如是说道：我之明咒所出之，祭祀火供修持之物，寻觅人之血肉心肝，足与骨骼。若能施舍彼等，则如汝所欲给予价值。彼时，彼殊胜士夫之，勇气如海般增长，如甜美之语充满，心则普皆欢喜。此后，菩萨大心者毫不犹豫地从自己身体的右腿上割下肉，用利器刺穿身体，鲜血流淌，在劈砍骨头的地方，走向墙边。此时，一位商主之女，于往昔诸佛处积聚善根，容貌美丽，引人注目，青春年华，双眼如蓝色莲花，头发呈深蓝色。