Tibetan
དག་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ནི་ཟད། །དུལ་བ་ལ་གནས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ནི་སོན། མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཡིད་ཐར་པ་ལ་གཡོ་བར་ནུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །ཤཱཀྱཱའི་ཏོག་ཆེན་པོ་དེའི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་རྣ་བའི་ལམ་དུ་འོངས་པའི་རིགས་པའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་ཚིགས་སྔ་པྱི་གཉིས་ཀྱི་མཁན་པོ་ཞུས་ཤིང་། །སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་མནོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ། བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་དང༌། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་གནང་བ་ཕལ་མོ་ཆེ་དང༌། གྲོལ་ བར་བྱེད་པའི་ལམ་ལའང་ལམ་འབྲས་སྦྱོར་དྲུག་ཆོས་དྲུག་དམར་ཁྲིད་བདེ་མཆོག་རིམ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་དང༌། བཤད་པ་ལ་བརྟག་པ་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་གུར་སམྦུ་ཊི་རྒྱུད་བླ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གསན་ནོ། །གཞན་ཡང་འགྲོ་བ་དུ་མའི་དཔལ་མགོན་དམ་པ། སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་ཤེས་རབ་པ་དང༌། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྙིགས་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱོན་པའི་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དཔལ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་ཞབས་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་མཁན་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དང༌། འཇམ་དབྱང་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་དང༌། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་གྲགས་པ་རིན་ཆེན་པ་དང༌། གླན་གྱི་མཁན་བརྒྱུད་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་མཁན་ཆེན་གཞོན་ནུ་དབང་ཕྱག་པ་དང༌། མང་དུ་ཐོས་པ་དང་བསྒོམས་པའི་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ནོར་བུས་ཐུགས་ཀྱི་བང་མཛོད་བལྟམས་པར་གྱུར་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་པ་དང༌། ལྷག་བསམ་དག་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དུ་མའི་ཐར་པའི་གོ་སྐབས་འབྱེད་པར་མཛད་པ། སློབ་དཔོན་ཆོས་སྒོ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོ་དང༌། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པས་མཐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མངའ་བ་བླ་མ་འབྲི་ཕྱུག་པ་རིན་ཆེན་འབུམ་པ་རྣམས་གུས་པས་བསྟེན་ནས་དབང་རྗེས་གནང་བཤད་པ་ལུང་གང་བཞུགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཞུས་སོ། །ཁྱད་པར་འགྲོ་མགོན་ ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཞི་བའི་དབྱིངས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཉེ་བའི་ཚེ། །དེད་ལ་མ་ཐོབ་པའི་བཀའ་ལུང་རྩད་གཅོད་དགོས་རྣམས་མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ་ལ་ཞུས་གསུངས་པའི་ཞལ་ཆེམས་གུལ་པའི་སྤྱི་བོས་མནོས་ནས། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་ནི་མཁས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན༌། བདག་པས་གཞན་གཅེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐུགས་ནི་འབྱོངས་པར་གྱུར། བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ནི་མངའ་བརྙེས། ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་པ་ལ་ནི་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན། ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་སྣང་བའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་པའི་མཁས་གྲུབ་དམ་པ་ལོ་རྩཱ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའིརྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ། གསང་འདུས་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་གདན་བཞི་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་དང༌། སྦྱོར་དྲུག་གསང་འདུས་རིམ་ལྔ་བསྙེན་བསྒྲུབ་ནེ་གུ་ཆོས་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་ཁྲིད་དང༌། དཔལ་མཆོག །རྩེ་མོ། རིགས་བསྡུས་ལ་སོགས་པའི་དབང་དང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལུང་གིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིས་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་དེ་རྣམས་ལ། །རྒྱ་གར་ནས་བོད་དུ་འགྱུར་བའི་སྔགས་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་བཤད་པ་ལུང་མན་ངག་ཕལ་ཆེར་མ་གསན་པ་མ་སྣང་ཞིང༌། བོད་ཀྱི་རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་དང༌། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་དཔལ་ ཕག་མོ་གྲུ་པ་དང༌། ཆོས་རྗེ་འབྲི་ཁུང་པ་དང༌། རྗེ་སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་ལ་སོགས་པ་གྲགས་ཆེ་བ་ཕལ་མོ་ཆེ་ལ་གསན་པ་མཛད་པ་ནི། འདིར་ཚིག་མངས་སུ་དོགས་ནས་མ་བྲིས་ཏེ། རྒྱས་པར་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསན་ཡིག་ཏུ་བལྟས་པས་ངོ་མཚར་བའི་སྣང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གཅིག་གིས་ལྷག་པའི་ཡོངས་འཛིན་བཅུ་ཕྲག་གཅིག །གཅིག་པུ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་གཏན་གྱི་སྐྱབས། །སྐྱབས་གསུམ་ངོ་བོ་རྩ་བའི་འདྲེན་པ་མཆོག །མཆོག་གི་བླ་མ་གསུམ་དང་བཅས་པ་ཡི། །མཛེས་མཛེས་བསྡུས་འདྲའི་ཞལ་གྱི་བུམ་པ་ནས། །མཁས་མཁས་གསུང་གི་ལེགས་བཤད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །ཡང་ཡང་རྣ་བའི་ལམ་དུ་འོངས་པ་ན། །བཤད་བཤད་དོན་ལ་མཐའ་ཡས་མཁྱེན་པ་རྒྱས། །དཔག་མེད་མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་ཐོས་པ་འཛིན། །བླ་མེད་བླ་མའི་གསུང་གི་བདུད་རྩིས་ངོམས། །གྲངས་མེད་འགྲོ་ལ་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་བསྟན། །མཚུངས་མེད་ཁྱོད་ནི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་བཞིན། །རྒྱ་ཆེན་ལུང་གི་ཐོས་པས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད། །སྐྱོན་བྲལ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱིས་རང་རྒྱུད་བཏུལ། །ལུང་རྟོགས་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་སྤེལ། །མཉམ་མེད་ཁྱོད་ནི་བསྟན་འཛིན་གཙུག་གི་རྒྱན། །རབ་རིབ་བྲལ་བའི་བློ་མིག་དང༌། །ཐོས་ལ་དགའ་བའི་འདུན་པ་དང༌། །མཁས་ལ་འདུད་པའི་སྤྱི་གཙུག་དང༌། །ལེ་ལོ་དོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ ཅན། །དེ་དག་གཞུང་ལུགས་ཆུ་གཏེར་ཆེར། །རྣམ་དཔྱོད་གྲུ་ཡིས་ལེགས་ཞུགས་ནས། །རག་གཞན་གྲུབ་མཐའི་རྒྱ་མཚི་ཡི། །ཕ་རོལ་ཏུ་ནི་ཅིས་མི་སོན། །གཞན་ཡང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིས་རྟོགས་པའི་མཐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བརྙེས་པའི་ཚུལ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། །དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པའི་ཚེ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་ལ་བཞུགས་པའི་དུས་གཅིག་ན་བསྐྱེད་བཟླས་ལའང་མུན་ཁང་བྱས་ན་དགའ་བའི་རིགས་སུ་འདུག་གསུང་ནས་མུན་ཁང་དུ་ཐུགས་དམ་མཛད་པའི་སྔ་དྲོ་ཞིག་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པའི་ཚེ། རོལ་མོའི་སྒྲ་སིལ་སིལ་ཞིག་གསན་པས་ལུས་ཀྱི་སྤུ་ལོང་གཡོ་བཞིན་པའི་ངང་ནས། ནམ་མཁའ་ལ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་པོ་བྱོན་ནས་ལུས་ལ་ཐིམ་པ་སྙམ་བྱེད་པ་བྱུང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཞུས་པའི་ཚེ་སོར་སྡུད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་གསལ་བར་གཟིགས་ཤིང་། གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཕྲ་མོའང་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མཐོང་སྨོན་དུ་བཞུགས་དུས་ཞིག་གི་ཚེ། ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔ་དབུས་སུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་དུ་མ་གཟིགས་ཤིང་། །གཞན་ཡང་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་བདེ་མཆོག་རིམ་པ་ལྔ་པ་གསན་པ་དང༌། མཉམ་གཞག་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་ཀྱིགནས་ཚུལ། །རླུང་གི་ཁ་ དོག་དང་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཟིགས་པ་དང༌། ཆོས་རྗེ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གདུང་གིས་ཕྱག་ཕེབས་པ་ལ་བསྒྲུབ་མཆོད་དང་གསོལ་འདེབས་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་སྒྲ་སྒྱུར་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེ་དང༌། རང་ཉིད་ཀྱི་རླབས་པོ་ཆེའི་དད་པ་དང༌། དམ་ཚིག་དག་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐུས་ཟླ་ཕྱེད་ཙམ་གྱི་བར་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་པའི་རོ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུན་དུ་བྱུང་བས་ཟས་ཀྱི་སྲེད་པ་དག་བྲལ་ཞིང་ཕྱི་ནང་གང་དུ་བཞུགས་ཀྱང་རྣམས་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་གཟུགས་འགག་མེད་དུ་འཆར་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། མནལ་ལམ་དུ་ཆོས་རྗེ་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་མང་པོ་གསན་པ་དང༌། དག་པའི་ཞིང་མང་པོར་བགྲོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་རྟོགས་ཁྱེད་པར་ཅན་རྣམས་འཁྲུངས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །གནད་དུ་བསྣུན་པས་གནད་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དམིགས་བཅས་སྟོང་ཉིད་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེས་འཁྱུད༌། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ཟུང་འཇུག་དབུ་མའི་ལམ། ཀུན་རྟོག་རྙོག་པའི་དྲི་མས་དག ། མི་རྟོག་ཡན་ལག་
Chinese
清净的过失全部灭尽，安住于调伏已到达彼岸。仅仅见到和听闻就能使心向解脱摇动的大法王、法主、法自在。释迦牟尼的伟大顶饰，他的语甘露进入耳道的次第是这样的：请求了别解脱戒的上下二部的堪布。通过生起愿菩提心和行菩提心，而受持了菩萨戒。通过金刚乘的途径使相续成熟，胜乐轮（梵文：Śrīcakrasaṃvara，藏文：བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་）和吉祥密集金刚等与四部续部相关的灌顶，以及大多数随许，以及解脱之道中的道果、六支瑜伽、六法、红观音引导、胜乐五次第等众多法门，以及在讲说方面听闻了第二观察、金刚帐、密集母续、宝性论等。此外，还依止了众多有情的吉祥怙主，尊贵的先知仁波切扎巴协饶巴，以及为浊世有情利益而来的圣观自在化身嘉赛托美桑波贝，以及一切智布顿大师的亲传弟子堪钦达玛室利跋陀罗，以及妙音夏迦坚赞贝桑波，以及嘉瓦之子扎巴仁钦巴，以及格朗的堪布传承持律大德堪钦雄努旺嘉巴，以及以多闻和修习的殊胜证悟宝藏充满心之宝库的大导师楚臣坚赞巴，以及以清净增上意乐为众多有情开启解脱之门的导师曲果瓦楚臣桑波，以及以稳固于二种次第的等持而拥有卓越神力的喇嘛智琼巴仁钦崩巴等，恭敬地依止，听受了所有灌顶、随许、讲说和传承。特别是当众生怙主法王接近寂静法界时，对于尚未获得的教言传承需要进行追溯的问题，听从了堪钦绛曲孜摩的遗嘱，并以头顶恭敬领受。精通五明，成为智者中的佼佼者，珍爱他人胜过自己。
English
All faults of purity are exhausted, and abiding in taming, one has reached the other shore. Merely seeing and hearing is enough to move the mind towards liberation, the great Dharma King, Lord of Dharma, Lord of Dharma's Freedom. The great crest jewel of the Shakyas, the order of his nectar of speech entering the path of the ears is as follows: He requested the Khenpos of the two parts, upper and lower, of the vows of individual liberation. Through generating the precious mind of aspiration and engagement, he received the Bodhisattva vows. Through the path of Vajrayana, to ripen the continuum, empowerments related to the four classes of tantras such as the Hevajra Mandala (Skt: Śrīcakrasaṃvara, Tib: བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་) and glorious Guhyasamāja, and most of the subsequent permissions, and also in the path of liberation, many such as Lamdre, Six Yogas, Six Dharmas, Red Guidance, Hevajra Five Stages, etc., and in terms of explanations, he listened to the Second Examination, Vajra Tent, Samputa Tantra, Uttaratantra, etc. Furthermore, he relied upon the glorious protectors of many beings, the venerable Kyensar Rinpoche Drakpa Sherabpa, and Gyalsé Thokmé Zangpo Pal, an emanation of Arya Avalokiteśvara who came for the benefit of beings in the degenerate age, and Khenchen Dharma Shri Bhadra, the heart-son of the omniscient Butön Zhap, and Jamyang Shakya Gyaltsen Pal Zangpo, and Gyalwai Sép Drakpa Rinchenpa, and Khenchen Zhönnu Wangchukpa, the great Vinaya holder of the Glen lineage of Khenpos, and the great teacher Tsultrim Gyaltsenpa, whose mind treasury was filled with the jewels of extraordinary realization of vast learning and meditation, and the teacher Chögowapa Tsultrim Zangpo, who opened the opportunity for liberation for many beings with pure altruistic intention, and Lama Drikungpa Rinchen Bumpa, who possessed extraordinary power through steadfastness in the samadhi of the two stages, and respectfully relied upon them, and fully requested all the empowerments, subsequent permissions, explanations, and transmissions that were present. In particular, when the protector of beings, the Lord of Dharma, was approaching absorption into the realm of peace, he listened to the testament of Khenchen Jangchub Tsemö regarding the need to trace back the teachings and transmissions that had not yet been obtained, and respectfully accepted it with the crown of his head. He mastered the five sciences and became an expert among the wise, cherishing others more than himself.
Chinese
，菩提之心得以成就。获得了乐空双运的禅定。具有调和内外缘起的无碍神力。所有对世间八法的显现执着都已平息的大学者成就者罗扎瓦大师迎请了菩提顶，从他那里接受了无二续之王时轮金刚的续部及其注释，密集金刚、胜乐金刚根本续、喜金刚四座的讲解，以及六支瑜伽、密集金刚五次第的近修和修持，内古六法等的教导。还接受了吉祥胜、顶髻、集类等的灌顶和无数的传承。因此，这位大士对那些殊胜的善知识们，从印度翻译到藏地的咒语和法相的灌顶、讲解、传承、诀窍，几乎没有没听过的。藏地的杰萨迦派父子所有著作，以及觉巴吉天颂恭（帕摩竹巴），法王直贡巴，杰绛央钦波父子的著作等，大多数著名的都听受过。因为这里担心文字繁多所以没有写，详细的看他的听闻目录，会产生惊奇的感觉。一位之上还有十一遍主。唯一无二的永久皈依处。三皈依的自性根本导师胜。殊胜的上师三位及眷属的，从美妙宛如聚集的脸庞宝瓶中，从贤妙语之善说甘露之流，一次又一次进入耳道时，讲解之义无限增长智慧。执持无数经部和续部的听闻。以无上上师语之甘露而自满。对无数有情示现胜者的事业。无与伦比的您如同第二佛。以广大的传承听闻断除了增益。以无垢的三律仪调伏了自相续。以教证二法轮弘扬了佛法。无等您是教法持有者之顶严。具有远离昏昧的智慧眼，具有喜欢听闻的意乐，具有对智者恭敬的头顶，具有舍弃懒惰的精进。
English
, the mind of Bodhi was accomplished. He mastered the Samadhi of uniting bliss and emptiness. He possessed unobstructed power in arranging inner and outer dependent origination. All appearances of attachment to the eight worldly dharmas were pacified. The great scholar and accomplished master Lotsāwa Chenpo Jangchub Tsempo was invited, and from him, he received the tantra and commentary of the non-dual King of Tantras, the Kalachakra, explanations of the root tantras of Guhyasamaja, Chakrasamvara, and Hevajra's Four Seats, as well as instructions on the Six Yogas, the Guhyasamaja Five Stages of Approach and Accomplishment, the teachings of Niguma's Six Dharmas, and initiations of Shri Paramadi, Tsempo, and the Collected Families, along with countless transmissions. Therefore, this great being, from those excellent spiritual friends, almost all of the empowerments, explanations, transmissions, and instructions of mantras and characteristics translated from India to Tibet were heard. He also listened to most of the famous works of all the Sakya fathers and sons of Tibet, as well as Jigten Sumgön Pal Phagmo Drupa, Dharma Lord Drikungpa, and the works of Jey Changngya Rinpoche and his sons. Because there is concern about too many words here, it is not written, but looking at his listening record in detail will create a surprising feeling. Above one, there are eleven all-holders. The sole, unparalleled, permanent refuge. The essence of the Three Jewels, the supreme fundamental guide. The excellent three Lamas and their retinues, from the beautiful, seemingly gathered vase of faces, from the stream of eloquent speech, the nectar of good explanations, when it comes into the ear again and again, the meaning of the explanation infinitely increases wisdom. Holding the hearing of countless sutras and tantras. Satisfied with the nectar of the words of the unsurpassed Lama. Showing the deeds of the Victorious One to countless beings. Incomparable you are like the Second Buddha. With vast transmission hearing, cutting off superimpositions. With the flawless three vows, taming one's own mindstream. With the two wheels of scripture and realization, propagating the Dharma. Unequaled, you are the crown ornament of the Dharma holders. Possessing an eye of wisdom free from dimness, possessing the intention to delight in hearing, possessing the crown of the head that bows to the wise, possessing diligence that abandons laziness.