Tibetan
་སྙན་དངགས་ཚུལ་ལ་སྦྱངས་རྣམས་ཀྱིས། །བློ་གྲོས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་བརྫུན། །བདེན་ན་འདི་ཡི་རྟོགས་བརྗོད་མེད་པ་ཅི། །རྒྱ་ཆེན་ཤེས་བྱའི་གནས་རྣམས་ཀུན་ནས་གསལ། །མཁས་པའི་ལེགས་བཤད་པདྨའི་ཚལ་བརྒྱ་འབྱེད། །ཐུབ་བསྟན་བྱ་ལམ་མཛེས་པའི་རྒྱན་གཅིག་པུ། །ཁོ་བོའི་བློ་གྲོས་ཉིན་བྱེད་ཤར་བ་ན། །བླུན་རྨོངས་རྒྱུ་སྐར་ཁྲོད་ན་འོད་གསལ་ཞིང་། །ཕྲག་དོག་རི་དྭགས་མཚན་མས་སྤུད་པ་ཡི། །མཁས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱིས་ཟླ་བ་དང༌། །ངན་རྟོག་འབྱུང་པོའི་བྱ་ཡིས་བཟོད་པར་དཀའ། །འདི་ལ་འབད་པས་བསོད་ནམས་གངས་རིའི་གོས། །བྱམས་བརྩེའི་ཚ་ཟེར་འོད་ཀྱིས་བཞུ་བའི་རྒྱུན། །སྐྱེ་དགུའི་ཡིད་ཀྱི་རྫིང་བུར་ཞུགས་གྱུར་ནས། །ཐར་ལམ་པད་ཚལ་ཀུན་ནས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །བདག་ཀྱང་སྲིད་པར་ལེ་ལོ་བཅོམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །ལུས་ཀྱང་བཏང་ནས་ལམ་བཟང་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད། །འགས་ཀྱང་སྔོན་ཆད་འཁོར་བར་མ་མྱོང་གནས་འདི་ལ། །ཀུན་ཀྱང་བཀོད་ནས་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཚུལ་འཛིན་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་མ་ལུས་པ། །སྲིད་ནས་སྲིད་དུ་སྤྱད་པས་མི་ངོམས་ཤིང༌། །ཀུན་ལ་ཀུན་ནས་བརྩེ་བའི་རྟག་ཏུ་ངུས། །ཇི་ལྟར་ཇི་ལྟར་སྤྱད་ལྟར་བདག་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་ལེགས་བཤད་ཉིན་མོའི་དཔལ་འདི་ཡང༌། ། མཐའ་ཡས་གདུལ་བྱའི་མིག་ཏུ་གནས་གྱུར་ཏེ། །ལོག་རྟོག་བདུད་དཔུང་ཀུ་མུད་ཟུམ་བྱས་ནས། །བསྟན་པའི་ལྷུན་པོ་རིང་དུ་གསལ་བྱེད་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་ངུའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་སྙན་དངགས་དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། དལ་འབྱོར་གྱི་ལྷུན་པོ་བསླབ་གསུམ་ནོར་བུའི་ཡོན་ཏན་དུ་མས་བརྗིད་ཅིང༌། ལུང་དང་རིགས་པ་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་ལས་འཁྲུངས་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱང་ཆུབ་བླ་མས་བསྐུལ་ནས། མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་ཞིང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འཇམ་དཔལ་གྱིས་མཐུན་རྐྱེན་ཉེ་བར་སྦྱར་ཏེ། མི་འཕྲོགས་པའི་མཁྱེན་རབ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན་གྱི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་སྤྱི་བོས་ལེན་ཅིང༌། སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་དབང་པོ་ནམ་མཁའ་བཟང་པོ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱི་དྲིན་ལས། སྙན་དངགས་དང་ཚིག་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་བློའི་སྣང་བ་ཐོབ་པ། ཤར་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བློ་གྲོས་ཀྱི་བང་མཛོད་སྔགས་དང་མཚན་ཉིད་དུ་མའི་ནོར་བུས་གཏམས་པའི་སྙན་དངགས་མཁན་ ཚྭ་ཁོ་བ་ངག་དབང་གྲགས་པའོ།། ༈ ༀ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །བྱང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་བྱང་ཆུབ་དཔལ་བཟང་པོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྙན་དངགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལྷུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྲིན་ལས་རླབས་ཕྲེང་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བརླན། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་དུ་མའི་གཏེར། །ཐུབ་དབང་གངས་ཅན་མཚོ་དེ་རྒྱལ། །དགེ་ལེགས་ཤར་རིའི་རྩེ་ནས་མངོན་བྱུང་ཀུན་ཏའི་མཛེས་པ་རབ་ཏུ་འཛིན། །མཚན་དཔེའི་འོད་དཀར་དྲ་བ་འཁྱུག་ཅིང་མི་ཤེས་མུན་པའི་གོ་སྐབས་འཕྲོག །ཐུགས་རྗེའི་བསིལ་ཟེར་ཀུན་ལ་སྙོམས་ཤིང་ཕན་བདེའི་རི་བོང་རྟགས་ཀྱིས་མཚན། །བདུད་རྩིའི་འོད་གཏེར་དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོས་བདག་བློའི་ཀུ་མུད་རིང་དུ་སྐྱོང༌། །གང་གི་གྲགས་པའི་པད་རྫིང་དུ། །བདག་ཡིད་གཉིས་འཐུང་སོང་གྱུར་པས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་གྱུར་དེའི། །བསྔགས་པ་བརྗོད་ལ་སྤྲོ་བར་གྱུར། །འདབ་བཟང་འདབ་མའི་ཤུགས་ནི་བསྐྱོད་པ་ཡིས། །མཁའ་ལ་མཁའ་ཡི་མཐའ་ནི་འཚོ་བ་ལྟར། །བདག་གིས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །བརྗོད་ཀྱང་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་མོད་ཀྱང༌། །རབ་བརྟན་དང་བའི་གསེར་གྱི་གཞིར། །ཕུལ་བྱུང་ཚིག་དོན་རྒྱན་གྱིས་མཐོ། །བྱིན་རླབས་གཟི་འོད་ལྷམ་མེ་བ། །རྟོགས་བརྗོད་ལྷུན་པོ་ བསྐྲུན་པར་བྱ། །གང་ཞིག་མཐོང་ན་དད་ལྡན་དང་བའི་སྤུ་ལོང་གཡོ། །རློམ་པས་ཁེངས་རྣམས་གདོང་ནི་ས་ལ་དུང་པར་བྱེད། །ཕྲག་དོག་ཅན་རྣམས་ཡིད་ནི་ཚེར་མའི་མལ་ན་ཉལ། །གཟུར་གནས་རྣམས་ཀྱིས་གྲགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲེང༌། །དེ་དག་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་མཆོག །སྙན་དངགས་གི་ཡོན་ཏན་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་སྙན་དངགས་སྦྲང་རྩིའི་རོས། །བློ་གསལ་བུང་བའི་དགའ་སྟོན་བྱ། །གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དེད་དཔོན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་རྣམས་འབའ་ཞིག་ལ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ་བཙལ་བ་དང༌། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་ཡང་མོས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདིར་རྣམ་པར་དག་པའི་མཁྱེན་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐའ་ཡས། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ནི་ཆུ་བོ་ལྟར་རྒྱུན་ཆད་མེད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མ་ནི་ཅོད་པན་ལྟར་གཙུག་ཏུ་འཁུར། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་མཐའ་དག་ལ་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་མཉེས་བཞིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་གྲགས་པ་བྱང་ཆུབ་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞི་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་འབའ་ཞིག་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཆེ་ལོང་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དྲི་ཞིམ་རྒྱས་པའི་འདབ་ བརྒྱ་དང༌། །འབྲས་བུས་དུད་པའི་རྐང་འཐུང་དང༌། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་ཡིས། །ཡིད་རབ་དད་པར་མི་འགྱུར་སུ། །དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིའི་རིགས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞི་བ་འཚོ་ཞེས་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པ་དེ་ལ། ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བློན་པོ་སད་མི་མི་བདུན་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མཛད་པའི་ནང་ནས། གླངས་ཁམས་པ་གོ་ཅ་ཞེས་བྱ་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་དེའི་རིགས་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་ལ་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྗེ་སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེ། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ། བཅུ་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ། སྤྱན་སྔ་གྲགས་ཡེ་བ། སྤྱན་སྔ་གྲགས་རིན་པའོ། །སྤྱན་སྔ་གྲགས་ཡེ་བའི་གཅུང་པོ་དཔོན་རིན་ཆེན་སྐྱབས་པའི་སྲས། སྤྱན་སྔ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་པ། སྤྱན་སྔ་གྲགས་ཤེ་བ། ཏའི་སི་ཏུ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་པ། དཔོན་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་བ་དང་བཞི་ལས་དཔོན་བསོད་ནམས་བཟང་པོའི་སྲས་གུ་ཤྲི་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་པ། དྲུང་ཤཱཀྱ་རིན་ཆེན་པ། དཔོན་རིན་རྡོར་བ་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་དཔོན་རིན་རྡོར་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ཡི་ཡབ་དང༌། ཡུམ་ནི་ཟིན་ཟ་བཀྲ་ཤིས་སྐྱིད་ཅེས་པའོ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གོས་ནི་དཀྲིས། རང་བཞིན་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་དུལ། དད་པ་དང་གཏོང་བའི་ནོར་གྱིས་ནི་འབྱོར། ཡ་རབས་ཀྱི་སྤྱོད་ཚུལ་གྱི་མཚམས་ལས་ནི་མི་ འདའ་བ་ཞིག་གོ །ཡབ་ཡུམ་དེ་གཉིས་ལས་བལྟམས་པའི་ཚུལ་ནི། ལུག་གི་ལོ་ལ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་ཤིང་དེའི་ཚེ་ཡུམ་ལའང་ཉི་མ་ཤར་བ་ལན་མང་དུ་རྨིས་པ་དང༌། མངལ་བཟུང་བའི་ཚེ་ནའང་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པ་ཤ་སྟག་བྱུང་ངོ༌། །ཚངས་པ་གསེར་གྱི་སྒོ་བཞི་དང༌། །གཞོན་ནུ་ཡིས་ནི་ཨུ་མ་དང༌། །དོན་གྲུབ་ཀྱི་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་བཞིན། །ཡུམ་ནི་མངལ་གྱི་ཁུར་གྱིས་མཛེས། །དེ་ནི་མངལ་ན་གནས་ན་ཡང་། །དེ་ཡིས་ཉེས་པའི་སྐབས་མེད་དོ། །འདམ་གྱི་དབུས་ན་འདབ་སྟོང་ཅན། །དག་ཅིང་དྲི་མ་བྲལ་བ་བཞིན། །བརྩེ་བས་དྲངས་པའི་རབ་དཀར་སྨོན་ལམ་གྱིས། །སྲིད་པར་སྐྱེས་ཀྱང་སྲིད་ལ་མི་གནས་པའི། །ཐབས་ནི་ཁོ་བོ་གཅིག་པུ་ལ་ཡོད་ཅེས། །ཁེངས་པར་མི་རིགསརྒྱལ་སྲས་ཀུན་གྱི་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཟླ་བའི་གྲངས་རྫོགས་པ་ན་མེ་ཕོ་སྤྲེའུའི་ལོ་ཧོར་ཟླ་བཞི་པའི་ཡར་ཚེས་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་མ་ཐག །དཔལ་ཁྲ་འབྲུག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་དང་འདབ་ཆགས་པ་དགོན་གསར་དུ། ཁྱེའུ་གཟུགས་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ་མགོ་གདུགས་ལྟར་རྒྱས་པ། དཔྲལ་བའི་དབྱེས་ཆེ་བ་ཞིག་བཙས་པར་གྱུར་ཏོ། །དྲི་ཡི་གཞོན་པས་གོ་སྐབས་ཕྱེ་བ་ཡི། །སྤྲིན་རུམ་ནས་འཐོན་རྒྱུ་སྐར་བདག་པོ་བཞིན། །མངལ་གྱི་ཁྲོད་ནས་རབ་མཛེས་གཞོན་ནུའི་སྐུ། །མཚན་བཟང་ཆ་ ཤས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འཁྲུངས། །ཟླ་ཞལ་ཨུཏྤལ་མིག་ལྡན་པའི། །གསེར་གྱི་ས་འཛིན་ལྷུན་པོ་ཞིག །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་འདིར་རྙེད་ན། །དེ་དང་ཁྱོད་ནི་མཚུངས་པར་འགྱུར། །བྱམས་པ་ཡིད་ལ་རྟག་ཏུ་ཉལ་བ་དང༌། །མཁྱེན་པ་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་འཕྲོ་བ་གཉིས། །སྐབས་གསུམ་ས་འཛིན་ལ་ནི་མ་མཆིས་པས། །སྲིད་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་དཔེ་རུ་རུང་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་བཙས་ནས་གདུགས་བཅུ་གཉིས་འདས་པ་ན། གདན་གཅིག་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་དགེ་འདུན་རྣམས། དགོན་གསར་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཞག་བདུན་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚེ། མཁན་ཆེན་བསོད་དབང་པས་ཡུམ་གྱི་པང་པ་ན་ཁྱེའུ་ཞིག་འདུག་པ་ལ་འོད་དཀར་པོ་སུམ་བསྒྲིལ་ཅིག་ཟུག་འདུག་པ་ནུབ་གསུམ་དུ་རྨིས་པ་ན་ཁྱེའུ་འདི་ལ་ངོ་མཚར་བ་ཅི་འོང་བར་འདུག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་འཁྲུངས་པ་ན་ལྟས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མ་བྱུང་ཞིང༌། མཚན་ཡང་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་དགུང་ལོ་བཞི་སོང་བ་དང༌། ཀློག་ཡིག་ལ་སྦྱངས་པས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་སྦྱངས་པའི་གནས་དེ་རྣམས་མཐར་སོན་པར་གྱུར་ཏོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་ལ་རིང་ནས་གོམས་པའི་ཡིད། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཡུལ་ལ་དགའ་མི་འགྱུར། །མང་ཐོས་བག་ཆགས་སེམས་ལ་ གོམས་རྣམས་ཀྱིས། །མང་པོའི་ཤེས་བྱ་ཤེས་པར་དཀའ་བ་མིན། །ཆུ་སྲིན་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུར་ཟབ་པའི་ཐུགས། །གཞན་ཕན་བསྒྲུབ་ལ་པད་འདབ་བཞིན་དུ་མཉེན། །འགྲོ་བའི་མིག་གི་བདུད་རྩིའི་ཟླ་བ་སྟེ། །གཞོན་ནུ་འཁྲུངས་པས་འགྲོ་ནི་མགོན་དང་བཅས། །དེ་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་བརྟག་པ་གཉིས་པ་རྩ་འགྲེལ་གྱི་ཚིག་ཐུགས་ལ་བཟུང་ཞིང༌། ཉིད་ཀྱི་གཅེན་པོ་རྒྱལ་སྲས་གྲགས་རིན་པའི་དྲུང་དུ་གསན་སྦྱོང་མཛད་པས། རྒྱུད་དོན་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་དོ། །དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་བཞེས་པ་ན། སྤྱན་སྔ་བསོད་གྲགས་པ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་
Chinese
学习诗学之士们，若说智慧能毫无阻碍地进入，那是虚假的。 若是真的，为何没有这部传记呢？ 广阔的知识之境，处处皆明了。 贤者之妙语，开启百莲之园。 是能仁教法行径中，唯一的庄严。 当我的智慧如旭日东升时， 在愚昧的星群中，光明闪耀。 被嫉妒的鹿女所装饰的， 具有智者风范者，难以忍受月亮和， 恶念魔怪之鸟。 勤奋于此，功德如雪山之衣， 慈爱的热光融化的流水， 进入众生之心的池塘后， 愿解脱道莲园处处盛开！ 我亦以断除轮回懈怠的精进力， 甚至舍弃身体，于此先前从未经历的轮回之地， 布置一切，愿能守护胜者之法！ 诸佛与佛子的一切行持， 生生世世行持亦不厌足， 对一切众生皆慈爱的常啼， 无论如何行持，愿我亦如是！ 愿我的妙语，这白昼的光辉， 安住于无边所化众生的眼中， 令邪见魔军的睡莲合拢， 愿能长久地照亮教法的山峰！ 名为《菩萨摩诃萨常啼之传诗·如意宝树》者，乃是具足闲暇圆满之山，以三学宝珠之众多功德而庄严，从教证理证之教法海中诞生，由善知识菩提上师所劝请，具足众多天界功德，以戒律与闻法之庄严而美妙的善知识妙吉祥，以顺缘相助，不夺之智慧与圆满大悲之自性，为了意义而特意提及名号，法王顿珠仁钦之足尘我以头顶受持，以及从精通两种语言的自在天吉祥和一切智者吉祥名称的萨迦派衮却坚赞处，从诗学和词藻学的论典中获得智慧的光明，东方宗喀巴洛桑扎巴之吉祥所造。
English
Those who have studied poetics, It is false to say that wisdom enters without hindrance. If it were true, why is there no biography of this? The realm of vast knowledge is clear everywhere. The eloquent words of the wise open a hundred lotus gardens. It is the sole adornment of the beautiful path of the Sage's teachings. When my wisdom dawns like the rising sun, It shines brightly among the stars of the foolish and ignorant. Adorned by the doe-eyed gazes of envy, Those with the demeanor of the wise find it difficult to endure the moon and, The birds of evil thought and demonic forces. By striving in this, merit is like the garment of a snow mountain, The stream of loving warmth melting with light, Having entered the pond of beings' minds, May the lotus garden of liberation flourish everywhere! I, too, with the diligence that overcomes laziness in existence, Even abandoning the body, in this realm of samsara never before experienced, Having arranged everything, may I uphold the victorious Dharma! The conduct of all Buddhas and Bodhisattvas, Practicing from life to life, never tiring, Always weeping with love for all beings, However they practice, may I become like them! May my eloquent words, this splendor of daylight, Reside in the eyes of limitless beings to be tamed, Causing the water lilies of the heretical demon armies to close, May it illuminate the mountain of the teachings for a long time! This is called "The Poetic Biography of the Bodhisattva Mahasattva Sadāprarudita: The Wish-Fulfilling Tree." It is a mountain of leisure and endowment, adorned with many qualities of the three jewels of training, born from the glory of the ocean of scriptural and logical teachings, urged by the virtuous friend Bodhi Lama, endowed with many heavenly qualities, and the virtuous friend Manjushri, beautiful with the adornment of discipline and learning, assisted by favorable conditions, and the nature of unfailing wisdom and perfect compassion, for the sake of meaning, the name is specifically mentioned, I take the dust of the feet of the Dharma King Dondrup Rinchen upon my head, and from the kindness of Namkha Zangpo, the master of two languages, and the all-knowing Palden Sakyapa Könchok Gyaltsen, from the treatises on poetics and rhetoric, I obtained the light of wisdom, created by the glory of Shar Tsongkhapa Lobsang Drakpa.
Chinese
于大寺院德瓦坚（བདེ་བ་ཅན།）缮写者，乃智慧之库，充满咒语和多种理性的珍宝之诗人，茶科瓦·阿旺扎巴（ཚྭ་ཁོ་བ་ངག་དབང་གྲགས་པ།）。 ༈ 嗡，愿吉祥！名为“加持之峰”，乃赞颂菩萨大菩萨扎巴·强曲贝桑波（གྲགས་པ་བྱང་ཆུབ་དཔལ་བཟང་པོ།）之证悟的诗歌。 顶礼一切智者！ 事业之浪涛于十方涌动， 无缘大悲遍及一切， 功德珍宝之宝藏， 释迦能仁，雪域之海，祈请您胜利！ 善妙自东方山顶显现，完全执持一切的美丽， 功德相好之白光闪耀，夺走无知黑暗之机会， 慈悲之清凉光芒普照一切，以利乐之兔印为标志， 甘露之光藏，妙音天女长久滋养我之智慧莲花。 于彼之名声莲池中， 我之二者（身与心）已成蜜蜂， 彼为菩提心之宝藏， 我乐于赞颂。 如同善妙莲瓣扇动力量，于空中维系天空之边际， 我虽欲赞颂大士之诸功德，然已超越言说之境。 于极稳固明亮的黄金之基上， 以卓越之词义庄严， 加持之光辉闪耀， 我将创作证悟之峰。 无论何人见之，具信者皆汗毛竖立， 傲慢自满者皆面朝大地， 嫉妒者于荆棘之床安眠， 公正者于十方竖立名声之胜幢。 彼等乃智者之殊胜盛宴， 乃诗歌之功德， 因此以诗歌蜂蜜之味， 行持启迪智慧之蜜蜂的盛宴。 无论何者，于世间及出世间之善妙珍宝具有自在力， 皆唯有被善知识之导师所摄受者方能获得， 因此具慧者当寻觅善知识， 亦当信乐彼等之解脱。 此处，清净之智慧如虚空般无边无际， 无缘之大悲如河流般连绵不绝， 三宝及上师
English
The scribe who composed this at the great monastery of Dewachen was the poet Tsa Khowa Ngawang Drakpa, a treasure trove of wisdom filled with the jewels of tantra and various philosophies. ༈ Om, may it be auspicious! This is a poem called "The Peak of Blessings," which narrates the realization of the Bodhisattva Mahasattva Drakpa Jangchub Palsangpo. I prostrate to the All-Knowing One! Waves of activity ripple in all ten directions, Impartial compassion moistens everything, A treasure of countless precious qualities, Thubwang, the ocean of the snowy land, may you be victorious! Goodness manifests from the peak of the eastern mountain, fully embracing the beauty of all things, The white light of marks and signs flickers, seizing the opportunity of unknowing darkness, The cool rays of compassion evenly spread to all, marked with the sign of the rabbit of benefit and happiness, The goddess Saraswati, the treasure of nectar light, long nourishes the lotus of my mind. In the lotus pond of his fame, My two (body and mind) have become bees, He is the treasure of the heart of enlightenment, I am happy to praise him. Just as the movement of the good petals of the lotus sustains the edge of the sky in the sky, Although I want to praise the qualities of the great being, it is beyond the realm of expression. On the base of extremely stable and bright gold, Adorned with excellent words and meanings, The light of blessings shines brightly, I will create the peak of realization. Whoever sees it, the faithful will have their hair stand on end, The arrogant will press their faces to the ground, The jealous will sleep on a bed of thorns, The impartial will raise the victory banner of fame in all ten directions. These are the supreme feast of the wise, These are the qualities of poetry, Therefore, with the taste of poetic honey, Hold the feast of the wisdom-enlightening bees. Whoever has power over the jewels of goodness in the world and beyond, Only those who are completely seized by the guide of the virtuous friend can obtain it, Therefore, those with wisdom should seek a good friend, And also have faith in their liberation. Here, pure wisdom is as limitless as the sky, Impartial great compassion is as continuous as a river, The Three Jewels and the Lama