Tibetan
དེ་ཉིད་དུ་འདུག་གོ །ཡིད་ལ་བུད་ཤིང་མེད་ན་ཡང༌། །སྡུག་བསྔལ་མེ་ཆེན་རབ་འབར་ཞིང༌། །མིག་གི་མཁའ་ལ་སྤྲིན་མེད་ཀྱང༌། །མཆི་མའི་ཆར་རྒྱུན་འབབ་པར་གྱུར། །དེ་ལྟར་ཚུལ་དེས་དགུང་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཇི་ལྟར་བུ་གཅིག་པ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་ན། མ་དེ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཞན་མི་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཤེས་རབ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོས་པར་ནམ་ཞིག་འགྱུར་སྙམ་པ་མ་གཏོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཞན་མེད་པར་ས་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་ན་འཁོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་འདས་པ་དང༌། དེའི་མདུན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་བལྟ་ན་སྡུག་པ། མཐོང་བ་ཙམ་གྱི་ཡིད་འཕྲོག་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་མཐོང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི། །དེ་ཡི་ཡིད་ཀྱི་མེ་ལོང་ལ། །རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བརྙན་ནི། །སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་སྣང༌། །དེ་ ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དེས། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཡི་དམ་བརྟན་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་གདམས་ངག་འཚོལ་བ་ལྟར། སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་བཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བཙལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སོང་ཤིག་དང༌། འདི་ནས་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་ན་གྲོང་ཁྱེར་སྤོས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེས་ཀྱང་ད་ལྟ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཙལ་བ་ལྟར་སྔོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་ལོ། །དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྒྱུན་མ་བཅད་པར་སོང་ཞིག་དང༌། རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུ་དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བས་ལུས་སེམས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ལྟར་མདའ་དུག་ཅན་གྱིས་གནད་དུ་ཕོག་པའི་མི་དག །བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པའི་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པའི་སྨན་པ་ནམ་ཞིག་རྙེད་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཞན་མི་སྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བའི་རྩིག་པ་སྟུག་པོ་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། དམིགས་པའི་ཚང་ཚིང་མ་ལུས་པ་སྲེག་བར་བྱེད་པའི་དུས་མཐའ་ཉིན་བྱེད། བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ལྡོངས་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་སྦྱིན་པར་བྱེད་ པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་འཕགས་དེ་བདག་གིས་ནམ་ཞིག་ན་མཐོང་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང༌། གཞན་ཡང་ས་ཕྱོགས་དེར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དུ་མ་ལ་དབང་འབྱོར་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་ཡིད་ཀྱི་མཁའ། །མཐའ་དབུས་སྤྲོས་པ་ཀུན་གྱིས་དབེན། །ཀུན་རྟོག་གཡོ་བའི་ཆུ་འཛིན་ཞི། །ལྷག་མཐོང་སྣང་བས་ལྷམ་མེར་གྱུར། །དེ་ཡིད་ཏིང་འཛིན་ཆུ་གཏེར་ལ། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །རྒྱུ་སྐར་ཕྲེང་བ་ཤར་ལྟར་སྣང༌། །ཀུན་ཀྱང་ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་སྟོན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་དབུགས་དབྱུང་བར་མཛད་དེ། ངེད་ཀྱང་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚོལ་བ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བཙལ་ཞིང༌། དེའི་ཚེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་དག་ཐོབ་སྟེ། གང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱ་བ་དང༌། གང་གིས་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱ་བ་དང༌། གང་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། ངེད་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་བརྒྱན་པ་དང༌། འོད་འདོམ་གང་བ་དང༌། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་གཟུངས་དང༌། སྤོབས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དུ་མ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡང་དག་པར་བསྙེན་བཀུར་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱའོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་བ་ཐོས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཇི་ལྟར་རབ་དང་མཚོ་ལ་ཟླ་གཟུགས་ལྟར། །དཔག་ཡས་ཤེས་བྱའི་གནས་རྣམས་ལྷམ་མེ་བ། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྲིད་པ་མཐར་བྱེད་པ། །བདག་གི་དགེ་བའི་བཤེས་སུ་སུ་ཞིག་འོས། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བསྐལ་པ་བསྐལ་པར་འབད་པས་བསྙེན་བཀུར་བའི། །ཆོས་འཕགས་ཆོས་སྨྲའི་མཆོག་དེ་ཉིད་དང་མཚན། །རྟག་ཏུ་རྟག་ཏུ་ངུ་ཡིས་བསྟེན་ནས་སུ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་མཆོད་པས་མཆོད་པར་གྱིས། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གིས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དབུགས་ཕྱུང་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གང་ནས་བྱོན་པ་དང་གང་དུ་བཞུད་པ་མ་འཚལ་ཏེ། དེ་དག་མ་མཐོང་བས་ཡིད་རབ་ཏུ་གདུང་ཞིང་མི་དགའ་བར་འཁོད་དོ། །དེ་ཡིད་ནུབ་ཀྱི་ས་འཛིན་རྩེ། །རྒྱལ་བ་ཉིན་མོར་བྱེད་པས་བོར། །དགའ་བ་ཉམས་པའི་ཟླ་ཟེར་དང༌། །གདུང་བའི་ཀུན་མུད་མཉམ་དུ་གཡོས། །འོན་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་གནས་དེ་དག །མཐའ་ཡས་ཡོན་ཏན་གཏེར་གྱུར་པ། །ཆོས་འཕགས་སྨྲ་བའི་དབང་པོ་ལ། །སླད་ནས་བདག་གིས་དྲི་བར་བྱ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ནི་ཤིན་ཏུ་དབུལ་བར་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འཕགས་ལ་གོས་རིན་པོ་ཆེ་འམ། གསེར་དང་དངུལ་དང་མུ་ཏིག་དང༌། བྱུ་རུ་དང་། མུ་མེན་དང༌། བཻཌཱུརྱ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སམ། སྤོས་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་བ་དང༌། བདུག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གིས་བསྙེན་བཀུར་བའི་ཆས་ནི་བདག་ལ་མེད་ན། བདག་འདི་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་ན་ནི། བདག་གིས་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་བྱས་པར་གྱུར་ཏ་རེ་སྙམ་དུ་བསམས་སོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་བླ་མ་ལ་གུས་པ་ཉེ་བར་བཞག་ནས་མཐར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དེའི་གྲོང་བར་གྱི་དབུས་སུ་འདི་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་ཞིག་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །བདག་ལྟའི་གཞི་རྩ་ཆེས་ཆེར་རབ་བརྟན་གསེར་གྱི་གཞིར། །མ་རིག་ཆུ་གཏེར་ལས་ཀྱི་མགྱོགས་འགྲོས་བསྲུབས་ལས་བྱུང༌། །སྡུག་བསྔལ་ལྷུན་པོ་སྐྱེ་ཤིའི་བང་རིམ་ཁྱུད་མོས་བསྡམས། །སྲིད་མཚོར་ཡུན་རིང་དོན་མེད་འདའ་བ་དེ་མཐོང་ནས། །ཕངས་པ་མེད་པར་བདག་གི་ལུས། །བཙོངས་ཏེ་དེ་ཡི་རིན་ཐང་གིས། །དགེ་བའི་བཤེས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བར། །འདོད་ནས་གྲོང་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར། །སྟོད་སྨད་ལུས་འདི་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་གསལ་ཏེ། །མཆིལ་མ་སྣབས་དང་བཤང་བ་གཅི་ལ་སོགས། །དྲི་ང་རྒྱུན་དུ་འབབ་པར་སྟོན་པ་འདི། །མི་གཙང་རུལ་པའི་བང་མཛོད་དག་ ལ་ནི། །ཡིད་འོང་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཡོད་རེ་ཞེས། །འདི་ཡིས་མནའ་ནི་དོར་ཕྱིར་བཀོད་ལྟ་ཡི། །ལུས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་འདི་འདྲ་རིག་ནས་ནི། །སེམས་ལྡན་སུ་ཞིག་འདི་ལ་སྲེད་པར་བྱེད། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ལུས་བཙོང་བའི་ཕྱིར་གྲོང་བར་དུ་འདུག་ནས། སུ་དག་ཁོ་བོའི་ལུས་འདོད་ཅེས་ཡང་ཡང་སྒྲོགས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་བདུད་སྡིག་ཅན་དེས་རིག་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །འདི་ཡིས་སྤྱོད་པའི་ཡང་ཚོ་རྫོགས་པ་ན། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་དེད་དཔོ
Chinese
就在那里住下。心中没有柴薪，痛苦的大火却熊熊燃烧；眼前的天空没有云彩，泪水的雨水却 लगातार 不断 地 降落。 像这样，七天之中，就像母亲在独子死亡时，心中没有其他的想法一样，我除了想着什么时候才能听到般若波罗蜜多之外，没有其他的想法，就住在那片土地上。 这样过了七天，在他的面前，出现了如来佛的身像，非常美丽，令人赏心悦目，仅仅看到就令人心旷神怡。远离烦恼垢染的，他的心中的明镜里，诸佛的智慧影像，如幻术般显现。之后，如来佛的身像对他说：“善男子，好啊好啊！就像你这样，因为誓愿坚定而寻找善知识和教诲一样，过去的如来佛们也完全寻找过。善男子，向东方去吧，从这里走五百由旬，有一个叫做香遍（Sprös ldan）的城市，那里住着一位菩萨摩诃萨，名叫法增（Chos 'phags），他很久以来就是你的善知识。善男子，就像你现在寻找般若波罗蜜多一样，他过去也完全寻找过般若波罗蜜多。因此，你不要中断你的意念，继续前进，不久之后就能听到般若波罗蜜多了。” 这样说完之后，菩萨常啼（Rtag tu ngu）感到欢喜和快乐充满了身心。就像被毒箭射中的人，心中除了想着什么时候才能找到拔出毒箭的医生之外，没有其他的想法一样，为了拔出萨迦耶见（འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ།，'jig tshogs su lta ba）的坚固墙壁的智慧金刚，为了焚烧所有目标（དམིགས་པ།，dmigs pa）的稠林的末劫之日，为了给智慧之眼失明的人们布施智慧之眼
English
He stayed right there. Though there was no firewood in his mind, the great fire of suffering blazed fiercely; though there were no clouds in the sky of his eyes, a continuous stream of tears fell. Thus, for seven days, just as a mother has no other thought when her only child is dying, he had no other thought except when he would hear the Prajñāpāramitā, and he remained in that place. After seven days had passed, in front of him, he saw a very beautiful and pleasing image of the Tathāgata, captivating at just a glance. In the mirror of his mind, free from the stain of afflictions, the image of the wisdom of the Victorious Ones appeared vividly like a magic trick. Then, that image of the Tathāgata spoke to him, saying: "Son of good family, well done, well done! Just as you, with steadfast commitment, seek a spiritual friend and instructions, so too have the previous Tathāgatas sought completely. Son of good family, go to the east, and five hundred yojanas from here there is a city called Incense Abundant (Sprös ldan), and there resides a Bodhisattva Mahāsattva named Dharma Increase (Chos 'phags), who has been your spiritual friend for a long time. Son of good family, just as you are now seeking the Prajñāpāramitā, so too has he sought the Prajñāpāramitā completely in the past. Therefore, do not interrupt your mindfulness and go forth, and before long you will hear the Prajñāpāramitā." After he had spoken thus, the Bodhisattva Sadāprarudita (Rtag tu ngu) was filled with joy and happiness, pervading his body and mind. Just as a person struck by a poisoned arrow has no other thought except when he will find a doctor to remove the arrow that causes his suffering, so too, the vajra of wisdom that extracts the thick wall of the view of the aggregates (འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ།, 'jig tshogs su lta ba), the doomsday sun that burns all the thickets of objects (དམིགས་པ།, dmigs pa) without exception, to bestow the eye of wisdom upon those whose eye of intelligence is blind.
Chinese
，想著我何時才能見到那位菩薩摩訶薩大士法勝呢？又在那個地方，由於生起對一切法無所住的認識，因此獲得了許多三摩地之門的自在。那時，他的意念虛空，遠離一切邊緣和中心的分別，止息了妄念紛飛的雲朵，以勝觀的光明而明亮。他的意念三摩地如水庫，顯現出十方諸佛的色身，如同星辰般閃耀，一切都顯示了甚深的真諦。那些如來也對他說：「善哉！善哉！」並給予鼓勵。我們過去在行菩薩行時，尋求般若波羅蜜多時，也是這樣尋求的。那時也獲得了這些三摩地，對於什麼應該安住，以及用什麼安住，以及什麼是應該安住的法，都無法真實地見到。這就是般若波羅蜜多，我們也是依靠這個，使得身體像金子的顏色一樣，具足妙相和隨形好，光芒一尋，具足力量和無畏，以及各別正知和總持，以及 辯才等等無數功德之聚顯現。因此，你也應該好好地親近善知識，努力追求般若波羅蜜多。」聽了這些話後，菩薩常啼這樣祈請：「如同水面和海中映現月亮一樣，無量所知之處都明亮，依靠什麼才能夠終結輪迴呢？誰才適合做我的善知識呢？」然後，那些如來也這樣說：「歷經無數劫努力親近的，法勝法師的殊勝之名，常啼你應當恆常依止，一次又一次地以供養來供養他。」就這樣，那些如來給予那位大士鼓勵後，就消失不見了。然後，菩薩常啼也從那個三摩地中起身
English
, thinking, "When will I see that Bodhisattva Mahasattva, the great being Dharma Excellence?" Moreover, in that place, by generating the perception of non-abiding in all dharmas, he gained mastery over many doors of samadhi. At that time, the sky of his mind was devoid of all elaborations of edges and center. The clouds of wandering thoughts subsided, and it became bright with the light of higher seeing. In that mind, the reservoir of samadhi, the form bodies of the Victors of the ten directions appeared like a string of stars shining, all revealing the profound Suchness. Those Tathagatas also spoke to him, saying, "Well done, well done!" and encouraged him. "We also, in the past, when practicing the conduct of a Bodhisattva, when seeking the Perfection of Wisdom, sought in the same way. At that time, we also obtained these samadhis, and we did not truly see what should be abided in, what abides by means of what, and what dharma should be abided in. This is the Perfection of Wisdom, and we also, relying on this, caused our bodies to become like the color of gold, adorned with marks and signs, radiating a fathom of light, possessing strength and fearlessness, and individual correct knowledge and retention, and eloquence and so forth, a multitude of qualities manifested. Therefore, you also should properly attend to a virtuous spiritual friend and strive to seek the meaning of the Perfection of Wisdom." Having heard these words, the Bodhisattva Ever Weeping prayed thus: "Like the reflection of the moon on the surface of water and in the ocean, the immeasurable places of knowledge are clear. Relying on what can one end samsara? Who is suitable to be my virtuous friend?" Then, those Tathagatas also said this: "The excellent name of Dharma Excellence, the preacher of Dharma, whom you have diligently attended to for kalpas upon kalpas, Ever Weeping, you should always rely on him and worship him again and again with offerings." Thus, those Tathagatas encouraged that great being and then disappeared. Then, the Bodhisattva Ever Weeping also arose from that samadhi and...
Chinese
如来们从何而来，又往何处去，我一无所知。因为没有见到他们，内心非常悲痛，闷闷不乐。那内心如同西方的山顶，如来被日光遗弃。喜悦消失的月光，与悲痛的黑暗一同摇动。然而，对于那些疑惑之处，无边功德之宝藏，我将在以后向说法自在的圣法请教。之后，菩萨大菩萨这样想：我实在太贫穷了，没有珍贵的衣服，或者黄金、白银、珍珠，珊瑚、绿松石、琉璃等，也没有香、花、花环、涂香、熏香等供养资具。如果我这样去菩萨圣法那里，那我就做了不合时宜的事啊。他这样想着，对上师保持着恭敬，然后去了一个边陲城市。在那城市的中心，他生起了这样的想法：我执的根基极其稳固，如同金色的地基。从无明的海洋中，由业力的快速搅动而生。痛苦的高山，生死的阶梯，被贪欲紧紧捆绑。看到在轮回之海中长久无意义地漂泊，我毫不吝惜地卖掉自己的身体，用那价值来供养善知识。想要这样，就进入了城市。上下身体，这宝藏的门敞开着，鼻涕、痰、粪便、尿液等，不断流淌，显示着这个不净腐烂的仓库里，或许还有一点令人愉悦的东西。为了舍弃这个誓言，我这样观察。认识到身体的这种状态后，有心者谁还会贪恋它呢？就这样，那位大士为了卖掉身体而坐在城市中心，反复宣告：谁想要我的身体？那进入菩萨伟大行为的（菩萨），被恶魔发现了，他这样想：当这个人圆满了行为的精进时，善巧方便的导师。